要真正往生极乐世界，首先必须清净相续中的深重罪业。现在我们正在讲忏悔杀害父母的罪业，有些人不一定杀害父母，但是他们不孝顺、不恭敬父母，甚至侮辱、虐待父母，这种恶行也是往生极乐世界的障碍。这是由于父母是严厉的对境，对他们有不如法行为过患极大，就像一个人得罪了大领导肯定不会有好结果一样。因此，如果自己曾对父母造过罪业，一定要好好发露忏悔。道友们在闭关或实修的时候应该把这些罪业一一观想出来，然后将其作为所缘境进行忏悔。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。

一般来说，人死的时候是比较听话的，很多罪业深重的人一辈子都不愿意听人劝，可是当他们罹患绝症或者即将离开人间时却很听话，如果那时让他们念几句佛，他们也愿意念。有些道友向我请假：“我的父亲要去世了，他一辈子不信佛，我可不可以下山给他念几句佛？”在这种情况下，我一般都会同意：“可以，可以，你快点回去。”有些人回去后劝父母念佛，结果依靠阿弥陀佛的加持力，父母真的往生了。所以人的因缘非常奇妙，本来是罪业深重的恶人，可是依靠短暂的因缘，最后居然获得了解脱。

我原来讲过，在《喜马拉雅大成就者的故事》中，一个女儿以方便度化了不信佛的父亲。她的父亲是个建筑师，刚开始不管女儿怎么劝说，他一直不信佛。后来女儿想了一个办法，她告诉父亲：“西方有一位名叫阿弥陀佛的出家人，他要建造一座宫殿，想请您为他设计。”父亲一辈子搞建筑，听到这话特别高兴，从那以后就一直考虑如何为阿弥陀佛建造宫殿，甚至晚上睡觉时都在想，口中也经常说这些。由于心一直缘着阿弥陀佛，他死后往生到了极乐世界。所以如果有些人实在无法从正面让父母亲友接受净土法门，也应该以方便法让他们对净土法门生起信心，这也是很有必要的。

大家应该再三看一下麦彭仁波切后面的文字，里面还说了，对恩重如山的父母亲友，报答他们恩德有一定的困难，但若能引导他们念佛，纵然不能经常念，偶尔念一句，功德也相当大，可以算是一种报恩。

所以，我这次要求菩提学会的道友，劝家人一起闻思修行可能没有这个因缘，但是劝他们偶尔参加一次念佛，从头到尾只用一个多小时，他们应该给你这个面子。如果他实在不肯，你拽着他的头发也要让他参加。他愿意也好、不愿意也好，只要耳边听了这么多如来的名号，对生生世世都有莫大利益。

《二规教言论》是从世间做人的角度来讲的，里面讲到要利害分明，利害分明就不一定要把所有的众生观成自己的父母。从世间角度来说，哪些是坏人、哪些是好人、哪些是敌人、哪些是亲人，应该要分清楚，但对敌人也没必要以报仇之类的方式去应对。

《二规教言论》里面的道理，应该用《入菩萨行论》来完善。首先应该知道哪些是坏人，哪些是好人，在此基础上，按照《入菩萨行论》的观点来对敌人进行摄持，最终要把所有众生当作自己的父母那样来对待。

在我们的传统里，觉得有孩子就有希望。将来老的时候，病的时候，死的时候，有一个孩子，会有一个依靠处。尤其在中国，很多在家人都有这样的想法：一定要把自己的血脉延续下去。实际上，我们最好还是做两手准备。

这里并不是让大家不要有孩子。现在很多年轻人不愿意结婚，也不愿意生子，尤其是在我过去的新加坡、英国等国家。现在年轻人的心态跟以前的人完全不同，所以很多老人特别担心下一辈。

不管怎么样，我们不能特别地强求。在这个世间，有些孩子确实非常好，有些孩子，不但不报恩，而且让父母过得特别艰难，甚至把父母所有的财产都抢走。父母辛苦一辈子，最后却死在街头。这种情况也相当多。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

我们发了大乘菩提心的人，在发心时就已知道一切众生当过父母眷属，现在它们不幸变成了动物，正感受着各种各样的剧苦，我们即使没有能力去度化，也不应该吃它们的肉。如果吃了它们的肉，那么跟吃父母的肉没有差别，《华严经》云：“食肉之人，即食父母眷属肉。”这个教证，大家一定要记住！在许多高僧大德的传记中也看得出来，他们对动物有什么样的父母之想，所以我们遇到可怜的众生时，若没有能力超度它们，还要去吃它们，真的非常可怕！

我们若对因果有诚挚的信心，就会明白很多疾病的来源就是自己所造的恶业。当然，除了相信因果以外，还要学会面对自己的习气。一方面要懂得吃肉的过失、吃素的功德，将功过进行对比、取舍，另一方面，要经常祈祷上师三宝，在释迦牟尼佛为主的传承上师前合掌发愿、磕头，发愿一定要生起对众生的大慈大悲心。这种心若能真的生起来，你就会把一切众生视为父母，根本不会想去吃它们的肉。

学习佛法就是要改变自己的心，如果别人非理诽谤你，你应该把他观为自己的父母。博朵瓦格西曾说：“别人诽谤你，是对你最大的恩惠。”所以大乘佛教有种不共的精神，与普通行善是不相同的。很多人认为，学佛就是做好事，当一个善良的人，不害别人就可以了。其实在这个过程中，还有许许多多的真理，我们必须要学好。

很多人愿意照顾今生的父母，但这个范围太小了，实际上无量众生都当过自己的父母。在藏传佛教中，修行人要通过辩论、教证、理证等，花时间专门学习众生都当过自己的父母之理，并对这个道理深信不疑。既然众生都当过我们的父母，当父母时对我们极为慈爱，我们决不能忘恩负义，应将所有的众生，包括蚂蚁、蟑螂，都当作真正的母亲来对待。如果你是孝顺的孩子，父母在遭受痛苦、危险时，你会置之不顾吗？当然不会，肯定想全力以赴去救他们。那无始以来所有众生都当过父母，我们需要怎么做，应该非常清楚。

为什么有些大德的菩提心修得那么好？因为他们把众生都看作父母，而不是仅仅把发心停留在口头上。现在飞机上和宾馆里的服务员态度特别好，经常到你面前嘘寒问暖，亲切地问你要吃什么、要喝什么，表面上看来特别关心，但这只是她们的工作而已，或许内心对你并不是很尊重。如果见到素昧平生的众生时，真正发自内心地帮助他，这才是名副其实的修行人。

有些佛教徒帮助众生有几个条件：一是自己要认识的；二是在生意上或工作上有往来；三是今天帮助他，以后他有希望会帮我。若具备了其中之一，自己就愿意跟他打交道，否则就算是众生，他也会不闻不问。甚至陌生人多看他一眼，他都非常害怕：“这个人眼神有点不对，他到底要干什么？我可不能接近他。”其实，修了大乘菩提心的话，不管他人看你的眼神是什么样，态度是什么样，行为是什么样，你都要尽量地接触他，这样，今生才有可能度化他。

其实你们想报答父母恩德的话，也应该让他多念一点观音心咒，心咒不念的话，可以让他供一点灯。在我们藏地，人老了以后每天要么做灯，要么念观音心咒，要么拿转经轮，这三样事是不离开的。但是其他民族的有些人，老了以后特别无聊，天天都在等死。有些子女为了报答父母恩德，就给他买一件羽绒服，或者带到天安门上去看一看。还有的人说：“今天是母亲节，我要好好地孝顺您，请您到海鲜馆美餐一顿。”这种行为不太如法，应该让他造一点善业。因为他活的时间并不长，每天最好是供点灯。有佛像是最好的，没有的话，也可以在一个台上供，这样的功德非常大，我也非常希望大家多供灯。

任何众生都当过自己的父母，刚开始很多人有点想不通，觉得这是不可能的。其实在这个世间上，不可能的事情非常多，只要你通过再三辩论、再三思维，逐渐逐渐会接受的。若能明白众生都当过自己的父母，那为何对怨敌有憎恨心呢？这都是未经观察所造成的。事实上，众生与自己的亲疏关系不定，如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多都是曾加害过自己的仇人。

有些人虽然发了菩提心，可是实际行动中，自己的母亲生病了，马上把她送到医院，钱全部拿出来付医药费；而素不相识的人生病了，一分钱都舍不得花；怨恨的敌人生病了，那就更不用说了。这就是因为舍无量心没有修好，如果修好了，纵然你没有得到一地菩萨的果位，彻头彻尾是个凡夫人，但在你的修行境界中，父母跟其他众生也不会有任何差别。

任何有价值的知识，需要父母在孩子小的时候就教给他。虽然孩子当时没有什么明显变化，但在潜移默化中，他的人生观就形成了。所以说，在长大之后教他一百遍，都不如小时候在他耳边好好讲一遍。据人类学家分析，人在小的时候，尤其是幼儿园和小学阶段，父母、老师的教育可以影响他的一生。

有孩子的家庭，一定要关心孩子的未来，考虑到他未来会成为什么样的人。是成为具备利他心、有思想的人？还是只会一点电脑，追求一点分数，什么理想都没有的人？在孩子小的时候，我们就要考虑他的未来。

现在，很多人都沉陷于迷茫的状态。而依靠这部短短的《孝经》，很多迷茫都可以消除。所以我想，在座的老师和同学，可以一起学学《孝经》。不要把《孝经》看作是只教人如何恭敬父母，诸如给父母洗洗脚，方便时打个电话，如何成为一个乖孩子之类的简单理念的传播工具。实际上，我们在生活难以解决或想不开的很多问题，通过学习《孝经》都能迎刃而解。

西方学校提倡的个人主义，也不是完全不合理。一个人如果不爱自己，经常折磨自己，比如自残、自虐、乃至自杀，那他是不可能爱父母的。如果对自己的生身父母都不爱，对恋人和朋友也没办法爱。如果对身边的朋友都不爱，那对同事、素不相识的人，乃至整个人类，爱心更是没办法扩展。

人类最伟大的思想，就是“爱”。任何宗教、任何古老的思想，都包含了这个“爱”字，所以今天的我们也同样需要。如果我们既不爱自己，也不爱家人，乃至对所有的生灵都不爱，那表面上看来是人，内心跟人还是有一定差别。

动物也有自己的感受，也会吃东西、喝水，也会追求自己的快乐。人和动物最大的差别就在于，人类有互相帮助的爱心和奉献精神。

有些人跟父母关系好，但跟领导关系不好；有些人跟领导关系好，但跟家人关系不好；有些跟领导关系好，但跟下属关系不好。无论是做生意还是做人，都要妥善处理好人际关系。

现在的年轻人比较自私，别人稍微说一句就情绪崩溃，随时准备辞职走人。这样的话，别人也不愿意和你共事。这一点，我想在座的领导都会深有感触。所以，大家不能这样做事，应该处理好上下级关系。

所谓报四重恩，就是指报众生恩、报父母恩、报国家恩、报圣教恩。其实你们读大学，也应该了解这四点，知道感恩、报恩。

首先是报父母恩。父母辛辛苦苦十几、二十几年地抚育我们，方方面面的呵护一定要记在心里。还要感恩众生和国家，很多人觉得这些跟自己没关系，实际上并不是。最后就是老师，我们依靠老师而获得知识，所以不能忘记他们的恩德。我虽然出家了，但特别感恩世间的老师，包括小学老师，哪怕只给了我一句教诲，我都记在心里。即使报答不了这份恩德，也还是尽心尽力地修行、做善法，并将善根默默回向给他们。

要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。

我们在座的人，如果父母仍然健在，应尽心尽力地孝顺侍奉；如果已经过世，开法会或遇到佛塔佛像时，则应提一提他们的名字，念《普贤行愿品》作一些回向。在我们藏地，有些子女特别孝顺，父母死了以后，每次遇到僧团或上师时，就把父母的名字交给他们。我们小的时候，知道好多人的父母叫什么，因为他们的子女天天回向。所以，身为子女的人，今生中要尽量以佛法来报父母的恩德。

想想父母以前有多爱你。现今，父母也不同于别人，是你遇到大乘法的不共增上缘。因此，对老父老母，要柔声细语，温柔体贴地照顾。

年轻人的心还是很幼稚的，虽然是自己的父母，但觉得他们又老又脏。也可能有这样的人。如果父母长寿，到了像我们这样的年纪，就会满头白发、满脸皱纹，嘴里没有一颗牙，走路需要靠拐杖。如果他们不长寿，即使没有变成这样，无论如何，也千万不要轻贱虐待父母。

一位上师的事业、一个道场的建立、一个人的求学，都会有美好的阶段，也会有惨淡的阶段，这是必然的。不论是个人的经历，还是一个道场的历史，大体都是如此。我每次看法王的传记都会感慨：当初法王越过千山万水到达石渠，依止上师托嘎如意宝，那段历程何其精彩；但到了后来，法王伤心地离开了上师，随后上师也离开了这个世界——就像《红楼梦》一样，最终一切都会衰败。

所以，每个人一生之中都会经历无常。以前上师在的时候，我们觉得离开上师这种事是无法接受的，但后来上师最终离开的时候，我们不得不接受，也能够接受。只不过，上师离世跟父母离世有些不同。父母离世以后，随着时间流逝，悲痛会逐渐淡忘；而上师离世之后，心里却有一种越来越强的回忆、一种越来越深的刺痛。

慈悲，本应该是人类亘古不变的主题。但是，许多像我一样心如顽石的佛教徒，在面对如山的慈悲教言时，却仍然毫不动容。为了满足自己的口腹之欲，仍不惜以其它生灵失去生命的痛苦作为代价。更可恨的是，一些别有用心的人甚至以修习密宗为幌子，肆无忌惮地大开杀戒、茹肉饮血。作为一名真正的修行人，我们应当扪心自问：在曾为父母的动物血肉面前的麻木不仁，是否真是证得等净无二境界的标志？