我们现在获得了人身，一定要接受佛法。如何接受呢？首先要听课。因为自己看书的话，虽然能懂其中的一部分，但很多人不一定能学得很正确。我看到很多自学的人，修行都不理想，毕竟连世间的学问都需要老师的引导，何况佛法？所以一般来讲，有传承上师引导的修行都非常正规，这和自学是完全不同的。

印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。”华智仁波切也说：“如果自己具有上等的信心与恭敬心，那么所得到的上师三宝的悲悯与加持也是上等的；倘若具有中等的信心与恭敬心，那所得到的悲悯与加持也是中等的；假如仅仅具备下等的信心与恭敬心，就只能获得少许的加持与悲悯；如果根本没有信心和恭敬心，那绝对不能得到上师三宝的悲悯与加持。”虽然上师三宝没有执著，但要得到他们的加持与悲悯，那就必须具备信心与恭敬心，这就是一种无欺的缘起规律。其实，这就像清澈的水中能清晰显现月影，而浑浊的水中则不可能现出月影一样。所以大家一定要反观自己，并尽量使自己真正具有恭敬之心。

有些人生前造了重业，临终时一直苦苦呼唤上师，并供养大批牛马等财物，希望上师能让自己免堕地狱，可是这时的呼救已经来不及了。连无畏洲大师都说，除非是十地菩萨再来，否则像他那样的人没有能力救度这些恶人。因此，大家平时一定要少造恶业，多行善法，否则，指望在临终时上师像扔石头一样把自己扔到清净刹土是不现实的。

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

那么，生前应该怎么训练呢？一旦死亡出现，我们的第一个念头一定要观想跟上师无二无别的阿弥陀佛。比如说自己突然遇到了车祸，肯定必死无疑，这时你应该马上观想阿弥陀佛与上师无二无别，一心祈祷阿弥陀佛或上师。如果有这样的念头，那你的神识可以融入上师阿弥陀佛，往生极乐世界。这一点非常非常重要！因为每个人的死亡方式都不相同，有些人在医院里受很长时间的苦才死，有些人是突然死亡的，我坐车的时候就经常想，如果突然翻车了，我第一个念头能不能忆念阿弥陀佛？虽然自己道理上明白：死时若能选择的话，除此以外再没有更好的选择了，贪恋世间上的任何东西也没有什么用。但在那个时候，人的恐惧感可能特别强烈，能不能生起这个念头，是我最关注的一件事情。

这次听闻《净土教言》的所有人，大家都应该发愿跟着上师如意宝，待离开人间的时候往生极乐世界。如果内心真诚地发愿，诸佛菩萨的金刚语是不虚的，哪怕天塌下来也不是会欺骗我们的。无论是如今在座的人，还是以后看到这些法语的人，希望大家在看到的当下都如此发愿，上师的加持不可思议，阿弥陀佛的发愿力和智慧力也无法言说，依靠这种殊胜的因缘，将来必定会往生极乐世界的。

以前上师如意宝也是和莲池大师一样，深信自己肯定往生极乐世界。

我们每个人都应该有这样的信心，毕竟无始以来到现在，轮回中的生生死死也不是一次两次了，现在既然遇到这么殊胜的净土法门或无上密法，只要自己不生邪见、不破誓言、不造谤法罪和五无间罪，该忏悔的忏悔，该念诵的念诵，纵然死亡突然来临，也是很容易往生的。

有时候死亡的降临让人措手不及，这几天有好几个觉姆突然横死，听说年纪也不大，不知她们死时观想上师或阿弥陀佛了没有？那时若能观想与阿弥陀佛无二无别的上师，哪怕只有一刹那，解脱也是没有问题的。

陌生师指自己不太熟悉的上师，现在世间比较多。比如某城市里今天来了一个活佛，明天来了一个堪布，后天来了一个仁波切，你要是对这些人不是很熟悉，最好不要去评价。如果过于赞叹，过一段时间可能会发现他的过失；如果过于毁谤，过一段时间也可能会发现他的功德。所以，我们对陌生的上师没有必要去参与评价，既不应赞叹也不应诽谤，这很重要。

我们是一个普通人，最好是不要像印度的八十位大成就者，像他们那样的这种精进、信心和根机我们不一定有的。也不能因为密勒日巴尊者还有像常啼菩萨等等他们的故事那样，我们是不是每一个人是这样，也不一定有这么样的根机。我们都是一个普通的佛教徒、普通的人，那普通的人刚开始依止一个上师的时候，最好是把上师看成人来对待。

我那天遇到了一个人，他说，他跟一个人准备合作，但是为了合作，他摸不到底，专门从美国飞到中国，已经来过两次。他来的时候，表面上跟他聊，但实际上看他这个人到底是什么样。因为将来要跟他合作，还没有正式签合同之前，他要了解这个人的整个背景，他就来过两次。而且他也默默地问了很多人，也通过其他途径来了解，最后基本上这个人的人格很不错，整个实力、各个方面也很不错的，然后准备再过半年以后，跟他正式写合同，共同做一个十几年的合作项目。

当时我心里面想到，其实我们学习佛法比世间的一般的工作、合作更重要，更要谨慎，那这样的话，依止上师为什么不需要？比如说，来一个上师，刚开始，你对他供养也可以，你有钱的话，因为他是出家身份，你也可以供养。你跟他说话也可以。但佛法方面的结缘，相当于我们世间当中两个人共同合作签合同一样的，如果是家庭的一些状况来比喻的话，就像是办结婚证一样的。你跟他佛法没有接上缘之前，很有必要仔细观察。

我们要知道的是，假使你已经依止了上师，在依止以后，你没有必要去诽谤。你也可能佛的这种信念生不起来，但是把他当作一个最好的老师、最好的恩人，这样来对待，也是可以的。我们佛教里面也并没有要求所有的人对每一个上师都看作是佛，并没有这么说。视师如佛的这种境界应该是很高的一种境界。

我以前也想过，我想上师如意宝真的是非常非常地了不起。上师如意宝的行为，我在世界上肯定是信心是非常大的。但是如果他在显现上很多不如法的话，像我这样的人能不能观清净心，我自己也是反复观察过。上师的行为确实太好了，不然的话，如果他的行为不如法，我都很难观清净心。我经常自己对自己这样想过。所以任何一个人来讲，可能上师的行为也有关系，但最重要的可能自己的信心更有关系。

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

佛法的修持，仅凭自力不可能完成，一定要依靠具德善知识的引导。按照佛法的缘起规律，在得到善知识的引导后，最重要的就是让传承上师生欢喜，如果上师不欢喜，得不到上师的意趣，自己的修行也很难成办。

那么，最令上师欢喜的是什么呢？就是法供养。当然，所依止的上师必须是真正具足德相的上师，如果依止的是一个假上师，他再怎么欢喜，对你的修证也不会有丝毫帮助。因此，我们首先要依止一位真正的具德上师，之后完完全全依教奉行，自始至终令师欢喜。

如果为了让上师欢喜，整天给上师按摩、洗脚、端盆倒水……表面上看，这样的师徒关系似乎不错，但弟子能否得到真实的利益呢？很难说。只有少数师徒，比如帝洛巴和那若巴、玛尔巴和米拉日巴，他们师徒之间具有特殊的密意和加持，那样行持是有意义的。一般而言，按照释迦牟尼佛的教义，善知识和弟子之间，应该依靠正法来结上解脱的善缘。

就像米拉日巴尊者和智悲光尊者的传记里所讲的那样，我自己这一生，一直一心一意专注于上师，从没想过把其他大德或伟人当作根本上师。我此生唯一祈求上师智悲力的加持融入自心，从而能在有生之年乃至生生世世利益众生。哪怕只让一个众生得到一点点暂时的快乐，我也觉得自己的人生很有意义。

我们求到一个法以后，比如莲师的上师瑜伽修法仪轨，刚开始应该念修10万遍或以上，尽量多修一些。这就像两个人刚开始认识的时候，互相之间要经常请客吃饭，这样才能结下很好的友谊。之后，你需要对方帮忙时，直接提出来就可以了。同样，无论修哪一位上师或本尊，刚开始要多修一些，如果有时间，最好修10万遍以上，至少也是1万遍。

之前我严格制止任何人挂我的像，而且我也非常讨厌别人挂我的像。为什么呢？因为崇拜凡夫人不一定能给你带来利益。你这段时间特别喜欢一位上师，特别爱这位上师，对这位上师的印象特别好，所以将他的像挂在脖子上。可是两三天后，你跟他吵了一架，然后你将原来挂在脖子上的像扯下来扔进厕所里。这有什么必要呢？

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

有些人可能过去依止过很多上师，参加过很多寺院的开光等各种仪式，跟上师们拍过无数合照……但这些能不能让法融入心呢？不一定的。很多人喜欢跟自己崇拜的偶像、明星合照，这从世间角度是可以的，但从真正修行的角度来讲，依止上师的目的是要让上师相续中的法跟自己的心相融，也就是心趋入法，这才是最重要的。

一旦上师或佛陀趋入涅槃之后，要让他们的教言、演说正法的法本流传千古，这是非常非常重要的，而且这也是对上师最大的报恩。虽说给上师建塔也是报恩，但更重要的是，要让上师的法物尤其是上师的教言，恒久持续地流传于世。教言有世间的，也有出世间的。世间的教言，相对来说比较浅显，可能被很多人认为是“心灵鸡汤”，但这部分教言其实很相应于现在人们的心态，对大部分人来说都非常有利；还有一部分是出世间的高深法要，这些呢，最好连一个字都不要遗失。

我们佛教徒不能盲目。有时候有些佛教徒，看到一个上师的时候，大家都哭呀、闹呀，然后开始……像南传佛教的一些出家人，是不能随便摸的，但是我们内地的一些在家居士，凡是见到一些上师的时候，大家都开始有很多行为。一方面我觉得大家的心情可以理解，但是另一方面，希望大家真正在修行方面不要太激动。

所谓上师，就是最上等的老师，是在出世间方面，无论是闻思修行还是认识心性，对你的解脱有利的、真正能让你超出轮回的上师。如果没有遇到这样的上师，可能你即生当中无法认识自己心的本性。当然，这个上师自己要有一定的传承，有一定的证悟，有一定的成就，否则一般人也没办法给你直指。对自己的心性都没有了解，给别人直指的话，那是以盲导盲，是不可能的事情。

你看，极乐世界有那么多的菩萨，如果每个菩萨都抢到阿弥陀佛跟前去，阿弥陀佛好累啊。每个菩萨都去拉一拉阿弥陀佛的手，这也不可能。其实，所有菩萨都在清净刹土和阿弥陀佛共同发愿，共同利益众生，这就是不离阿弥陀佛。

大家应该有这样的观念：所谓的不离上师，不一定是身体接触上师，或者一直待在上师看得见、听得到的地方，而是和上师有共同的发愿。以前法王如意宝这样发愿的时候，我们也这样发愿：上师如意宝和麦彭仁波切不管在清净刹土，还是在不清净的世界，我们都不离开上师。如果他们在南赡部洲以旁生的形象度化众生，我们也心甘情愿变成南赡部洲的一只小蚂蚁或者其他的小旁生。

发自内心地这样发愿，是最好的。否则，“我一定要跟上师在一起，除了我以外，谁也不能碰，不能接触，不能看——这是我的上师”，哪有这样的？这不是真正的不离上师。

现在很多人都不会发愿，如果没有遇到善知识，可能临死前都不会发一个殊胜的愿。在这方面我特别感恩诸传承上师，如果没有他们的摄受和讲经说法，我肯定不会像如今这样领悟佛法，即使信仰佛教，也只是表面上拜拜佛、作一点供养，甚至连如何发愿都不会。如果这辈子没有发好愿，以后什么时候再值遇大乘佛法啊？依靠上师们的恩德，今生我如理地发了愿，虽然不一定有立竿见影的效果，但未来的生世中必定会依愿力成为大乘佛子，这样自己流转轮回就有边际了，这是毫无疑问的。因此在这方面大家也应该想到上师的恩德。

在座很多道友，若是出家人，看破红尘来这里长期修学，非常不容易；若是在家人，克服了种种艰难险阻，一心一意地学佛，也非常不简单。包括外面菩提学会的很多人，经常要面临家庭、单位的问题，甚至在发心过程中也有许多磨难，但大家始终不屈不挠、勇往直前，这种精神非常可嘉。然而，这样的行为能保持多长时间？自他都不敢说。毕竟末法时代的散乱与诱惑特别强，凡夫人的心力极其薄弱，故一定要以强有力的上师、本尊、护法作为后盾。

汉传佛教特别契合汉地众生的心态。比如有些人喜欢坐禅，禅宗法门就很适合；有些人喜欢念佛，念佛法门就很合适，所以说“一方水土养一方人”。与此同时，我们还应该接纳一些外来思想，包括西方思想、东方思想、藏传思想、南传思想等。学习时，要博览群书；而修行时，要一门深入，这一点很重要。

如果大家有学习佛法的意乐，最好不要今天学这个法，明天学那个法；今天修这个法，明天修那个法；今天跟这个上师学，明天跟那个上师学，一直跟着感觉走。这样的话，可能一生都在做选择。我们一定要有自己的定位，同时又不能轻易否定别人。在没有确切的理由之前，不要随便破斥别人的观点。如果能做到这一点，说明思想已经比较成熟。

无论是弟子认出上师，还是上师认出弟子，一般来说都需要经过一段时间的了解。现在有些人，看到一位上师，或者听说一位上师来了，马上就去认上师，这并不是太好，因为即使是世间谈朋友，也要先了解对方的家庭以及各种情况。同样，想认出一位上师，或者认出一个弟子，也不能轻易就做决定。如果今天刚遇到，马上就去依止、认定，这不合理。应该通过一段时间的了解，感受到上师对你的智慧、悲心，对你的人生，能带来真正的利益，在佛教当中规定，这个时候你才可以认准他是你的上师。否则，若没有观察，就盲目地去依止，这样对上师不利，对弟子本人更不利。

当你身边的人生病或者感到痛苦时，无论你是出家人还是居士，都可以通过持咒来加持他。有些人认为只有上师、活佛、出家人才可以加持别人，居士或世间人没有资格，实际上并非如此，只要有一颗善心，任何人都可以为别人做加持。

在藏传佛教的历史中，有一位伟大的上师，叫做阿底峡尊者。有一次尊者手痛，于是请他的弟子仲敦巴做加持，弟子问上师缘由，上师说：“你的心地很善良，所以需要你为我疼痛的手做加持。”

从传统上讲，上师给弟子做加持是没问题的，但弟子给上师做加持，恐怕很多佛教徒都无法认可：“哪有弟子给上师加持的，应该上师给弟子加持！”实际上，如果上师的心地不善良，心态不好，上师也没有资格做加持；如果弟子的心很好，弟子也可以时时刻刻加持上师，这没有什么不合理的。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

如果有机会，最好依止一位通达佛教教理的上师，并至少在他座下听十几部法，有问题时就请教。如果没有系统学习过佛法，佛教徒很难懂得佛教的教义。如果没有因缘依止上师，那么，对你来说最重要的，就是反复阅读像《普贤上师言教》这样的书籍，之后你对修行就不会有怀疑，不会总想着：“我修没修错？到底怎么修？”

如果既不依止上师，也不阅读经论，只是依靠自己的智慧去修行，那么，即使你的智慧很高，也难以获得修行的窍诀。就像学开车没有师父教，也没有学习教程，即使你很聪明，握着方向盘也不一定能上路。所以，最好是依止上师，没有上师就依止可靠的法本，法本对有些道理也讲得比较清楚，之后再反复修持。

作为弟子，从上师那里获得了加持、得到了传承，从皈依开始，一直领受上师法恩的我们，对上师的恩德难以报答。上师为众生示现无常而离开人间，这对大家来说，的确是非常痛苦的事情，但我们更应该把悲哀化成动力。作为他的传承弟子，应该更加团结、更加努力地学习上师所传下来的教法，并弘扬他的传承，这是非常重要的。

藏传佛教非常重视依止上师。依止上师的过程中，首先要善加观察，中间要认真依止，最后就能真正得到上师的教言。怎样观察呢？显宗和密宗都专门讲过上师的法相和条件。对于弟子来讲，应该观察上师是否具有智慧和慈悲、戒律是否清净等等。如果上师具足这些条件，自己对他也有信心并希望解脱，就应该马上依止。

现在很多佛教徒都觉得供养上师特别有功德，认为做好供养就可以了；有些认为跟上师朝拜寺院，到处旅游，就算已经依止上师了，就OK 了；有些认为在微博上、微信上和上师聊聊天，就已经成了上师的弟子；有些觉得给上师寺院捐款，就成了上师的弟子；还有些认为，简单看一下上师的法本，去一下他的寺院，或者彼此认可：“你是我的弟子，我是你的上师……”就可以了。其实，这样承诺只在佛陀住世时期可行，除此之外，一定要通过闻思修行与上师结上法缘，才能形成师徒关系。

既然如此，做这些有没有用呢？还是有用的，可以说，上师与弟子之间，始于一个很偶然的因缘，然后依此可以结上善缘。不过，依止上师最根本的目的是闻思修。

虽然各个宗派的上师都没什么差别，但作为修行人，还是要依止相对固定的一位上师。如果没有依止上师，只是依靠自己的力量，随随便便翻阅佛法书籍，可能会懂一点点，但却无法圆满通达。为什么呢？世间人学习的时候，也会次第上小学、中学、大学，而且所有学校的老师，都要专门给学生授课。没有老师的引导，学生自己看书，最后完成所有的课程，并达到毕业目标，这在西方和东方的任何地方，都是没有的。

既然世间的学习也需要依止老师，而佛法与世间知识相比较，更为甚深和广大，学习佛法怎么可能不依止上师、善知识呢？而且，在刚开始学佛的时候，就要依止那些闻思修行过、有经验的上师。这对任何修行人来讲，都是一样，没有民族和国家的区别。

有些年轻人认为不用对上师有信心、顶礼，因为人人平等，“他们是人、我们也是人，人与人之间不需要恭敬”。但在我看来，具足法相上师的相续中具足证悟、悲心、解脱等功德，虽然外貌上都是人的形象，但在功德上有天壤之别。所以，我觉得对这样的上师恭敬顶礼，并没有不妥之处。我认为，为我传讲佛法的上师，其恩德无人能及。这也不只是传统，很多西方科学家、教授、学者也都依止了自己的根本上师。

我希望在座的各位，在有生之年当中，对自己的根本上师，应视如释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨等佛菩萨来进行祈祷。如果上师有上师瑜伽，每天都要不断修持。在藏传佛教中，很多上师都讲：上师瑜伽是一切修法之王。因为，修任何法没有上师瑜伽的引导，或他的无形加持，都得不到真实的成就。所以，我们早起后、晚睡前，至少要祈祷上师三遍。

但不管怎么样，我觉得看见任何一位上师的不良之处，都没有必要大肆宣扬、极力诽谤。因为刚开始的时候，毕竟依止过。如果到处宣扬他的过失，除了对这位上师有损害之外，对整个佛教徒乃至佛法，都不一定有利。比如，一个人诽谤一位上师，对上师个人可能会有一些损失，而其他人以他的语言，也可能对这位上师产生邪见，对整个法脉产生邪见，之后就可能放弃学佛、修行，这样自己就有过失。所以作为居士，如果发现自己实在生不起信心，就敬而远之，这比较好！

现实生活中我常发现，很多人刚开始就把上师看作佛，以为这就是视师如佛：“上师您是佛，您太了不起了……”如果你遇到的上师，确实也有着佛一般的境界，那你就恭维对了；否则，如果他连一般上师的资格都没有，那你就弄错了。

弟子们弄错了不要紧，但很可能把这位上师宠坏了，渐渐地让他生起增上慢：本来没得神通，认为已得神通了；没得阿罗汉果，也认为得阿罗汉果了……到了那时候，自己的过失看不到，别人的功德也看不到了。

可能上师刚开始也是有正知正见的，但弟子们太愚痴了，“上师您就是菩萨、您就是佛”，当面也说、背后也说，三门供养、恭敬承事……这样一来，说得多了以后，最后他也真的认为自己是佛了。

其实就眼下来讲，不说视师如佛，凡是你依止过的上师能尽量不说过失，已经很不错了。

说过失是不好的。你说过失的话，也许是对方真有过失，也许是你自己的过失，你的心不清净，或者开始就没观察好。就像一个人不会买东西，买的时候觉得是个好产品，但买回去一看是个次品。说过失也是一样，有时候是别人的问题，有时候是自己的问题。

在依止上师的过程中，如今在家人这么多，上师却非常少，每一个人要跟着一个上师的话，无疑也不太现实。所以，现在不少大德依靠网络、光盘等途径，传讲佛法的道理，若能依此学习，照样也是在“依止”上师。我就看到很多人，虽然不在上师身边，但学得比天天跟着上师的人还要好。而有些人天天围着上师转，最后却什么也没得到，内心没有丝毫改变。

总之，佛教徒的素质一定要提高，否则，在很多场合中、在其他宗教面前，有时候都不好意思。前不久我也提过，对于弘扬佛法，每个佛教徒应齐心合力，不要分你的上师、我的上师，你的宗派、我的宗派……大家都是佛陀的弟子，都在学习佛陀的慈悲和智慧，这才是最根本的。就像基督教，他们只有一个上帝，每个教徒都赞叹上帝的慈悲，不会分这个牧师、那个神父，如此团结的力量非常大，最后基督教才会遍于全世界。

观察完上师之后，就需要好好依止。依止的时候要有恒心，不是一两天感觉好就依止，感觉不好了就舍弃，而一定要像前辈大德那样，长期地依止上师。像学院的有些法师，曾依止法王如意宝二十多年。当然，有些利根者的话，时间短一点也可以，像法王如意宝本人，虽然只依止上师六年，却得到了上师的一切功德。

当然，所谓的依止，并不是给上师当侍者，给上师开车、做饭，这个不一定是依止。真正的依止，是用佛法来依止，要学习上师所传的法。你学了六年的法，可以算依止了上师六年。所以，这个问题，大家一定要弄清楚。

不过，修密法最好有次第性，不要遇到一个上师，就非要求《上师心滴》、求最高的法。修行要从下往上来，不能从上往下去，就像读书要从小学一年级开始，而不能一进校门就学大学三年级的课程一样。当然，也有些上师很慈悲，可能会给你念个《上师心滴》的传承。如果你听后开悟了，我们也很随喜，只要能对众生有利，也不一定非要过特别啰唆的关。然而对大多数人来讲，开悟也不是那么容易的。所以，最好还是遵循无垢光尊者的传统，次第性地修行，这样到最后修密法时，将烦恼转为菩提也很方便！

要知道，父母含辛茹苦把我们养育成人，可谓恩深似海；上师慈悲摄受，以佛法甘露滋润我们的法身慧命，使自相续中的智慧得以开发，这种恩德，即使父母老师也无法与之相比；从小到大我们有不同的老师，他们教授各种知识，指示正道、明辨取舍，恩德也非常大；在修行过程中，有些人以财物、智慧帮助我们解决困难，刚到学院时借住处，没有学佛时给法本、示佛理，引导我们进入佛门；在工作、家庭中，我们遇到一些麻烦时，也有人施以援手，解决燃眉之急……这些恩德，尽量不要忘记。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

其实，不管是什么样的恩德，我们都要尽力报答，即使自己没有能力，有感恩之心也可以。我经常想：“法王如意宝给我们传授的显密教法，不要说这一生，乃至生生世世我也没办法回报。但上师以前在道歌里讲了，要想报上师的恩德，应该尽量地利益众生，这是报答师恩的最好方法。”所以，大家若想对传承上师们报答恩德，最好就是利益众生、弘扬佛法！

尤其是同等或比自己低下的人，对自己进行凌辱时，是很难以忍受的。领导批评你，你可以接受，但是同事或下属说你过失，你就会心里不服，很难把他们当上师看。其实若能做到这一点，即便是圆满正等觉果位也不难获得，龙猛菩萨云：“故求圆满菩提者，当视众生如上师。”凡是希求圆满菩提的人，都要把众生当作上师，应该想：“众生不分上中下等，只要是众生，就是我的上师，对我的修行都有利益。”

如果我们用智慧详加观察的话，则上师教诲的每一句话都具备无上的价值与难得的加持力，尽管实际听起来可能有些话会显得过于刺耳。不过世间人多少都明白点“良药苦口利于病，忠言逆耳益于行”的道理，我想作为修行人，如若想斩断轮回之根、摆脱沉疴，那我们绝对需要真正的良医对自己痛下针砭，同时也应该以欢喜感激之情去配合上师“与病施药”的苦心。为什么少数愚笨之人入了佛门却从未感受过佛法的真实利益？就因为他们往往只在形象上皈依了三宝，却从不知检点内心的诸多过患，并矫正行为上被三毒烦恼主宰的种种举动。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

虽然上师用佛法来饶益众生，但仍然有一些弟子会阳奉阴违，并暗中批评、损害上师。例如有人对上师的言教并不信服，说什么：“这些话虽然是我们上师亲口所讲，但其观点却是错误的。”也有人说：“我们的上师如今已经老朽了，整天糊里糊涂，脾气古怪，变得十分不近人情。”甚至还有人说：“上师在经堂里面讲法的时候，由于错误连篇，故而我在下面感到十分羞耻，所以就用披单将头蒙上。”像这样的诽谤上师一定会有很大过失。当年我在石渠求学时，也曾听到个别弟子暗中诽谤托嘎如意宝。像托嘎如意宝这样的如来正等正觉也会遭到诽谤，更何况其他人呢？！所以作为弟子，对上师一定要观修清净心。即使上师在课堂上讲话较多，时间也比较长，也不能心生厌烦。因为上师面对数以千计的僧众，即使其中只有一个人行持非法，也不得不在课堂上加以纠正。同时，上师将每一个弟子都当作自己的儿女一般看待，并且时时为大家宣讲佛陀的种种教言。所以作为弟子，也应将上师看成自己的父亲或者母亲。

当年我在石渠求学时，有一天上师托嘎如意宝说：“如果我们没有去调伏心，心的力量会非常凶猛可畏；但如果去调伏它，就会发现它只不过是一只纸老虎。我们哪怕只用短短七天，好好地祈祷上师，认真调伏自己的心，心的状况也会与从前有极大不同。”

我对上师的话深信不疑。其实只要肯下功夫，依靠殊胜的修法窍诀，调伏心并不困难。我们之所以一直做不到，只不过是没在这方面痛下苦功而已。

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

祈祷上师是积累一切资粮的根本。因为这个原因，所有经续中都广泛赞叹了上师。尤其是《事师五十颂》，关于最初如何观察上师、中间如何依止上师、最终如何修学上师的意行，以及依止上师的功德等，都有详细的讲解。在这个藏地，就宁玛派的大圆满而言，一切加持和悉地的根源都是上师，不需要再有一个遣除障碍、增上境界的殊胜窍诀。

你们要时时刻刻用心思维：极为难得的暇满人身宝，已经得到了；不仅获得了人身，还遇到了清净的上师；光是遇到上师还不够，上师正在亲口传讲诸恶莫作、众善奉行的真理。即使你们在家男女记不住很多法理，看看能不能理解其中几句，懂了以后就要实修。当上师讲得很广时，并不需要完全理解他所讲的内容，但你应该仔细思考对你有利的那个法。

有些人整天评价这位法师做得不对、那位堪布做得不好，这里说错了、那里想错了。我反观自己，依止法王如意宝的过程中，我可以说从未生过邪见，心里始终觉得法王与佛陀无别，即使有一两句话似乎矛盾，我也一直认为上师肯定有密意。我在这方面虽然做得不如法王那样，但也算可以。法王在依止托嘎如意宝的过程中，从来不会认为上师的行为与佛法不相合，或者觉得“这些事没意义，他在干什么呀？”换作我们，一旦对上师熟悉了，时常就会看不惯、听不惯，所以这方面大家确实应该反思一下。

一位上师的事业、一个道场的建立、一个人的求学，都会有美好的阶段，也会有惨淡的阶段，这是必然的。不论是个人的经历，还是一个道场的历史，大体都是如此。我每次看法王的传记都会感慨：当初法王越过千山万水到达石渠，依止上师托嘎如意宝，那段历程何其精彩；但到了后来，法王伤心地离开了上师，随后上师也离开了这个世界——就像《红楼梦》一样，最终一切都会衰败。

所以，每个人一生之中都会经历无常。以前上师在的时候，我们觉得离开上师这种事是无法接受的，但后来上师最终离开的时候，我们不得不接受，也能够接受。只不过，上师离世跟父母离世有些不同。父母离世以后，随着时间流逝，悲痛会逐渐淡忘；而上师离世之后，心里却有一种越来越强的回忆、一种越来越深的刺痛。

好的上师与不好的上师有何区别，主要是看窍诀殊不殊胜。就像国王和乞丐虽然身份悬殊，但乞丐的金子也是金子，国王的金子也是金子。所以好上师不在于名声，不在于财富，不在于相貌端严，不在于地位高贵。我们作为听法者，不管讲法的是什么样的人，都不应该看重这些，而是要看他的教言如何。

我以前遇到过一位善知识，他说过，每一位上师都有自己不共的弘法利生的缘起和方式方法，所以都应该观清净心。我深以为是。每位上师都有自己特殊的行为、境界和摄受弟子的方便法。但我们不要看到一些特例，就觉得自己一步一步学习没有必要，想直接获得最高的智慧，这是不太现实的。要知道，这些大成就者都是依靠极其特殊的因缘而开悟的。

真正的依止上师，就是自相续中得到了佛法的利益。如果不懂佛法的话，依止了多少个上师也没有用。

我认为，见不见上师并不是特别关键，最关键的是将上师所传的法首先弄明白，然后在实际行动中去行持。如果你真正得到了佛法的利益，那么见上师也可以、不见上师也可以，从这个角度而言，这就是依止上师。

许多高僧大德的传记中常记载：他们并没有见过上师，但依靠上师的教言，最终获得了究竟的证悟。所以，见不到上师不是特别重要，最重要的是依靠上师通达佛法的意义。

只有当弟子的发心、戒行等行为全部符合密法的相关要求时，上师才可摄受弟子，反之也一样。如果师父与徒弟都是为了名利或别种不清净之目的而从事有关佛法的种种活动，这样的所谓佛事活动又能有多大实际利益？特别是上师，一旦背离了释迦牟尼佛所规定的上师威仪与行持规范，则这样的上师绝对不值得依止。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。

宁玛派的全知麦彭仁波切说得好，修行者应在掌握自宗的基础上，学习、借鉴、参考其他各种宗派之见解。这正像我们依止上师时，只要对上师有信心，依止数十个上师也是可以的。在藏传佛教的历史上，有很多大成就者都依止过多位上师。比如阿底峡尊者，据说他就曾依止过一百五十余位上师，且在他们面前求过不同的法。不过，若自己只对某一个上师具足信心，那就尽可以依止他一人。所以说传法上师不应把个人私欲夹杂在收授弟子的过程中，而弟子也应根据自身条件明智地抉择上师并祈请其赐予适合自己修学的法门。

萨迦班智达也说：“如果没有依照佛法，即使上师的话也可以不予理睬。”宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也有类似说法。

不过我们也应提醒自己，上师的密意无法揣测，所做之事是造恶业还是利众实在难以断定。认真思维，方可抉择。千万不要轻易舍弃上师，因为上师是严厉对境的缘故。舍弃上师，必然遭致金刚地狱的严惩。谨慎为妙啊！

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

无始以来，因无明愚痴，我等所造恶业，难以计数。仅凭自己之力，想了脱生死，难于上青天。所以，如果临死之时，没有其他把握，忆念上师一定是最好的。上师是一切三宝的总集，忆念上师也即忆念三世十方诸佛。《妙臂请问经》云：“何人死亡时，刹那忆念师，为最胜往生，此人定成佛。”所以，不管自己的罪业有多深，临死时能忆念根本上师，即能往生清净刹土并获得佛果。

如同一粒沙子，入水即沉。纵有数千万斤顽石，若能装于大船，即可不沉而抵达彼岸一样。临死之时，如果能忆念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、根本上师，就是通往极乐世界最好的往生大船。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

有些人说：我诽谤过上师，我斗争过上师，但上师对我没有报复的心。这个呢，法王如意宝在世的时候也说过，一般作为一个上师，他是一个菩萨，或者说是发了菩提心的人，他不一定对你怨恨，记在心里；但是你对他有这种诤斗、诽谤，就非常严重。按照宗喀巴大师所说的，以及智悲光尊者的《功德藏》关于誓言的注释当中所讲，如果心里面舍弃了依止上师——从此之后我再也不依止，我再也不会求法，我再也不会受灌顶——心里面已经这样抛弃的话，那么过了一定时间，这种人可以说是破誓言者。当然并不是光口头上或者行为上怎么怎么样，而是心里如果真正抛弃的话，严格来说这是已经破誓言者。