其实作为佛教徒，若想真正深入佛教，必须要一步一步、踏踏实实地修学。现在世间的义务教育都要九年，读完后也只是初中毕业，那么博大精深的佛教，就更不可能用短时间通达了。要知道，佛教远远超过世间任何学问，假如你没有系统地学习，光是办个皈依证、求个灌顶，就自称为佛教徒，这只是虚有其表、徒有其名罢了。

因此，佛教不像有些人想的那么简单，它既要实修，也要闻思，二者缺一不可。

藏传佛教中还有个实修法，可以消除我们日常生活中的痛苦，让我们保持心情愉快。

方法很简单：首先双目直视虚空，不执著一切而自然放松，心胸尽量放大，在这样的境界中坦然安住。然后念诵“达雅他 嗡 措姆迷勒那德卡踏m索哈”，这个咒语念7遍、108遍都可以。如此观修，有助于我们天天好心情，人际关系趋于改善，许多不顺迎刃而解。

聚际必散。我们师徒接近一万人了，这所有的人就像秋天的鲜花，不知道还能住留多久。有些人很快就会离开，有些人还会共住几年，但总有一天，我们喇荣现有的人会一个也不剩，全部去往后世。死的时候，除了正法之外，没有任何言语是有益的，所以每个人都必须实修正法。

当然，佛经广博、圣教数多、知识无尽，而且在浊世中，生命短暂、外缘重重、违缘极为猖獗，要想实修一切佛法，是相当困难的。因此，适合自己心相续的法，务必要扎扎实实去修行。

有人声称“不需要一丝一毫的闻思，只需要在林间静处闭关”，从而彻底放弃了闻思的一切事。如果认为这也是正道，那根本不符合智者的规则。没有任何闻思就进入修行阶段，这没有什么可修的，就像旱獭一样，自然成就寂止的有情，停留在无所思维的状态中，没有太大的益处。因此，闻思不错乱尤为重要。

作为一个真正想修行的人，首先在依止具相上师的时期，即使不能广泛闻思，也应该对专一平等安住的实修要点做到无有增益怀疑。当你达到即使没有上师、没有教言书，也不需要询问的境界时，住在寂静的深山里才会大有利益。

《诸法要颂经》也说：“设人多说理，放逸非如是，如牧数他畜，非得沙门缘。设人少说理，随法而行法，能断贪嗔痴，彼等是沙门。”比如有个放牛的人，整天在财主家里数着有多少头牛、有多少头牛犊，却连一碗牛奶的好处都没有得到。同样，虽然我们具有无碍通晓显密教典中浩如烟海教义的辩才，但如果自己不去实修，就会断了沙门的缘分。相反，即使一个人不了知显密的诸多要点，只知道作为修行人如何成佛的完整无误、善巧方便的少许窍诀，从而进行实修，那么他也获得了沙门的缘分。

为此，大家必须真修实证。如果正法不与心相续结合，而以所谓的“寻思者”自高自大，很可能有一天对佛教也会产生“句义有矛盾”的恶劣怀疑。这叫邪慧，邪慧绝不是智慧，所以一定不能变成这样。

你们要时时刻刻用心思维：极为难得的暇满人身宝，已经得到了；不仅获得了人身，还遇到了清净的上师；光是遇到上师还不够，上师正在亲口传讲诸恶莫作、众善奉行的真理。即使你们在家男女记不住很多法理，看看能不能理解其中几句，懂了以后就要实修。当上师讲得很广时，并不需要完全理解他所讲的内容，但你应该仔细思考对你有利的那个法。

如果你做不到广闻博学，不能把五部大论、显宗密宗的法义全都学会，至少也要认真学习《入菩萨行论》《大圆满前行引导文》《大圆满心性休息大车疏》这些专业的实修要义，一定要做到没有任何怀疑和增益。有些人对广泛闻思实在没有兴趣，那至少也要把修行相关的论典学懂，否则在实修中会出现问题。

到了实修的阶段，还带一大堆书去找上师请教，这是不行的，闻思的时候就应该断除怀疑。我以前发过一条微博，大概的意思是：父母在世的时候，世间的生活要能自理；上师在世的时候，出世间的修行要能自理。有的人之前没有闻思到位，真正要开始实修的时候，又抱着法本去请教上师该怎么修行，这是不对的。

修行人也应慎重选择自己的角色，不要做表面的修行人。仁达瓦说：“通过精进闻思并断除今生贪执而修，除此之外，再没有令诸佛菩萨欢喜之事了。”

生、旦、净、末、丑，不仅仅囊括了世间之人，也包含了各色各样的修行者。表面行善，实无修持的人，只能成为徒增笑料的丑角，甚至不如丑角，至少丑角可以给人带来愉快，而这些人不但于己无利，也祸及于人。

在扮演一个修行者的角色之时，是表演外在千姿百态、哗众取宠而内容空虚的舞姿，还是内在实修实证但外表却平淡无奇的舞姿？实在值得我们深思！