修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

对于《普贤行愿品》，大家应该抱着有生之年不断修行的坚定信念。我们这里很多道友已经念了二十多年《普贤行愿品》，我相信他们以后不会放弃这种修行。而刚皈依、刚学佛的人则不好说了：今天听说《普贤行愿品》很好，说不定下课后马上要念一遍；可是一个月以后，他们也许就把《普贤行愿品》抛之脑后了，又选择一条新的“光明之道”，甚至把法本也供养上师。如果上师心胸比较狭窄，看了法本也许会昏厥。希望大家不要变成这样，应该长期修学《普贤行愿品》。金子不管到哪里都不会变质，《普贤行愿品》的价值也是如此，密宗、华严宗、禅宗、净土宗等所有大乘宗派的精华都包括在里面，希望有些人不要过分执著自宗，应该一心一意修持《普贤行愿品》。

我这几天看到，一些道友确实感到人身很难得，发现以前自己只是形象上学佛，天天说着“轮回”“解脱”，但实际上并没有很深的感觉；而这次来学院参加法会以后，有了一些非常深刻的感觉：“原来我真的是无始以来漂泊轮回的一员，生命是那么脆弱，很快就会消逝，如果不趁现在好好修行，那什么时候才能再得到这么好的能修持佛法的人身？”

作为弟子，应该将修行变成生活，日日夜夜中精进修持正法，这一点特别重要。有些人，一个礼拜才听一堂课，或是在平时不上班的时候稍微看一眼书，不像藏地的修行人，他们已经将修行融入了生活，生活对他们来说，就是修行。

你早上起来以后，无论是念经、磕头，还是走路、吃饭，除了和别人交谈以外，一天的任何时候，都可以用于修行，无论在哪儿，都应该处于修行的状态中。如此一来，你才能将学到的佛法真正用在生活中。生活就是修行，修行就是生活，以这样的理念和方式来修持，对我们来说特别重要。

现在有些修行人特别重视自己的破房子，做各种各样的装修。其实作为一个修行人，在寂静的地方每天忙着修一些特别庄严、壮观、豪华的房屋，这是没有任何意义的。有些居士也在买房、装修，天天为了自己的破房子忙着，一直没有修行的时间。为了这些没有意义的小事，把自己的终生都耽误进去，没有修行的机会了。

有些人刚学佛一年两年，还算不上什么，相当于还没有读完幼儿园。现在读小学都要六年的时间，所以我们学佛六年的话，可能小学都还没有毕业。但有些人已经在十年、二十年中依止善知识，听闻了很多教言，阅读了很多甚深的经典和续部，也稍稍内观过，然而却没有真正通过这些方式好好修行。有些人甚至离上师越来越遥远，离教言越来越遥远，离经典、续部和自己的修行境界越来越遥远，最后可能自己都找不到自己了，特别可怜。就好比一个人非常有钱，但最后连一分钱都没有用上，全都浪费了，这在世间当中也不合常理。

修行最好按次第来，但如果实在没有时间，经常念上师瑜伽的四句偈颂也很好；如果对其他修法没兴趣，经常念寿命无常的偈颂对生活也有帮助。总之，换一种方式也可以。

就像我们吃饭，有时间的话，可以每道菜都尝一口；如果时间来不及，就只拿其中一块——其他的菜就别管了，好好吃这一块，吃饱了就走人。总之，修行佛法的时候，根据自己的情况来安排比较好。

来学院开法会时，大家都很虔诚，可是一回到大城市，有的人就将转经轮丢在了100公尺以外的世界，水晶念珠扔到了东方的现喜刹土，然后继续沉溺在世间的琐事中。如果你的相续真正得到了莲师和诸佛菩萨强有力的加持，那么，你时时刻刻会想着修行，在任何环境中——即使身处监狱，你仍会坚定地修行。

修学佛法，并不是听一听就可以了，听了法就要修，而且要长期坚持。比如说，你在20岁时遇到了这个莲师法门，到了四五十岁时，你还在修同样的法门，这说明你是成功的修行人。法门经常换来换去的，是不成功的修行人。

有时候，我觉得自己在这方面比较稳重。前段时间，我翻了翻出家前的笔记本和课诵集，发现我当初念的课诵，现在也在念，这30年来没有大的变化。包括莲师的有些传记，我原来在学校给很多同学分享过，现在仍然在念。

有些人可能过去依止过很多上师，参加过很多寺院的开光等各种仪式，跟上师们拍过无数合照……但这些能不能让法融入心呢？不一定的。很多人喜欢跟自己崇拜的偶像、明星合照，这从世间角度是可以的，但从真正修行的角度来讲，依止上师的目的是要让上师相续中的法跟自己的心相融，也就是心趋入法，这才是最重要的。

我最近也一直在跟大家强调，我们一方面要深入研究和学习佛法，另一方面还要实际修行佛法。如果对《四法宝鬘论》中的道理没有好好去修，那就仅仅是对佛法的一种研究，这是学术界的做法。这样的人，可能在理论上能把五部大论为主的显密教言滔滔不绝地讲出来，但实际上要真正把这些道理融入自心，让心融于法，可能有一定的困难。所以，我们不应该仅仅当一个理论上的专家，更重要的是成为一个真正的修行人，这是完全不同的两种人。

有些修行人表面上修了很长时间，可真正遇到一些事情的时候，他的反应就像从来没有修过一样。而有些人表面上好像很调皮、很顽劣，但真正遇到一些事情时，会发现他的修行很不错——原来这是一个真正的修行人！所以，有时候一个人的修行如何，从外表上是看不出来的，关键是内涵。内在的心灵经过佛法长期的熏陶，一定会有不同的境界。

我们佛教里面也讲，有两种人是有希望的，一种是从来没有犯过错误的人，但这种人很少的；还有一种人，按照《地藏十轮经》的观点，就是以前犯了错误，后来学会了好好忏悔，这种人应该有修行的机会。树立佛幢的有这两种人，本师释迦牟尼佛在其他的大乘经典中也是这样讲的。

所以，我们首先一定要有一种忏悔的心，这个很重要。

我们佛教徒不能盲目。有时候有些佛教徒，看到一个上师的时候，大家都哭呀、闹呀，然后开始……像南传佛教的一些出家人，是不能随便摸的，但是我们内地的一些在家居士，凡是见到一些上师的时候，大家都开始有很多行为。一方面我觉得大家的心情可以理解，但是另一方面，希望大家真正在修行方面不要太激动。

当然，要想修行的话，必须要先闻思。萨迦班智达说过，未经闻思而直接修行，就像断臂的人爬悬崖一样，是很危险的。有些人刚学佛就要修行、闭关，这可能有一定的困难，一定要先广泛闻思，这很重要。

但闻思了一段时间之后，如果对于死亡无常、慈悲心、空性义等从来不思考、不观修，法的意义就无法融入自心。藏地民间有个比喻：食物必须要吃，否则对身体无益；佛法必须要修，否则对境界无益。《华严经》中也说：“譬如聋聩人，善奏诸音声，悦彼不自闻，多闻亦如是。”聋人可以演奏各种美妙的音乐，令人赏心悦意，但是他自己听不见，多闻而不修法也是同样的道理。所以，我们一定要实际修行。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

鹿子头上长的角，它自己不一定用得上，猎人却经常为了这个角而打死它。鹿角会越长越大，可能你们在照片上看过，到了秋天的时候，角就成了负担，为了把角卸下来，它只好一直撞树。同样，世间很多学问其实对我们没有任何利益。有些人学这个专业、学那个专业，得了两三个博士学位，但学了再多知识，最后可能一个都用不上。有些学问确实对我们没有多少实际用处，包括天文、地理、哲学……当然，这是从最究竟的解脱来讲的，对于暂时的世间生活和养家糊口也许有用，但作为一个修行人，学这些知识是没有多大用的。

如同鹿角般的世间学问，比如天文、地理、数学、哲学、量子物理学……什么知识和技术你都通达，这是可以的；但即使什么都不懂，连手机短信都不会发，这样也是可以的，只要修行好就行。“切莫恒时勤学苦钻研”，不要像世间专家一样天天钻研，一直钻、钻、钻，最后自己都不知道钻到什么里面去了。其实真正的修行人到了一定的时候，并不会特别去钻研学问，如果一直强调钻研，短暂的人生中就没有机会修行了。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

你不要认为口头上说得特别好、头头是道，就是真正的修行人。有些人可能是依靠前世的因缘，所以嘴上能说会道，我们开会的时候，他提出一些精彩建议，想象力也特别丰富，语言也特别流畅，让所有人都听得鸦雀无声，“哇，这个人真厉害呀！”但真正修行起来的时候，就像现在一些所谓的口头讲师，只会讲而已，自己却不会做、不会想、不会修。所以，不要认为这种人就是修行人。当然，世上有各种各样的人，有些人讲法讲得也不错，自己的行为和修行也非常好，不能一概而论；有些人，讲得很好，但不一定做得很好，在修行上可能比较差。

噶当派的一些教言说，要看你的修行是否成功，就要看你的烦恼从根本上有没有减少。如果从根本上减少了烦恼的话，说明修行有所进步；如果没有断除贪嗔痴，或者表面上压制着烦恼，但实际上并没有破坏它的种子，一旦因缘具足，它就会对你造成伤害。所以，我们作为修行人也不能太过自信，有些人受了居士戒，或者出了家，或者在山里修行了一段时间，就觉得自己境界很高，但实际上并非如此，只不过是暂时压伏了烦恼而已。其实，所有的根本烦恼，就像灰中的火烬一样可怕，一直隐藏在你的相续中，一旦因缘具足的时候，就会爆发出来。

要斩断恶习并不容易，但如果没有斩断，我们的行为就不能离开非法。只要相续中有恶习存在，因缘具足的时候，肯定会复发。就像患有慢性病的人，可以通过吃药让病暂时不发作，可病根如果没有除掉，一旦因缘具足，又会发作。历史上有些修行人，包括一些阿罗汉，都会发作前世当猴子、当野兽的习气，更何况我们一般人。所以，有些修行人不要在别人面前装成毫无烦恼、比弥勒菩萨还要庄严的样子，自己内在到底是什么样，自己应该知道。

现在很多人每天嘴上都是“好累、好忙、好辛苦、压力好大……”好像每个人都觉得时间不够用，但其实做的事也不一定很多。所以，散乱的事情，就像水上的波纹一样繁多，我们要尽量把世间无意义的琐事断开、抛弃，否则就无法得到稳固的修行境界。我们在自由自在的时候，不要修轮回，应该好好修持佛法。

无垢光尊者说过：我们的很多所作所为就像孩童的游戏一样——如果肯放弃，就结束了；如果不放弃，那就永远也没有结束的时候。古人是这样的，现代人也是这样的，未来也还会是这样。人人都有许多忙碌的事情，每天都说不完、想不完、做不完。所以，我们还是应该重视自己的修行，否则，即生当中不可能得到稳固的境界。如果把所有的时间和精力全部用在世间琐事上，那你皈依多少年其实也没什么用，因为你从来没有认真地修过佛法。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。

我常常跟学院的道友讲，你们如果没有看病的需要和弘法利生的必要，最好还是在学院待着。但有些人只要有两三天的时间，就非要出去一趟。我每次都会盯着，这些人只要一有时间，一定会出去的，我们还没宣布放假，就已经买好机票了，特别着急离开。记得以前他也特别着急要到山里面来，流着泪说：“在大城市里、在红尘里，根本没办法修行，一定要来学院，一定要出家……”而现在却急着想出去。有时候外面的人想进来，“哇，这里好舒服呀，我有没有出家的因缘？有出家因缘的话，我一定生生世世一直待在这里。”生生世世能不能待在这里不好说，有些人待了一段时间以后，不要说生生世世，就是一年两年都很难。当然，我也认识很多特别好的修行人，没什么重大事情的话，他们一直依止寂静的地方好好地修行。

有些人其实就是不肯修而已，如果真的好好去修，通过正知正念来观察自己的三门，就会有改变。有些原本臭名昭著的人，后来观察到自己的毛病，逐渐抛开恶习，开始看书、打坐、修行，就连说话也都只说别人的优点。我认识两个人，是一样的身份，有时候我会打电话给他们，其中一个总是说过失：“这个事不好，这个人不好，那个地方很乱……”而打给另外一个时，“啊，这里很快乐，很舒服，周围的人都很好呀……”这两个人都是一个地方的，但世界观完全不同，这方面我已经观察他们很长时间了。人的想法一般都是好坏掺杂的，但有些人似乎只会收集不好的观点，从他那里基本上听不到好的评价，有这种情况。

禅宗也讲，不论好的念头、不好的念头，只要有念头，对真正的修行都有障碍。所以，我们要真正修行，必须通达心性如虚空的实相；如果没有通达，就不能根除轮回见解的根本。所以，大家的努力，最终还是要落到心性上，如果对心的本来面目有所证悟的话，学什么法、修什么法都会比较容易；如果对心性不那么了解，没有认识心的本性，即使行为上一辈子都在修行，效果也不一定很好。认识了心性的话，修行的力度跟没有认识心性的人截然不同，效果完全不一样。所以，这方面必须努力。

世间人虽然拼命努力，辛勤操劳，但结果往往一无所成。今天听说一个老乡死了，我说：“他已经成功了。”旁边的人问：“什么意思？”我说：“他从年轻时就非常辛苦，每天都特别努力，结果现在人老了、死了，最后就到他的目的地了。”人就是这样的，从小到大一直努力，一辈子辛辛苦苦地干干干，但最后死时一无所获。修行方面也没有收获，世间法方面也没有收获，所有的东西都留在人间。

谁都知道，自己总有一天会死，但什么时候死，在哪个地方死，死的方式怎么样，却没有细致思维过。因为一直没有从以上方面修持过死亡无常，尽管已经过了很长时间，仍旧没有成就这个殊胜的妙法。直到今天，我们对死亡无常的真相依然没有坚信，没有把握。

对修行，大家总是一直拖，一直拖，这样不是很好。有些道友告诉我，他现在对死亡无常有一种特别的紧迫感。我觉得很好。有了死亡无常的觉受，什么法都可以修。

如果没有死亡无常的观念，就会像世间人一样，一边说“我以后会死”，一边拼命地忙各种琐事。有些事情，做是可以做，但总是在修行方面犯拖延症，特别不好。

每个人都应该把佛法用在生活中。否则，只是开个法会，或者偶尔开心的时候拿个念珠念一念，“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，或者再拿个转经轮转一转，然后好几天都不看书，不念经。

有些佛教徒只是名义上的，每天不要说昼夜六时——白天晚上修行六段时间，真正的修行都是这样的，一天一次修行也没有。你们自己可以去看一看，学会里有些人已经学了10年、8年，但真正用于修行的时间加起来可能连一个月都没有。

所以，大家还是要花一点时间，用一点功，努力做到在死的时候不后悔。不然，遇到了这么好的佛法，到死的时候却一点没有修成，一定会后悔的。

作为一个佛教徒，如果一点也不修，光在口头上讲，那就变成了“学术派”。所以大家一定要修，而且要对自己的内心有所认识。

我们佛学院在每年的藏历九月都会闭关两周左右。在世间上班的人不一定有这么长的时间，但至少也要一年闭关7 天，这是今天给大家提的新要求。当然，如果你实在没有时间、没有兴趣，我也不可能强迫你。但你最好自己好好考虑一下：修行是很重要的；一年当中有365 天，除去闭关的7 天，还有358 天，所以空出7 天应该是可以的。如果觉得这也有困难，那只是自己纷繁的分别念不听话而已。

在人一年的生命当中，7 天也许不算什么，但是如果用这7 天来闭关，它却可以起到很大的作用。麦彭仁波切在其他论典中说过：即使只修行7 天，我们的身体和心灵也可以得到很大的放松和轻安。

假如我的有些话起一点作用，哪怕是一句，也会令你的终生有所改变，但若你没有重视，即使我说了多少年的法，对你也不一定有帮助。善星比丘在世尊面前听了那么多法，后来还是堕入了饿鬼，何况是我了。

麦彭仁波切也讲过，若是有缘的弟子，就算只有一句话，对他的相续也有帮助，犹如小小的一滴水，落到干枯的叶子上，也会滋润它，使它成长。我今天讲的法不多，但非常希望大家能在实际中用上。当然，你们依靠业力来到这个世界，也不得不考虑自己的工作和家庭，但在这个过程中，最重要的就是修行不能放弃！

如果活的时间非常长，也应该觉得很快乐，不要想：“我这个坏蛋还死不了啊！”有些老人一直等死，“我什么时候死，早一点死掉多好啊！”不能这样想。你长久住世的话，对弘法利生会有很大的帮助，对自己来讲，修行体悟的庄稼，长期依靠上师窍诀等温暖、潮湿的因缘，一定会茁壮成长，越来越成熟的。

有些修行人对上师所讲的教言，比如大圆满的心性本体、禅宗的明心见性，刚刚认识了一点点就死了，没有长期修炼的话，这种境界不是很高。如果你活得久一点，每年闭关一段时间，或者每天稍微修一下，修行肯定会越来越增上。上师如意宝说过，自己二十几年、三十几年、五十几年的证悟境界都不同，越来越有进步，到了六十多岁接近圆寂时，他老人家说：“我如果继续修的话，修行体悟还会提高。”

我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。我们是大乘佛教徒，所以首先要有利益众生的发心，然后要实地行持。如果舍弃了利益众生，我觉得有点可惜。我不是因为找不到发心人员，才故意这样说的。我自己经常有这种情况，如果某一天因为做事情而耽误了修行，我就会返观自身：我是因为利益众生还是因为散乱、烦恼而耽误了修行？如果是因为利益众生而耽误了修行，那我就不会有后悔心——毕竟是为众生而忙碌，虽然自己的念经、磕头、观修没有完成，但众生的事情和自己的事情比较起来，我应该选择为众生做事情！这是我个人的少许体会。

堪布：我觉得上班应该也是一种修行，所以我经常提醒大家，在生活当中修行，在修行当中生活，可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念，尤其是具备利他心的话，你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作，互帮互助，就像科学家研究课题的团队合作一样，因此在合作的过程中，也可以利他。所以，如果心态稍微好一点，我觉得是可以在工作中修行的。

我经常提倡在修行中生活，在生活中修行，否则对于你们在家人来说，想要空出专门的时间用于修行，是不太现实的。

所谓的修行，不一定非要闭目打坐。作为学者，应该既要思维法义，又要观察内心，这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波，从中又得到了什么呢？纵观整个大千世界，人类可能连一只小虫都不如。生活中，我们会觉得有些事情很重要，包括买房、买车。其实，这就像小蚂蚁一样，得到一块小泥土时，它也是很执著的。而当生命结束的时候，才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦，每个人都会做，但未必知道它的真相。作为读者和学者，应该有一种稳固的智慧，这才是真正的思想。

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

好的环境对一个人非常重要。有时我在城市里住了一段时间之后，就会感觉自己善心的温度好像有所下降，这时，我会尽快跑回山里。山里有寂静的环境、志同道合的道友，这些对修行有很大帮助。

人在尚未到达很高境界时，很容易受到环境的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。当然，你们生活工作的环境里，可能大多数人都没有信仰，你们也无法脱离这个社会，但在红尘中一定要保持自己纯真、清净的心。若能一直坚定自己的信仰，就是世间最勇猛者。

我衷心希望大家以后遇到痛苦的时候，能够依靠佛法来思考和解决问题。这是一个缺乏信仰的时代，所以佛法对于很多人来说是无上至宝。在座各位可能也在思考和寻找让心灵快乐的方法，有的是从外在的财物上寻找，有的是从内心的感悟上寻找。我个人建议，当你不快乐时，应该有一种修行。这种修行非常容易，既不需要花费大量的金钱，也不需要很多的付出，可以说是一种轻而易举的获得，但对整个人生会带来意想不到的转变。一旦有了这种境界，无论遇到任何问题，都可以迎刃而解。

我经常推荐大家学习大乘佛法，这一方面可以促进家庭和睦，另一方面，也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态，发自内心地认为“工作就是修行，修行就是工作”，那你每天的所作所为都会很有意义。否则，你的内心会充满矛盾，比如有些人说“我只想闻思修行”，这样一来，闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

在现代社会，工作与家庭之间经常会出现矛盾，这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧，像有些人特别关心家庭，结果把事业丢掉了，这样不合理。还有另一种极端，有些人只顾自己的修行，对工作、生活中的事情一点都不管，这也不合理。而有智慧的人，应该可以兼顾二者。总之，想要平衡事物之间的关系，确实需要智慧。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

禅宗大德和我们一样是人，密宗的虹身成就者也是人，为什么他们能找到“烦恼即菩提”的窍诀，我们却没有呢？一方面是因为前世的善根和今生的修行不同，另一方面，也是因为很多人根本没有修过。如果经常去修，无论是出家人，还是在家人，都有机会认识自己的心。一旦你认识了自己的心，任何烦恼都将无机可乘，不会对你造成危害。因此，认识自己的心，在生活、修行当中非常重要，大家要多加关注。

如果没有修行，即使你此生习得了再多世间、出世间的知识，但在临终时，还是没有解脱的把握。你可以修寿命无常，或者修五十万加行，总之至少选择一部法终生修持。否则，当你临近死亡时，会非常后悔，死后的你仍将漂泊在无边无际的轮回中，非常可怜。为什么会后悔呢？因为你已经得到这么好的人身，遇到这么好的佛法和上师，却始终没有修行。

很多人认为，慈善是有钱人的事，钱花不完的人可以做慈善，而其他人不一定要做。我以前讲过：慈善是心。慈善是一种善行、一种修行，每个人有慈善的心非常重要。

一定要把慈善当作一项长远的事业。有些人刚开始特别激动，很想做慈善，但过了两三年、五六年之后，便已退失了当初的热情。做慈善在一两年内做不出什么成绩，至少也需要五年、十年、二十年的时间，最好先要有这样的认知。

我觉得作为大乘佛教徒，很有必要来非洲磨炼一下自心，看看自己到底修得怎么样。我平时在课堂上，或者与别人交流的时候，经常劝大家一定要发菩提心、要度化无量无边的众生。当我面前真有一些苦难众生的时候，才能看出自己对他们的关心程度到底如何，进而检验出自己的修行。

大家这样发心虽然比较累，但我觉得，这样的付出非常值得。虽然最终结果有时成功，有时不一定成功，但只要自己付出时内心很单纯、清净，没有任何自私自利心，那么对自他来讲，都是一种安慰。

很多世间人可能没有思考过无常的道理，好像觉得“我的家人永远都不会死”，一旦离开的时候就接受不了，马上需要心理治疗，此时可能为时已晚，不如在平时的生活中多思维世事无常。在治疗心理疾病方面，观无常可能是最好的妙药，无论在感情还是地位方面，多观无常，这是最重要的修行。从很多新闻中可以看到，一瞬间或者一夜之间，便已天人永隔。我在坐车、乘飞机时会想：我此刻是在人间，很有可能再过几分钟便会步入后世。尤其是乘飞机时，如果飞机掉下来，那时不要说生命，可能连身体都找不到。有时自己和他人出现无常都特别快，故而认识真相很重要。

现在是一个信息爆炸、压力巨大的时代，人们的内心会受到各种冲击。不管是欧美人还是亚洲人，都很需要精神上的一些调整和修行。而仅仅依靠世间知识或者外在的科技、财富等，很难满足内心的需求。我非常希望，大家尽量学一些佛法，学的时候，不要停留在表面形式上，一定要真正地研究、思维和修行。

如果自己修行比较好，可以找一位脾气很差、性格不好的人作为自己最亲近的朋友。如果非要找一个性格特别好的人做朋友，从某个侧面也说明了自己修行不好。我们不应该害怕坏友，因为他会对自己的修行很有帮助。以前，阿底峡尊者就找了一位脾气特别差的弟子给自己一直当侍者。

现在，很多佛教徒都有一个毛病，就是不敢接触性格不好的人，常常避而远之。其实这没有必要，应该勇敢地面对，如果经常对别人有种抵触情绪，别人也会如此待你。长此以往，自己的世界将会变得越来越狭小。希望在座的每位道友，至少能与一两位性格不太好的人交朋友，不要看到某人参加活动，就远远地躲开。看到他在之后，应该更积极地参与，这样才能更快地提升自己。

现在是一个网络时代，我们会被许许多多事情迷惑、缠缚。如果自己一直贪执今生，很可能会沉溺于某个幻象而难以自拔，虚度光阴。五年前，我看过一个广告，讲一位英国女人一辈子喜欢逛街买衣服。当她总结自己的一生时发现，自己花在逛街买衣服上的时间足足有三年。另外，有一位官员喜欢刮胡子，后来他发现，自己一辈子当中有七年的时间用在刮胡子上面。

我们当中的很多人，无论出家人还是在家人，也会经常沉迷于很多无聊的琐事，耽误自己的修行，想到来世的人相对比较少。而真正的修行人，会从生生世世长远的角度去思考、修行。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

按照大乘佛教的教义，我们应该在利众中修行，在修行中利众。如果我们心的力量比较强，这是最好的修行方式。禅宗里经常讲，“行住坐卧都是修行，无不是禅，无不是修”。在工作中修行，在生活中修行，尤其是和你交往的许多人，为他们做一些有意义的事情，这是很好的修行机会。

相反，如果我们心力不够强，则会产生很多烦恼，最后很可能退失道心：“我做了那么多的事情，为什么还没有回报？为什么社会不认可我？为什么因果对我不公正？为什么我越做越失败……”自己把自己往后拉，产生各种倒退的心。

在佛学院，我作为一个出家人，本来应该好好地闻思修行，但却不得不处理很多琐事。有时候，我旁边的很多堪布都在看书，我却必须去处理一些繁琐的大小事务，按理我应该很痛苦：“噢，他们都可以学习，我为什么每天要遇到这些事？不想见的那些人，为什么总要跟我开会？”

但我对自己的心态进行了调整，认为这是自己命中注定的享受和福报，然后乐观、正面地去迎接每一件事情。因为好多事情都是我不可能逃脱的，既然不可能逃脱，那就摆正自己的心态。至少当前来讲，这对我是一个很好的善缘。哪怕是面对跟自己立场相反的各种各样的人，跟他们进行各种交谈，对自己也是一种锻炼，是一种修行。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

也许，我们大多数时间都用来散乱了，不一定是在发心做事。很多人说，我太忙了——闻思不好的原因是做了发心工作。这种人，可以拿出一个礼拜来观察一下，用文字记录一下：每天发心多长时间，修行多少个小时，散乱多少个小时，睡觉多少个小时。这时候可能会发现，发心不一定是用时最多的。修行和发心之间的关系，对很多人来讲，可能需要重新做一些功课。

我经常听到有人讲：“因为学了传统文化，所以我得救了！”“我通过修行，最后获得了新生！”感觉人生没有希望的时候，自己通过学习某种理念或修行，最后坚强起来，坚持走到今天，在这个世界上，这样的人还有千千万万。

所以，我们如果真想弘扬传统文化，一定要先把它学懂、学透。先花几年时间，通过各种方式，懂得它最精髓的部分。那个时候，你才有弘扬的能力，才不会停留在口头上，才能让每一个听闻者得到身心的切实利益。

我个人建议，如果是在家人的话，应该选择继续经营企业。这样他既可以学佛修行，也可以办好企业。其实，一家优秀的企业能帮助到很多人。我认识的一些学佛的企业家，他们没有自私之心，比较淡泊名利，对身边的员工非常关心，包括合作项目所涉及的众多利益相关者，也能直接或间接地获得利益，他个人也会尽量空出时间修行。

由此可见，有的人既可以在修行中工作，也可以在工作中修行，两者都做得很好。这种人，可以说是智慧和能力兼备的人。

你在哪个环境，哪里就是道场。有些佛教徒经常说：“我边修行边工作特别特别烦，很想去寂静的山里面修行。”但刚才我也讲了，即使在寂静的寺院里，同样也会有很多烦心事。那些修行不好、工作不好的人，在哪个地方都不行。你跑去美国，美国人也很烦；你跑去非洲，非洲人也很烦。即便你去世界上最美的国家，也是一样的。没有烦恼的世间人，几乎是不存在的。但是，如果你的心态很好、修行很好，无论哪里都是美妙的天堂。哪怕是在最苦最难的地方，你也会过得很好。吃什么食物，都觉得特别美味。不管是五星级的酒店，还是小小的招待所，都住得很快乐。

佛教认为，生活中的任何不顺，诸如贫困、生病，都可以转化为修行的良机。因此，当我们遇到不愉快时，要善于从反面挖掘出价值。比如，堵车的时候，没必要怨天尤人，可以利用这个时间做其他事。我自己就是这样，遇到堵车了，就会趁机下车散散步、念念经，或者思考一些问题。

此外，当别人骂自己时，也要把它当作修忍辱的机会。当自己被单位开除时，没必要丧失信心，而要想到寻找其他出路。

我刚到佛学院时，公路、商店都没有，房子也是草坯房，三顿饭都吃糌粑，每天只是早上烧一次茶，一个礼拜吃一顿面条都很困难。但那时除了佛法以外不会想其他的，只有一个信念，一定要好好闻思修行。当然不仅我是这样，像慈诚罗珠堪布、齐美仁真堪布等，都是这样度过的。虽然当时条件很差，但自己觉得在人生中，那时的生活最美好。为什么呢？因为，除了闻思修行以外，其他杂念都没有，心非常纯净。现在虽然各方面的条件好多了，但修行反而没有那么大的进展。

所以我觉得，高僧大德之所以强调在修行的道路上要苦行，其原因在于艰苦的环境对增长智慧有帮助。就像现在很多条件特别好的家庭，不一定能培养出最好的孩子，而吃、穿等条件都是一般的，连手机都没有的，那些孩子反而身体健康、思想清净。因为人遇到好的环境，感官、脑海都会受刺激。所以我认为，不一定绝对要苦行，但苦行对修行有帮助。

你们不管出家人还是在家居士，现在学习佛法，的确是有一种非常好的机缘。什么机缘呢？就是通过当今许多大德的传播，佛教中最甚深的理论和修法，都提供给大家了；而且，许许多多的人也真正从佛法中找到了自己的人生方向，找到了一条再也不会入歧途、永不退转之路。

能找到这么一条路，其实不是一个简单的过程，而只要继续走下去的话，前程也确实是光明的。因此，希望大家在依止上师的过程中，在修行佛法的过程中，千万不要退下去，也不要摇摇摆摆——今天依止这个、修这个法，明天依止那个、修那个法，这样的人心特别乱，最终也得不到什么结果。

我觉得西方人有一种性格很好，只要他选择完了，就不会轻易改变，这一点很重要！如果你不断地改、不停地变，本来已经学到了佛法，但最终却一无所获，不是很可惜吗？

在座的大多都是在家佛教徒，对信仰佛教的人来讲，做一位有境界的修行人，是大家的共同目标。其实，人不管做什么事情，从事什么行业，都应该有目标。不但人的一生要有目标，甚至在每一年中，自己也要订一个目标。为什么有的人在世间能获得成功，就是因为对自己的人生方向和目标有定位、有计划。作为学习大乘佛法的修行人，在这方面也要引起重视。

对广大在家修行人来讲，若能做到既不偏堕于完全抛弃世间，也不偏堕于完全沉溺世间，或者说既搞好修行，又做好一辈子该做的事情，就可实现这个目标。

现在我们最迫切的任务，就是自己好好修行，以调伏自相续的烦恼。因为，遇到佛法不容易，修行佛法更不容易，人生无常之故。尤其是城市里面的人，每天都忙于各种各样的世间琐事，而耽误自己的修行。确实，很多人白天忙于事务，晚上沉溺于睡眠，中间虽有一些空闲，也处于散乱、是非当中，那就没有修行的时间。而且，各种是非还让非佛教徒产生邪见，学佛的道友不和合，这是很可怕的！

很多家庭都有信仰冲突，尤其在美国和加拿大，因为人们以前都信仰基督教，后来佛教和其他宗教遍地开花，很多人又有了其他信仰。但想马上让一个人转变信仰，是非常困难的，因为已经深入脑海、彻入骨髓。

不管怎么样，信仰佛教是不能改变的，但要通过和平谈判的方式解决这个问题。有些人因家里反对，或出现其他违缘，修行马上就退失了。其实不应该这样，应想办法坚持修学。如果家里实在不能学习，也要采取其他方式，只要肯想办法，方法肯定是有的。

还有些人，一开始特别精进，把工作、家庭都舍弃了，一门心思只想学佛。可是没过多久，遇到各种挫折、家人哭闹，马上又缴械投降了，随他们彻底地滚入红尘。如此堕入两边都不可取。学佛是一件重要且长远的大事，每日合理安排时间才是关键所在。若能如此，无论遇到什么情况，都能将闻思修行进行到底。

现在也有很多居士，通过长时间学习佛法，知道轮回就是这么一回事，自己多年来，该忏悔的也忏悔了，该修行的也修行了，尽管不一定有往生极乐世界的把握，但至少可以保证不会堕恶趣。这就是真正依止上师的结果。

当然，能否得到这些境界，关键要靠自己。佛陀也说过：“吾为汝讲解脱法，解脱依赖于自己。”假如自己不去修，纵然上师再好，也很难得到什么成就，就像提婆达多、善星比丘一样。所以，若想获得真实的境界，一定要遵循上师的教诲，以自己的智慧和精进来修持。

假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。

其实，寺院没有闻思修行，也不叫真正的道场。因为，金碧辉煌的佛殿也不一定是佛法存在的地方，刚才也讲了，所谓佛法指教、证二法。现在藏汉两地，有些法师一辈子都忙于建筑，当然我们也赞叹，这是有功德的，但光建一个庄严的寺院，里面没有闻思修行，也不一定是教法、证法的道场。

如果一个居士的家里，每天都共同学习，这就是佛法的道场。听说有些居士家天天都在共修，我很高兴！

作为修行人，既不要特别着急，也不要特别散乱。有些人着急得不得了，最后已经出心脏病了，这样是不可能快的，因为经常会中断。佛陀在经典里面说过，修行不能太紧，也不能太松。若太松了，所有修行全部以“忙”字为借口而放弃，也没有必要。玛吉拉准空行母也说：“不紧亦不松，彼具正见要。”所以，我们要在不紧不松的状态中如理如法地修行，这样新的一年有希望，即生和来世也有希望！

如果没有观察，心的状态谁都不会发觉。若观察，分别念分分秒秒都在起现，就像狂象一样。作为凡夫人，这也是正常的。在密法当中，有时不需刻意制止分别念，当它产生时，认识本体即可。在显宗当中，通过修行分别念会逐渐减少，最后制心一处。但都需要长期努力，因为无始以来心在轮回中一直漂泊不定。

我本人而言，从小就信佛，但真正的闻思修行是在依止了大恩上师法王如意宝以后。通过二十多年来一直不断地闻思修行，信心越来越强。所以，大家要有长期打算，一定要活到老、修学到老。依靠上师三宝的加持和自己的信心，佛法慢慢就会融入相续，心也会越来越堪能。因为相续当中已经种下特别微妙的善根，很快就会获得解脱，那时依靠神通力，就能教化无量无边的众生。

有些人说：虽然菩提心的功德很大，但对我来讲实在没办法，我还是退下来不学了。其实，这是非常可怜的！因为，他不但不知自己必将以此而感受痛苦，还以勇敢的语气来远离修行。所以，这并非智者的选择，而是愚者的行为。

因此，我们应该想到，暂时修行不好，甚至连简单的修法都修不上去，也是正常的，因为修行不可能马上得到明显的效果。否则，以前很多高僧大德都不需要长期修行了。既然历史当中讲，他们也经历了长期精进的苦行，那更何况说我们，因为我们无始以来造了许许多多恶业。所以，作为修行人，一定要发起勇猛的心。之后一点一滴的修行，一刹那间的发心，也会成为真正菩提资粮的因。

在座的人很多都学过《入菩萨行论》，可能学一遍不一定有特别深的感觉，在学两三遍后，印象就会比较深。这次我遇到了很多学过三、四遍的人，他们越学越觉得里面的内容非常珍贵，而且对治烦恼、遣除障碍的能力，也比以前大有进步。好像没学之前，自己根本不是人一样，对以前的所作所为、所言所思都有一种惭愧心。有些老菩萨跟我讲：“没有学佛之前完全是造业，简直是白活了，入于佛门系统闻思之后，才真正找到了自己该走的路。”

所以，大家一定要对闻思修行有信心，这一点特别重要！因为在修学菩提心等大乘佛法的过程中，会遇到许多困难、违缘，比如家庭的阻挠、单位的障碍、自身的烦恼等。此时我们就要想：前辈高僧大德不惜生命代价，才获得佛法的精华，我们在求学过程中遇到一点一滴的障碍也不算什么。因此，不应在困难面前一蹶不振，马上倒下去，而应更加坚定誓言。

我常讲：人生很短暂，即生遇到佛法不容易，自己应该认真修行；同时还要尽可能地弘扬佛法、利益众生。就像生活离不开行住坐卧一样，闻思修行、弘法利生这两点也不能离开。作为一位负责任的佛教徒，对自己的宗教应该有一种使命，要想本师释迦牟尼佛为主的传承上师，为了弘扬佛法，付出了多少心血和时间。虽然我们不能像高僧大德那样，所有精力全部用在弘扬佛法、利益众生上，但对身边的人起到一点好的作用，也未尝不可。

作为一个有智慧的人，无论对好事、坏事，都应该有所了解。就像上师如意宝，不说出世间的超越智慧，即就是人与人之间的关系、众生的心态行为、各地的传统习俗，他老人家也都了如指掌。每到一个地方，必先通过各种途径了解该地的风土人情。

当然，你若一辈子呆在山洞里修行，不了解这些也关系不大，但大多数人可能没有这种缘分。所以不管是居士也好、出家人也好，对于世间的好坏善恶、国家的重大决策、国际的政治变动，应该适当做一些了解，这对修行和人格培养也很有帮助。

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。

对修行人而言，离开静处也是一种违缘。昨天有个道友和他母亲对我说，他们想到城市里住一段时间调节调节，真能调节倒是可以，可是寂静地方不能调节，到城市里就可以吗？呆在静处三四年的人，最后要到城市里去，我心里总有一种担忧，希望他能早日回来，否则外面太乱了，不要说没有境界的人，就算境界很高的所谓的高僧大德，也会逐渐逐渐被染污的。

一些年轻的小僧人说：“现在就应该修行。像我们这样的深山太愦闹嘈杂了，修行不会成就的。为此，我要去一个寂静的地方修行。”

但实际上，年轻人不应该太急于修行。华智仁波切曾说：“少年修行、老年求学，是很难弘法利生的。”作为一个濒临死亡的老年人，如果重新开始闻思，当然会有闻法的功德利益，但除此之外，要达到自利断除增益、他利弘法利生的目标，真的很难。在二三十岁的青春阶段，着急忙慌地修行，是不会走上正轨的。年轻人很容易跟着外缘跑，一个人打坐也不会善始善终，不会有很大的利益，不如在具相善知识和金刚道友等人面前进行闻思，正确无误地了解正法。老年人奋力读书、年轻人拼命修行，这两者都是错误的。

如果你做不到广闻博学，不能把五部大论、显宗密宗的法义全都学会，至少也要认真学习《入菩萨行论》《大圆满前行引导文》《大圆满心性休息大车疏》这些专业的实修要义，一定要做到没有任何怀疑和增益。有些人对广泛闻思实在没有兴趣，那至少也要把修行相关的论典学懂，否则在实修中会出现问题。

一个人的修行到底怎样，关键就看取舍因果方面做得如何；如果能做到如理取舍，说明他的修行是很好的。当然，有些人虽然修行很努力，但因为烦恼深重，所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼，这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同，有些人很想做得好一点，但因为烦恼的力量过于强大，总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话，即使你想早点起床，也实在起不来，甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重，别人能接受的事，到他这里就完全无法接受。同样，有些人散乱的烦恼重，有些人贪欲的烦恼重，有些人嫉妒的烦恼重。与之相反，修行比较好的人，不管修什么法，很快就有感应，不管得到什么教言，马上就有收获。

虽然表面上大家都在一起闻思修行，尤其是出家人，都剃光头，外表看起来都相同，但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多，有些人负面的财富很多。只要自己观察自己，就可以看出来。

当今很多在家修行人，时常被各种琐事所缠绕，父母、儿子、工作、家庭……时刻悬悬在念，始终舍不得放弃；而应当以修行为主业的出家人，虽然披上了袈裟，却整日忙碌于建道场、塑佛像、摄受弟子……执著一些名相上的善事，往内观的时间实在是微乎其微。这些不正常的现象，令人生出无数感慨：作为一名真正的修行人，应放下外缘，内观心的本性。这也是历代大成就者成功的要诀。

很多独自修行的人，在稍微生起一些觉受，或是根本连觉受也没有，只是像雪猪一样独自呆了一段时间，就生起强烈的我慢，以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾，认为他们都是追求世间八法的愚人，或是修显宗的钝根，唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知，这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。

既想获得不退转之菩提果位，又希望能常伴亲友，很多人都打着这种两全其美的如意算盘。

然而，从古至今，坐在自己家中，尚能获得成就者，恰如凤毛麟角。我等凡夫若想达此目的，更是异想天开。

若居于家中，则时时有各种因缘困扰。今天婶婶家出事，明天舅舅家需要帮助，后天姑姑又下岗……日复一日，年复一年，日子就这样悄悄地从身旁溜走。修行之事也就这样一再拖延。

我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。

不管是王孙公子，还是平民百姓，不论身份高低贵贱，生活在世上的人们，在未得究竟境界之前，都会有时欢乐有时痛苦，时而无缘无故地生起悔恨、疲劳、痛苦、憎恨、厌倦等各种烦恼，仿佛全世界都成了生起烦恼的因；时而又欢欣鼓舞，精神焕发，喜不自胜，无忧无虑，浑身洋溢着幸福，仿佛太阳也是为自己而生存的。无法把握自心的人们，就这样被轮番交替的酸甜苦辣所驱使。

作为修行人，应知道这一切都不过是颠倒梦想而已。“万法本闲，唯人自闹”，面对世间的变幻，应保持如如不动的心态。每天的心情不应变化太大。

修行人也应慎重选择自己的角色，不要做表面的修行人。仁达瓦说：“通过精进闻思并断除今生贪执而修，除此之外，再没有令诸佛菩萨欢喜之事了。”

生、旦、净、末、丑，不仅仅囊括了世间之人，也包含了各色各样的修行者。表面行善，实无修持的人，只能成为徒增笑料的丑角，甚至不如丑角，至少丑角可以给人带来愉快，而这些人不但于己无利，也祸及于人。

在扮演一个修行者的角色之时，是表演外在千姿百态、哗众取宠而内容空虚的舞姿，还是内在实修实证但外表却平淡无奇的舞姿？实在值得我们深思！

修行人当中也是这样，当别人得到眷属弟子的拥戴；当别人得到上师的器重和青睐；当别人被人称赞持戒清净、智慧超群、证悟圆满时，总有一些人的心里会有一些无形的虫子在啃噬。甚至，这种情绪在一些嫉贤妒能的卑琐小人身上会衍生成憎恨，表现在行为上就是给对方以莫须有的人身攻击。最“好”的结果是两败俱伤。也许，劳神费力半天，不但不会给别人造成一丝伤害，自己却会被人们视为跳梁小丑。要知道，在嫉妒的战场上，只有失败，没有战利品可得。既然如此，我们为什么还要抓住嫉妒紧紧不放呢？

嫉妒是可怕的恶魔，它能吞噬人的理智；嫉妒是燃烧的火焰，它能焚尽智慧的苗芽；嫉妒是凶猛的烈日，它能蒸发慈悲的甘泉。