就像一个人在离开某地时，他一定会为下一站做准备一样；同样，既然我们明知人生苦短，那为什么不考虑考虑来世呢？我自己的确是这样的：现在已经四十多岁，剩下的时间不多了，应该为来世做准备了，会这样思考。其实人生就像一场梦，非常容易破灭，所以大家千万不要想自己还能活很久，一定要尽快为来世做准备，这非常重要。

而离开人间时，钱财、亲友、名声等都带不走，唯一的依靠唯有正法。《教王经》亦云：“唯有布施、苦行、正法可为助伴，除正法外无余依处，无余怙主，无余救助。”对大多数人来讲，临终时最有用的就是净土法门，所以大家一定要好好修持。

如果白天念念不忘，那么夜晚做梦遇到恐怖梦境时也定能忆念祈祷；如若梦中能如是忆念，那么临终时或中阴界出现恐怖、畏惧时定能忆念。相信大家都明白，在死亡时，除了三宝之外，谁也救不了自己。所以在活着时就应重视这个问题，若能提前做好准备，那到时就能忆念；若平时没有经常忆念祈祷，那遇到中阴的恐怖时也自然不能忆念，所以在平时一定要认真串习。

正因为生死事大，所以每个人都要认真思考：我临死时应该怎么办？如果没有出现猝死，那在死亡到来时，自己就应该能觉察得到，这时就应及时作好准备。比如你已七天没有吃饭了，此时就要观想：可能我很快就要死了，而死亡的时候，除了阿弥陀佛以外，其他任何皈依处也没有，所以从现在开始直至断气的那一刻，我都要忆念阿弥陀佛。如果提前有这样的心理准备，因为临终时的意识很有力量，那就很有可能获得解脱。

每个人都会离开世间，希望道友们躺在最后的床上、说最后的语言，即将孤身一人离开时，不要忘了祈祷阿弥陀佛。在临终时，虽然身体衰败了，但心的力量是无穷的，若能努力念一句佛号、单手对佛作礼一次也很有意义。当然，临终的表现取决于生前的串习，如果只是懂一些佛法的道理，口头上讲起来天花乱坠，但从来没有实地修持过，临终时就会跟一般的俗人一样，在迷乱和痛苦中死去，那就太可悲了。无论如何，真正的修行人在面对死亡时，一定要有不同于世间人的表现。

尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

有些人生前造了重业，临终时一直苦苦呼唤上师，并供养大批牛马等财物，希望上师能让自己免堕地狱，可是这时的呼救已经来不及了。连无畏洲大师都说，除非是十地菩萨再来，否则像他那样的人没有能力救度这些恶人。因此，大家平时一定要少造恶业，多行善法，否则，指望在临终时上师像扔石头一样把自己扔到清净刹土是不现实的。

虽然每尊佛都有加持力，祈祷东方不动佛、南方宝生佛、北方不空成就佛、中央毗卢遮那佛都有功德，但由于因地的不共愿力，西方阿弥陀佛在接引往生净土上有不共的能力，所以道友们应一心忆念和祈祷阿弥陀佛。法王如意宝曾说：“我们在临终时不能一会儿想宝髻佛，一会儿想药师佛，虽然每尊佛都非常好，但如果自己想得太多，则很难一心专注，这对解脱反而不利。”

言归正传，如果平时反复修持净土法，经常念佛、观佛，在临终或者中阴时，依靠生前修持的善习力，就会像儿子熟悉母亲一般认出阿弥陀佛。儿子即使久别母亲，一遇到母亲也能马上认出并直奔母亲的怀抱；与此相同，如果平时对阿弥陀佛有强烈的信心，临终时只要一见到阿弥陀佛就能认出，然后于安乐、明清、喜悦的状态中死去，不会有任何痛苦，死后会解脱于光明中。

往生极乐世界的障碍是什么呢？除了舍法罪和五无间罪以外，还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们，甚至临死时还依依不舍，那肯定不能往生极乐世界，这样的话，自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

很多人不懂这个道理，他们觉得只要一心念佛就足以往生净土，其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲，一心念佛确实可以往生；而有些人则不一定——本来是可以往生的，可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时，因为产生了贪执的心念，结果不能如愿往生净土。

平时在修行的过程中，大家一定要串习这种菩提心。先要坚定想往生极乐世界的念头，然后知道并不是无缘无故到那里去，不是为了自己享受或者逃避现实，有些人认为娑婆世界很苦，听说极乐世界特别快乐，那里很自由，不用天天做饭、提水，要什么就有什么，所以一定要往生。不应该这么想！我们要度众生，度众生的话，最好的办法就是往生极乐世界，应该这样想。当然，假如平时不串习的话，临终时有没有这种心也很难说，那时候可能就来不及了，所以一定要事先将目标搞清楚。

所以，对亡人的临终关怀特别重要，如果自己的亲朋好友死亡，作为佛教徒，我们应该为其助念佛号，或者放一个念佛机在旁边。倘若大家都放声痛哭、呼天抢地，这样没有任何意义，且对死者有极大的危害。为什么呢？本来他在临终的时候，心可以住于清净的状态中，但若旁边的亲友哭哭闹闹，他的心识很容易转变，那就没有解脱的希望了。当然，有些地方的传统是人死后必须要大声哭，否则说明你没有良心，对此我也不敢说什么，毕竟破坏别人的传统可能不太好。但实际上，哭了也没什么用，怎么哭人也活不过来了，还是应该为他做一些有利益的事情，这才是最重要的！

人在临终的时候，不管是自己观想也好，别人引导也好，那时候的意识特别强。如果引导的方法如理如法，对亡人来说，就像国王命令他去办一件事情，办不好会遭受惩罚一样，他由于特别害怕堕入恶趣、不能获得解脱，所以若有人提醒他心不要散乱，好好忆念阿弥陀佛，他的这种意识就会特别强烈，只要稍一转念，就必定会往生极乐世界。

净土法门虽然非常殊胜，但光说殊胜还不行，还要真正去学习。我个人有这种感觉：如果不断地学习净土法门，对极乐世界就会更为了解，对往生的方法就会更为熟悉，这样临终时就会胸有成竹。譬如一个商人遇到好的商机，为了销售自己的产品，他肯定愿意付出时间和精力；同样，在生死轮回中遇到净土法门，这也是难得的解脱良机，因此每个人都要努力学习。

死亡的到来是很突然的，谁都不能肯定自己还能活多久，所以每个人提前对死亡就要有所准备，不要总认为自己现在肯定不会死。当遇到生命危险时，我们一方面要争取生存的希望，同时也要做好应对死亡的准备。临终的时候，如果自己能念诵观修当然是最好的，如果自己没有这个能力，就要寻求他人的帮助。此外，当看见其他众生离开世间时，我们也要尽己所能、无有条件地以佛法帮助他们。

世间众生非常短视，他们谈论的话题都围绕着今生。甚至有些佛教徒也是如此，大多数时间谈论的都是健康、饮食等话题。有时候看到这种现象，我心里有一种说不出的感觉。其实，这些事情谈也可以，不谈也可以，因为它们最多管用几十年，真正值得我们关心的就是漫长的来世。所以每个人都应该考虑：我这辈子有没有行持善法？我临终时有没有不堕恶趣的把握？我有没有往生极乐世界的把握？这些问题才是最重要的。

有些人经常担心：自己一辈子造的业比较严重，死后会不会堕入三恶趣？其实，如果平时经常听闻思维佛法，自己的心尽量与佛法相应，命终时根本不用害怕。这并不是我随便说的，佛经中有许多这方面的教证。比如《福盖正行所集经》中说：“当意乐正法，以慧善修作，是故命终时，决定离险难。”以前我看到这个教证时非常欣慰，觉得自己有解脱的希望了。为什么呢？因为自己对佛法是有信心的，不像世间人那样将佛法当作迷信、将佛陀当作神，而且自己也尽量串习佛法，所以，临终时应该有解脱的机会。

有些人经常想：我一辈子造了那么多恶业，临终肯定会很麻烦，如果那个时候能找到一位上师就好了。这种想法是对的，临终时有善知识引导确实很好。《毗奈耶经》中说，如果见到有人命终，比丘应当劝慰对方不要恐怖，要放下财物和亲人，一心专注于解脱和佛陀的功德。以前法王在讲《戒律根本颂》时曾引用过这个教证，并要求每个弟子都背下这个教证。希望大家也掌握这个窍诀，今后遇到临终者要用它帮助对方，当然，自己临终时更要用得上。

其实窍诀不在多，关键在于能否用得上。有些人虽然学了很多窍诀，可是临终时一个都用不上，反而生起贪心、嗔心、嫉妒心，结果毁坏了很多善根，这是非常可惜的。如果所学的窍诀能用得上，由于临终的心力非常强，那个时候就会成为解脱的良机。拿忏悔来说，活着时即使忏悔了很久，也不一定能灭除很多罪业，而临终时，只要听到阿弥陀佛的功德就能灭除八十亿劫的罪业。所以大家一定要把握临终的机会。

要做到一心不乱，首先不贪恋世间非常重要。如果你贪恋世间，本来能往生净土，可是临终一念之差也会导致修法不成功。以前有一位大德念佛功夫非常好，临终前他对寺院里的僧人说：“我死后大雄宝殿前的钟如果响，说明我往生到了净土，如果钟没有响，说明没有往生。”那位大德圆寂后，钟始终没有响。弟子们觉得很奇怪。后来大德的师弟入定观察，发现寺院前有一棵桃树，那位大德转为桃中的一只小虫。这是什么原因呢？原来，那位大德正要往生时看到桃子成熟了，他生起了一个贪念，结果变成了桃中的小虫。于是师弟召集寺院所有的人在桃树下念经超度，之后那只小虫便死了，大德的神识这才往生净土，这时大雄宝殿前的钟也响了起来。

广钦老和尚说，修行人对世间的任何东西都不能贪恋，甚至连一根草也不能贪恋，否则就会障碍往生。的确如此，我们在讲《极乐愿文大疏》时引用过很多这方面的公案，希望大家引以为戒，否则自己的修行不一定成功。

前一段时间我讲了这部经，我个人感觉收获非常大。尤其是讲了九品往生后，我深深地体会到：只要临终时没有遇到特殊的恶缘，往生极乐世界应该不是很困难的。这不是说大话，通过反复看经文，我确实有了这种把握。以前我也明白，娑婆世界虽然有些暂时的安乐，可是这些安乐终究不离痛苦的自性，所以自己很想往生极乐世界，但内心深处总是觉得往生是一件高不可攀的事。就像一个穷学生虽然想到大城市读书，可是知道自己没有条件一样。但通过这次的学习，我确信只要自己付出一些努力，不谈上品往生和中品往生，至少下品往生是可以的。

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

客观地说，现在全社会对临终者的关怀还不够，尤其对濒临死亡的老人更是不太关心。我们不能仅在口头上关怀临终者，更要在实际行动上关怀临终者。世间往往是这样：如果谁家生了一个宝宝，全家人都欣喜若狂，好像降生了小天子一样；可是有些老人和长期卧床的病人临死时，却没有一个人去关心。

在很多人的心目中，临终者很快就要离开这个世界了，以后再也不用求他了，所以没必要为他做什么。即便为他做一些事情，也不过是出于传统习俗，随便应付一下就完了。实际上，这种态度是不合理的，古人说“事死者，如事生”，我们应该像对待活人那样对待死者，凡是该做的事都要努力做到。

人死的时候非常痛苦。《佛说五王经》中说：“人死之时，四百四病，同时俱作，四大欲散，魂魄不安。”在这个众苦交迫的时刻，唯有生前所造的福德能够帮助自己。《大庄严论经》中说，人死时唯有善根福德能伴随自己，除此之外，世间的荣华富贵、名声地位都一无所用。所以，自己的心在临终之际能否转向清净刹土，关键是取决于生前有没有积累善根。如果一方面自己有善根，一方面又得到了佛的加被，见到了阿弥陀佛的尊颜，那就非常好了，在阿弥陀佛加持下，自己的所有障碍会净除，之后就像莲池大师在《西方发愿文》中说的那样，“乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国”。

大家也要知道，人在临死时能否解脱，周围的环境也很重要。《地藏菩萨本愿经》中说：“一切众生临命终时，若得闻一佛名，一菩萨名，或大乘经典，一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。”有些人福报比较大，临死的时候周围有很多道友为他们诵经念佛，他们自己也能发起善心，结果顺利获得解脱。有些人平时修行还不错，可是临死时周围都是不信佛或者对佛教半信半疑的人，在这种恶缘影响下，自己也生起恶念，结果不但没有解脱，反而堕入三恶趣。所以，大家应该为临终者创造有利于解脱的环境。

尤其是众生离开人间时，阿弥陀佛和观音菩萨是最有力量的。《宝箧经》云：“凡听闻六字真言嗡玛呢巴美吽者，命终时由十二佛陀、八大菩萨所引路而往生极乐世界。”阿弥陀佛的有些经典中也说：“临终时若祈祷阿弥陀佛及观音菩萨、大势至菩萨，三位佛菩萨会来到你面前，接引你到极乐世界。”汉传佛教中很重视念阿弥陀佛，但观音菩萨也应该要念。极个别的净土宗道场有一种说法：“阿弥陀佛可以念，观音菩萨的六字真言不准念！”这种限制我觉得也没有必要。

可能有些人觉得奇怪：“钱不是越多越好吗？临终怎么变会成为障碍呢？”按理来讲，人在临终的时候，需要发愿往生极乐世界——所有心思都要放在这上面。如果那个时候有一种强大的力量，比如对财物的执著，令他对今世依依不舍，就很难获得解脱。有些富翁临终时，财产还没处理好，多少辆车、多少栋房子、多少存款……很难做到无牵无挂。

不论是在古代，还是在当代，财富都是很实用的东西。人们不仅自己拼命追求，还特别羡慕拥有财富的人。所以有钱人有时候很傲慢。而事实上，他们为了这些财富，身心都特别劳累和疲惫。表面上看，有钱人应该很幸福。实际上，他们很难有真正的快乐，因为总有很多的顾虑，也十分忙碌。最后离开世间时，富翁最舍不得的可能就是金钱了，但也没办法——舍不得还是要离开。

耽著现世的这些人，现在过得自由自在，既放松，又懈怠。可是死了以后，看到死主的使者怒目而视时，会想起什么呢？想起这辈子没有好好学习和修行，虽然遇到了善知识，得到了大乘佛法，获得了特别殊胜的窍诀，有这么好的机缘，却因为无知等各种原因，每天忙着没有意义的世间琐事，最终将宝贵的生命全部耗尽。

这个时候，一定会生起特别大的后悔心：“我死后可能会堕入恶趣，没办法解脱！本来，即生转生到南赡部洲这个业力之地，如果一辈子行持善法，至少可以转生到善趣，甚至获得解脱。前辈很多高僧大德都是依靠一生努力，成就持明果位的，但自己现在连不转生恶趣的把握都没有！”

很多人死的时候都特别后悔——有的在临终后悔，有的见到阎罗王后后悔，觉得没有好好修行，一辈子空耗，太可惜了。但那个时候，后悔已经晚了，来不及了。

那么，临终关怀最好的方法是什么呢？如果身边有佛教信仰者，可以按照佛教的传统，念“南无阿弥陀佛”等佛菩萨的名号，或者念观音心咒“嗡玛尼贝美吽”，以此功德，亡者不会堕落。而且根据以往的经验，将死之人听到佛号或咒语的声音，会得到无限的安慰与自在。

这一点，不仅仅讲给各位用于照顾临终者和病患，也要用于自己临终的时候。在座的每个人，总有一天会离开这个人间，当你离开的时候，什么也带不走，除佛法外，难寻救护。此时，唯一的依靠就是佛菩萨的加持，这种加持可以让我们顺利往生到净土。因此，对于临终者来说，什么财产都不重要，来自三宝的加持才最有意义。

作为真正负责任的医生，在病人实在无法挽救的时候，应该建议家属让病人安详地离去。如果家人有信仰，最好让临终者待在比较寂静的地方，在他耳边念一些佛号，这样做可以让临终者获得安宁与快乐。在我认识的人要离世的时候，如果医生说确实没希望了，我都会劝病人的家属，最好不要再让病人受苦了，让他安详地离开。因为病人本来就有临死的痛苦，如果还要加上抢救带来的各种痛苦，实在没有任何必要。

在西藏，有很多噶当派的格西和修行人，通过观修无常，使自己的弘化事业得以圆满。在历史上也有许多成功人士，一方面了知一切皆无常的道理，另一方面，事业也做得很好。比如乔布斯，他一方面禅修、观无常，每天观想今天是生命中的最后一天，而另一方面，他给整个世界留下了方便的工具和技术。人生的最后，在面对临终的痛苦时，他也有应对的能力，他说：“我对无常早已修习多时，所以不会有什么痛苦，对于自己在这个世界的结局，我已了然于胸。”

如果没有修行，即使你此生习得了再多世间、出世间的知识，但在临终时，还是没有解脱的把握。你可以修寿命无常，或者修五十万加行，总之至少选择一部法终生修持。否则，当你临近死亡时，会非常后悔，死后的你仍将漂泊在无边无际的轮回中，非常可怜。为什么会后悔呢？因为你已经得到这么好的人身，遇到这么好的佛法和上师，却始终没有修行。

修行的时候，有两个最主要的修法。第一个是观修寿命无常。不管是谁，生命都容易出现无常。美国的史蒂夫·乔布斯，也就是苹果手机的创始人，是一个信仰佛教的人。他曾说，在长达33 年的时间里——从17 岁遇到佛法，到身患重病，他一直坚持修行。临终的时候，他说，自己没什么恐惧，因为他一直把每一天都当作生命的最后一天。这一天也一样，是他最后一次做事情。

乔布斯是得癌症去世的。他因为经常观修无常，所以临终没有太大的恐惧。他的传记中提到，他不像我们藏族人，从小就遇了到佛法。可见，即便是其他民族或国家的人，只要修行大乘佛法，相续中也能生起无常的境界，临终的时候不那么痛苦。

在佛教中，死亡的时候怎样调整心态，尤其是死亡之后如何离苦得乐，这方面讲得非常清楚。当然，如果没有很好地学习或了解，恐怕还是不能解决问题，因为这是一个比较大的话题。比如说，我总有一天要死——自己首先要有这方面的思考，那我死的时候要怎么面对？死亡以后，依靠善恶的因缘，我将来的去向是哪里？对这些问题，如果我思考过，也学习过，当死亡真正来临的时候，就不会有任何恐惧。

藏传佛教有很多临终关怀或者临终观想的方法。如果有这方面的培训和修行，当旁边有人死亡的时候，我可以给他讲：“世间上所有的人，没有一个不需要面对死亡的，你不要害怕。”然后对他进行心灵疏导和引导，这方面其实有很多内容可以讲。临终关怀的内容，在《大圆满前行引导文》《六中阴》等很多论典中都有介绍。通过学习，关于死亡的道理，自己完全可以想通。虽然死亡是无法逃脱的，但我们至少可以非常坦然地面对。

对那些接近死亡的人，应该好好保护他们的心。作为医生或护士，我们应该经常对重病患者给予安慰，这尤为重要。现在个别医护人员，病人本来就得了癌症，却故意在他面前说：“你得了癌症。”尤其在最初，病人还没办法接受的时候，直接给病人讲他的病情，不太合理。

事实上，很多医护人员都会用自己的方式来安慰病人，我觉得很好。佛教认为，要尽量让患者在善的心态中离开，因为临终的善心对亡者而言，非常关键。

不管有没有信仰，对临终的知识有一些了解，以后离开人世时会从容一点。临终的时候，我们的心一定要专注，不能对今生的财物、儿女、亲眷等产生太大的贪心、嗔心或嫉妒心。如果生起这样的恶心，一定会堕落。

假设你有信仰，但这辈子修行很差，基本上没行持什么善法。尽管如此，当死亡真正来临的时候，你也一定要保持一颗善心。你要想：“这辈子所造的罪业全部清净了，现在该洒脱地离开了，没有什么放不下的。我肯定会转生到清净的地方，不会堕落！”有这样一颗清净的心，依靠善愿的力量，你会得到解脱。

我们藏地有一种说法：平时所有财产的价值，都比不上临终的一句观音心咒。真正面临死亡的时候，我们在世间的名声也好，财富也好，地位也好，一切的一切根本带不走，唯一需要的就是精神上的寄托。而精神上的寄托，依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的善愿力和加持力，会有非常非常特殊的效果。不过，这一点不是依靠我们的分别心能了知的，必须有甚深的智慧，才能明白其中的道理。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

对修行人来讲，若一直积累财富，临死的时候心里就会惦记它；若死不瞑目，就没办法往生。所以，在戒律以及修行窍诀里面都要求，在临终前应把所有财物全部供养给寺院，或留给亲人，这样自己就不会贪执。即使不能处理，眼前也最好不要放很多财物，心里也不要挂碍。

可能在座的各位都记得，在《极乐愿文大疏》中讲：一位比丘因为贪执自己的钵盂，死后就在钵盂中变成一条毒蛇；一个孩子因为贪执石簧，死后就变成了一条石簧蛇；一位施主因为贪执七个金瓶，死后就变成一条毒蛇守护着那些金瓶。而我们总有一天会面对可怕的死亡，所以现在就应该想：金钱生不带来、死不带去，我不应该贪执它。

除了自己要好好修行外，我们也要关心身边的人，要为他们多做善法。《教王经》中说，国王在死的时候，权势、受用、眷属都带不走，唯有前世的业会如影随形般跟随。《大圆满前行引导文》中说，死亡来临之际，军队、眷属、财富等一切世间的圆满都没有用，唯有善法才有用。《最胜问菩萨十住除垢断结经》中也说：“临时宗亲，有何恃怙？唯有善法，乃可凭耳。”意思是，在临终的时候，一切宗族亲人都不可依靠，只有善法才可依靠。现在有些大老板很有钱，可是死后连一分钱都带不走，他们的钱财确实没有任何意义。如果他们生前做过善法，或者死后有人为他们做善法，这才是有用的。

道友们应该清楚，我们最初来到世间是一个人，最终离开世间也是一个人，在这个独来独往的轮回中，别的什么都指望不上，唯有善法才是真正的依靠处。因此我们要为临终的解脱多行善法，同时，遇到临终者也要为他们做善法。在利益临终者的过程中，对于一些地方的传统做法，像放哀乐、穿丧服、设灵堂等，我们也不反对，但是千万不要做对亡者有害的事。在这方面，我比较担心有些人，本来是很好的佛教徒，可是他们死后，家人如果不做善法，反而杀生造恶业，那就太可惜了。所以这些人要提前叮嘱亲友：不要为自己造恶业，要多为自己做善法。

其实，死神将于何时何地出现，这是谁也无法预料的。当这一天到来时，就算关系密切的亲友围绕在身旁，声嘶力竭地呼唤着我们的名字，撕心裂肺地痛哭流涕，甚至因悲伤过度而昏厥倒地，死神也会毫不留情。此时，哪怕心中再依依不舍，我们还是不得不离开人间，孤身一人走上凄凄惨惨的中阴路。

正如《入菩萨行论》所形容的：“临终弥留际，众亲虽围绕，命绝诸苦痛，唯吾一人受。魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”

每个人在不久的将来，注定都会走上这条路——离开这个幻化无常的人间，离开自己最爱恋的亲人。因此，对于今生的一切，我们没必要过于执著，而应抓紧时间，为长久的安乐而修行正法，为死亡的到来做好充分准备！

在这个世界上，每个人的苦乐虽不相同，但有一点却是共同的：我们的快乐与痛苦，宛如天空中的闪电，全都是无常。可许多人不明白这一点，他们执著于虚幻不实的身体、财物等，并为此造下了各种恶业。直到临终之际才猛然发现，原来苦苦追求的这一切，竟连一根毛都带不走，而跟自己如影随形、紧追不舍的，唯有这辈子所造的善业和恶业。

富贵无常犹如空中的浮云，地位无常宛如山顶的云雾，美名无常如同空谷的回声。当别人羡慕你的容貌、才华、智慧等时，请记住：这犹如在梦中赞叹我们一样，没有多大实义！

尽管这些东西对世人比较重要，但临终时没有一样能带得走，肯定全部留在人间。因此，对名声、财富、地位等世间法，我们最好不要有强烈的贪执，否则，只会让自己无休止地痛苦。

对于我们修行大圆满法的人来说，自然佛法《一子续》最好用金子来写，即使做不到，也应该把四指宽的经函带在身上，乃至临终前要一直不离体温，死后与尸体一同火化。我们每天都要念一遍，就算不念其他任何经，也要念诵这部续。此法理是极为甚深的究竟法，即使有人去空行刹土寻找，也不可能得到比这更殊胜的一个法了。

人在死的时候，需要一个殊胜的窍诀。

总的来说，毕生行善是最重要的窍诀。但死亡是上升下堕的关键，就像马嘴被辔头勒转一样，如果以殊胜的窍诀摄持，重罪者也能被引向正道。如果临终遇到一个不好的结生，那么就没什么希望了。

所以，那些一辈子行善的人，活着的时候，看起来似乎有智慧的功德、清净戒律的功德、人格贤善的功德。不仅如此，就智慧的一个功德而言，觉得讲辩著每个方面都有突出的功德。但如果（临终时）一点善法也不成办，那就太糟糕了，他们大多会转生到害誓鬼的行列，加害佛法和众生。这样的人，就是以临终结生这种差别造成的。虽然他一生都在行善，但如果临终时生起贪嗔痴，也会受生到地狱、饿鬼、旁生中，或者转生为害誓鬼、独角鬼。

即使是造了一辈子罪的人，如果在临终结生时，拥有《临终智慧经》所描述的临终，也有机会获得解脱。因此，从现在开始就要修习这些。

如果好好行持善法，上等者会获得佛果，即便达不到这么高的境界，也要做到临终无悔。修行人一生修善，确实可以临终无悔。我们这里很多人可能上半生造过不少恶业，但下半生也尽心尽力听了很多佛法。比如去年的《四心滴》灌顶，你们都得到了，还学了《大乘庄严宝王经》等“闻解脱”的法，平时也常念“系解脱”。虽然我们难免会有烦恼痛苦，但是今生终于遇到了佛法，死时应该不会后悔。要是一辈子杀生造业，到了临死显现各种地狱景象的时候，自己肯定后悔无比。

所以，我们每个人都要尽心尽力，至少做到临终无悔。藏地很重视这点，法王也一直强调。他老人家确实是临终无悔。我自己也常想，只要今生尽心尽力地努力过，不论死亡何时降临，也没有什么可后悔的。虽然有时在业和烦恼驱使下，也会造一些罪业，但是我基本上每天都用尽全力行持善法，多年来都是这样的，所以即便现在死去，也没有什么遗憾。

有些阿弥陀佛的修法要诀中说：我们在临终时，里里外外的死相已经出现，自己也知道肯定活不了了，那时候不要执著任何财产，也不要执著这样那样的东西，假如来不及舍弃，就在心里想：“我从无始以来于轮回中一直流转，今生终于遇到了往生法，我一定要舍弃对眷属、财产的贪恋，唯一希求往生！”

这就是上师们的教言，是非常重要的教言！临死时，我们很可能贪著“我的亲人”“我的房屋”“我的资具”等等，如果出现了这些念头，就不可能真正往生。所以，不能贪恋任何事物，要全部放弃！

在病人临终时，对他最好的帮助就是放一些佛像在他身边，或者念一些佛的咒语来加持他。

其实我们每一个人都会死亡，但死的时候会有差别。我希望自己去世的时候，可以看到佛像，也能听到旁边的人给我念佛，同时自己的心也能安住在一种慈悲和智慧的境界当中。

佛法是帮助临终病人最有效的方法。因为当病人去世时，任何财产、安慰都没有用，他自己也知道此刻已经无能为力了。在这个时候，最好的帮助就是尽量减少他在来世的痛苦。在有些医院里，专门会有出家或在家人为一些临终病人助念。我们现在也提倡临终助念，这对每一个人都非常重要。

人生中还有生病的痛苦。在新加坡，很多人都有医疗保险，政府也提供医疗服务，很人性化，但依然有人因看不起病而惧怕生病，任何国家都存在这个问题。当你生病时，你会觉得财富、地位都不重要，身心健康才是人生中最大的幸福。其实我们现在就拥有健康，应该开心才对，否则，当病重或临终时才意识到这一点的话，那就太晚了。

虽然很多人想要过上某种幸福的生活，但获得了这种生活后，心中又会产生更多的渴望，因为对幸福的追求是一种欲望，永无止境。可能你原本觉得，拥有一个美满的家庭就是幸福，但当你拥有了家庭后，又想去获得更多的财富。由于欲望没有断除的原因，新的欲望会接踵而来。比如，当你有了一套房子，你可能又想要一套更大的；当你有了一百万时，又想去挣两百万、三百万，还得是美金。欲望越来越大，到临终时也不会满足，更不会得到真正的幸福。这就像追逐彩虹一样，追了很久，抬头一看，却发现彩虹依然在远处。