有智慧的人都明白，不管是男女情感、财富名声，一切的快乐就像露水，而获得解脱、远离业惑烦恼的圣者果位才是最究竟的。所以大家应该发起出离心，明白整个轮回犹如监狱般痛苦，一直呆下去的话，上至国家总统，下至街上乞丐，没有一个是快乐的。尽管有佛法境界的人会快乐，但有些境界也不稳固，一定要获得真正的解脱，只有遣除了业和烦恼，那种快乐才是永恒的。因此，希求解脱是佛子行。

倘若没有求解脱的想法，每天除了吃饭睡觉以外没有什么目标，那只能叫做“经济动物”，跟山上的牦牛没有差别。其实山上的牦牛也很聪明，天亮时马上爬起来，哪个地方水草比较多，它就到哪里去。如果一个水池浑浊、一个水池澄清，那它肯定喝清净的水，牦牛也能取舍这个。所以人活着一定要有目标，学佛就是想离开轮回，若能如此，对城市的豪华建筑或对人的感情不会特别执著，那些全是一种假象，心里会产生这样的定解。

可见，净土法门一点都不复杂，它的确是简便易行之法。虽然净土法简单易修，但功德却非常大，所以大家皆应长期修持。若能长期熏修，即使没有禅定，也没有生圆次第的境界，但仅以此法，临死时也有解脱的希望。许多大德认为，即使不会参禅，只要有净土，也完全能解脱。永明延寿大师云：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”意思是，虽然没有禅宗的境界，但只要能如理修持净土，那一万个人修，一万个人皆能获得解脱；而且，只要能往生到极乐世界亲见阿弥陀佛，那怎么还会愁没有开悟的机会呢？如果实在太忙，每年也应抽三天或七天的时间来闭关专修，这非常有必要。

本来在所有事情中，为来世的解脱而修行最重要，但很多人都不懂这个道理，他们将大多数时间都花在毫无意义的琐事上。有个人说：他每天最少要看三个小时的报纸和电视。我听到之后，心里顿时生起一种悲悯之心，因为我深深觉得，这对死亡毫无价值。当然，要想在临死时有解脱的把握，平时就要认真修行，否则，不要说往生净土这样的大事，就是做一件世间小事也不可能成功。

要从三界轮回中获得解脱，必须具足出离心。不管学小乘还是大乘，显宗还是密宗，都需要出离心。只有具足出离心，自己所修的善法才能成为解脱之因；如果没有出离心，善法只能成为随福德分善根，而不能成为出离轮回的随解脱分善根。学佛不只是为了获得暂时的人天安乐，应该希求最究竟的目标——令自他一切众生获得涅。所以大家一定要有出离心。

如果没有出离心，即使学了净土法门也很难获得解脱。现在有些净土宗的法师和居士不强调出离心，这种倾向值得观察：如果一个人一直贪执亲朋好友、荣华富贵，这种人在临死时能不能看破世间？如果没有看破世间，对极乐世界就不会有向往之心，对娑婆世界也不会有厌离之心，这怎么能获得解脱呢？希望大家在学法的过程中认识这个关键问题。

如果一个人白天想的、做的都是不如法或者与解脱无关的事，晚上睡觉自然会梦到这些，临死时也会现前这些景象。作为凡夫人，一定要强迫自心不要入于邪道，如果随顺自己的分别念，由于无始以来的串习极其可怕，许多人自然而然就会趋入恶道，根本不会走解脱之路。解脱就像登山一样困难，堕落则像下山一样容易，所以我们要远离堕落之路，走上解脱的光明大道。

所以，对亡人的临终关怀特别重要，如果自己的亲朋好友死亡，作为佛教徒，我们应该为其助念佛号，或者放一个念佛机在旁边。倘若大家都放声痛哭、呼天抢地，这样没有任何意义，且对死者有极大的危害。为什么呢？本来他在临终的时候，心可以住于清净的状态中，但若旁边的亲友哭哭闹闹，他的心识很容易转变，那就没有解脱的希望了。当然，有些地方的传统是人死后必须要大声哭，否则说明你没有良心，对此我也不敢说什么，毕竟破坏别人的传统可能不太好。但实际上，哭了也没什么用，怎么哭人也活不过来了，还是应该为他做一些有利益的事情，这才是最重要的！

学习净土法门以后，大家一定要抓紧时间修行。现在我们获得了这么好的人身，如果这个时候没有好好修行，一旦死亡来临就很难解脱了。我们不要指望死亡来临或者身患绝症时才念修阿弥陀佛，临时抱佛脚是来不及的。

有时候看到身边的很多因缘，我总觉得人生就这么几十年，无常很快就会到来。明朝有位一元法师，他在《西方咏》中说：“西方急急早修持，生死无常不可期，窗外日光弹指过，为人能有几多时？”意思是，我们应该趁早修持往生西方净土之法，否则生死无常何时到来是不可预期的，窗外的日光弹指间就过去了，人生在世能有多少时间呢？既然无常如此迅速，谁都无法肯定自己能在世上活多少年，所以每个人都应该尽早修行净土法，不要“明日复明日，明日何其多”。如果一直把修行往后拖延，等死亡到来时才醒悟：原来生前忙碌的一切都将一无所有，什么样的欲妙都带不走。那时后悔就来不及了。

净土法门虽然非常殊胜，但光说殊胜还不行，还要真正去学习。我个人有这种感觉：如果不断地学习净土法门，对极乐世界就会更为了解，对往生的方法就会更为熟悉，这样临终时就会胸有成竹。譬如一个商人遇到好的商机，为了销售自己的产品，他肯定愿意付出时间和精力；同样，在生死轮回中遇到净土法门，这也是难得的解脱良机，因此每个人都要努力学习。

世尊在此处的说法比较灵活，他并没有说必须受比丘戒或者菩萨戒才能往生净土，这种说法隐含着一个甚深的道理——一个人能否获得解脱，关键看信心和精进，如果信心特别大，修行也特别精进，那即便形象上没有出家，照样可以获得解脱。现在经常有这种情况：有些居士对阿弥陀佛特别有信心，平时念佛也很精进，所以临终安然往生净土；相反，有些大法师临终却没有往生。因此，诸位在家佛友们要清楚，虽然出家功德非常大，但如果不具足出家的因缘，自己也不必灰心，以在家身份修行也可以获得成就。

大家也要知道，人在临死时能否解脱，周围的环境也很重要。《地藏菩萨本愿经》中说：“一切众生临命终时，若得闻一佛名，一菩萨名，或大乘经典，一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。”有些人福报比较大，临死的时候周围有很多道友为他们诵经念佛，他们自己也能发起善心，结果顺利获得解脱。有些人平时修行还不错，可是临死时周围都是不信佛或者对佛教半信半疑的人，在这种恶缘影响下，自己也生起恶念，结果不但没有解脱，反而堕入三恶趣。所以，大家应该为临终者创造有利于解脱的环境。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利，但学到中途，就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的，认为修行只是暂时的一种体验，简单来说，就是把修行当作一种心灵的奢侈品，暂时享受而已。当然这样也不是不可以，但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业，这个很重要。

要是不想学也行，做个所谓的自由学者、自由信仰者，这样也可以。但如果要学的话，能不能在学任何一门课时，都不要自己欺骗自己？世间人总说：“你骗我！你骗我！”其实不单他人会骗你，你自己都会骗自己，明明并没有好好学法，却认为已经学了。我们应该利用求学的这段时间，学得踏实、学得深入、学得真实、学得实际，这样也许在我们短暂的人生中，或者临死之前，佛法中讲到的一些境界会真正出现。当然，我们不是为了死时烧出个舍利，或者发出个光，反正到时候人都已经没有了，出现舍利有什么用呢？我们修行不是为了这种目的，而是要让自己真正从轮回中获得解脱，这才是最重要的。

相信我们很多人，如果你懂得有漏皆苦这个道理的话，你也许对轮回会有更高的认识。当你在生活当中遇到一些坎坷，遇到一些烦恼的时候，你会有一个很好的空间来反省自己、观察自己；你的积极性也不会因此而减弱，反而对从轮回当中获得解脱，有着更大的信心。因此有漏皆苦的道理，我们非常有必要去学习。

还有很多人说：如果要闭关的话，我一定要师父带着，不然我不会修。有什么不会修的？如果修行还要师父带的话，说明你的水平太差了。师父一般是在你闻思的过程中给你讲解的——我给你指点解脱道，而解脱依赖于你自己。本师释迦牟尼佛也是这样说的：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”他并没有给每个弟子单独指导，“舍利子过来，我今天教你禅修。”可是很多居士就比较迷茫，认为有人带修才好，并为此付出很多代价。

鹿子头上长的角，它自己不一定用得上，猎人却经常为了这个角而打死它。鹿角会越长越大，可能你们在照片上看过，到了秋天的时候，角就成了负担，为了把角卸下来，它只好一直撞树。同样，世间很多学问其实对我们没有任何利益。有些人学这个专业、学那个专业，得了两三个博士学位，但学了再多知识，最后可能一个都用不上。有些学问确实对我们没有多少实际用处，包括天文、地理、哲学……当然，这是从最究竟的解脱来讲的，对于暂时的世间生活和养家糊口也许有用，但作为一个修行人，学这些知识是没有多大用的。

如同鹿角般的世间学问，比如天文、地理、数学、哲学、量子物理学……什么知识和技术你都通达，这是可以的；但即使什么都不懂，连手机短信都不会发，这样也是可以的，只要修行好就行。“切莫恒时勤学苦钻研”，不要像世间专家一样天天钻研，一直钻、钻、钻，最后自己都不知道钻到什么里面去了。其实真正的修行人到了一定的时候，并不会特别去钻研学问，如果一直强调钻研，短暂的人生中就没有机会修行了。

所谓上师，就是最上等的老师，是在出世间方面，无论是闻思修行还是认识心性，对你的解脱有利的、真正能让你超出轮回的上师。如果没有遇到这样的上师，可能你即生当中无法认识自己心的本性。当然，这个上师自己要有一定的传承，有一定的证悟，有一定的成就，否则一般人也没办法给你直指。对自己的心性都没有了解，给别人直指的话，那是以盲导盲，是不可能的事情。

即使重如磐石，只要用吊索和吊车，就能轻而易举把它吊上来；同样的道理，虽然我们每个众生都被业和烦恼束缚，沉溺在轮回当中，但只要皈依三宝，祈祷三宝，依靠三宝的加持和力量，我们每个人都有从轮回的江河大海中解脱的机会。所以，不要认为自己永远没有希望，依靠三宝的力量，每个众生都有解脱的希望和未来。

世间人厌弃了世间，会失望，乃至绝望，最后可能去跳楼、跳崖，做出很多不明智的行为。佛教徒厌离了世间，会去追求更为高远的解脱目标。他们是要觉悟的心来看待一切，而不是因为看不惯世间，或者在世间走投无路，活不下去了。

在佛教内部，上等的出家人对世间产生厌恶，是为了追寻更高的人生目标。这是一种思想觉悟，并不是在世间过不下去了，不得已而为之。因为活不下去而出家，过得特别痛苦的，不是真正意义上的出家人。这样的出家人也许有，但不能代表真正的出家僧团，也不能代表学佛的真正目的。

可能有些人觉得奇怪：“钱不是越多越好吗？临终怎么变会成为障碍呢？”按理来讲，人在临终的时候，需要发愿往生极乐世界——所有心思都要放在这上面。如果那个时候有一种强大的力量，比如对财物的执著，令他对今世依依不舍，就很难获得解脱。有些富翁临终时，财产还没处理好，多少辆车、多少栋房子、多少存款……很难做到无牵无挂。

不论是在古代，还是在当代，财富都是很实用的东西。人们不仅自己拼命追求，还特别羡慕拥有财富的人。所以有钱人有时候很傲慢。而事实上，他们为了这些财富，身心都特别劳累和疲惫。表面上看，有钱人应该很幸福。实际上，他们很难有真正的快乐，因为总有很多的顾虑，也十分忙碌。最后离开世间时，富翁最舍不得的可能就是金钱了，但也没办法——舍不得还是要离开。

今天听课的大多数是在家居士。在家居士学佛，不能堕入极端：“我是佛教徒，什么都不要做。”如果连基本的生计都不做，这个时代的竞争性那么强，生活节奏那么快，你最后恐怕连维持基本的生活都有困难。所以，大家该做的事情还是要去做。当然，过于贪著和积累财富对你的解脱肯定是有障碍的。

在这方面，我们每个人都需要自我反思。有些修行人，以前没有遇到佛法，觉得财富越多越好；自从皈依佛门，开始闻思修行，随时都用智慧观察自己的所作所为。我们也应该用智慧来观察世间的财富。

有些人的习气太重了，造恶业的顺缘太多，造善业的顺缘稀少，自己能不能解脱还是要打个问号。总结一生的话，倘若你活了70年，学佛的时间有没有10年？如果没有，大多数时间都花在了贪嗔痴方面，那来世有没有解脱的保障？

所以大家不要有很多理由——“我现在很忙”、“家里有一大堆事情”、“单位忙得不可开交”，找各种乱七八糟的借口。其实解脱是自己的事情，出离轮回也是自己的事情，你整天跟别人讨价还价，我觉得这样没有必要。你们要想当佛教徒，就应该当个名副其实的佛教徒，不要挂个名就可以了，自己再怎么忙，也应该能空出一部分时间来。当然，365天让你拿出200天，这恐怕是不现实的，但若连1/5或1/7的时间都抽不出来，就不是真正的修行人了。

我非常重视珍惜时间，假如明日复明日，那明日何其多？很多人学习佛法的时候，“这个礼拜不空，下个礼拜再说吧”、“再拖一段时间吧”……一年365天，你们的时间用在佛法方面有多少？我们山上的人当中，我算是比较懒惰的，但我仍在继续学习、继续努力，只要有一口气，就不会停下来，这跟城市里的人比起来，还是有很大很大的差别。因此，大家应该把学佛摆在重要的位置，以后的生活需要调整，这样才有解脱的希望。

皈依可分为不同的层次。上等的皈依，不是求三宝保佑自己，而是为了天下无边的众生皈依，这是大乘的皈依方法；中等的皈依，是希望自己先获得解脱，就像现在有些修行人一样，先发愿自己往生极乐世界。有些人认为，这是一种小乘的皈依方法，也有一定的道理。很多人皈依只想着保佑自己，或者是自己获得解脱、修行成功，这些都属于小乘的皈依。因为大乘的究竟思想就是利益众生，而小乘是害怕三界轮回的痛苦，希求自己获得解脱。一般的皈依，是希望自己不堕三恶趣，即地狱、饿鬼和旁生，或者今生平安健康。如果没有度化众生的目标，也不想自己获得解脱，但又对佛法有很大信心，可以发愿：“从现在开始，我要把生活中的皈依处交予佛陀。”

关于真理，大家一定要了解——人必定有生、有死。人死亡以后，并非像火灭了或水干了一样了不可得，而是千真万确地，要在轮回中继续流转。在没有获得解脱之前，一直要如此。对于这个问题，如今有些学者不敢提，因为世间很多人并不承认前生后世。但就我个人而言，无论去哪个大学，无论和哪些学者交流，都在不断地讲因果轮回的道理。因为如果不懂得前生后世的存在，不懂得善有善报、恶有恶报的道理，那么学习佛法也没有什么意义，即使去研究佛教，也研究不透。佛教所宣说的这些道理，都是真理，任谁也破斥不了。无论从科学角度，还是哲学角度去观察，人的灵魂，在没有解脱之前，一直要在轮回中不断流转，这个事实我们不能忽视。

其实修行禅定，还是需要有智慧，如果没有智慧，只是修禅的话，即使你修成了一禅、二禅、三禅乃至四禅，也不是特别殊胜，因为即使得到了四禅，它也是轮回的因，并不能获得真正的解脱。所以在修禅定的同时，要认识心的本体。让心安住，并认识到心有光明与空性的部分，这二者相结合，就叫做寂止和胜观。也就是说，让心安住与认识心的本来面目这二者兼备，会让你的修行有所突破。因为你已经认识了心的本性，安住的时候自然不必说，即使是稍微散乱的时候，你也能够关注心的本体，因此这一点是非常重要的。

佛教的皈依有多层涵义。有些人皈依是为了自己今生安康幸福，不受痛苦。虽然这也是一种皈依，但发心范围有点狭窄，因为于我们而言，最重要的是从轮回中解脱，这样才能生生世世离开痛苦，获得究竟安乐。若再进一步，皈依不只为了自己解脱，还为了让所有众生获得解脱，这才是佛教皈依的真正涵义。

希求解脱非常重要。很多人都说自己相信来世，如果真的相信人有来世，肯定会关心来世的解脱。但真正希求解脱的有多少人呢？每个人可以扪心自问。

也许有些人不太在乎来世，觉得有也可以，没有也可以，无所谓，只要自己这辈子活好就够了。如果抱有这种心态，不一定能获得很高的境界。希望我们佛教徒，在有些方面还要深入思考。很多道理通过闻思才能真正明白。

我们虽然不会贪执地狱、饿鬼、旁生界的生活，但会贪执人天界的财富、名声、快乐等福报。如果有了对今生或来世的贪执，将很难真正生起出离心。

作为真正的修行人，相续中一定要有一颗出离轮回的心。什么叫出离心呢？就是不贪执轮回中的一切，包括世间的荣华富贵、名声地位等等，一心只想获得解脱。

希望大家能发自内心地想修行、求解脱。现在很多人表面上学汉传或藏传佛教，实际特别贪执今生的钱财、地位、情感等虚无缥缈、如梦幻泡影般显而不实的东西。其实这样贪著没有什么意义，因为这些法如同泡沫一样，到了一定时候都会破灭。即使你再有权、再富有、再出名，长得好似天人天女一般，离开世间的时候，也带不走一丝一毫，所剩财富只能由五敌共享。

所以，世间法没有任何可靠性。

佛教最主要的特点，就是观自己的心。藏传佛教很多大德的教言，都强调认识自己的心性。如果耽著表面的形象，从不观察自心，说明修得不是很深。

昨天，我给一些藏族人作开示。他们有的依止过上师，也听过一些密法，所以我告诉他们：作为修行人，归根结底要向内观，要对自心有所了解。否则，就像现在学术界的个别人一样，整天讨论别人的过失，从不内观，离解脱只会越来越远。在短暂的人生，一定要关注自心，尽量认识它的本来面目。

佛法并不完全是出世间法，因为佛法的内容涵盖世出世间一切知识。我经常这样认为：世间的物理学、化学、哲学、经济学等学科，在佛教里面都能找到最精辟的教言，和最甚深的意义；除了这些以外，佛教还有出世间的空性和解脱的道理。

当然，佛教主要宣讲出世间法，因为世间知识太多了，佛陀没有必要过多宣讲。而且，这些暂时看来很重要的东西，实际上并不那么重要，因为从轮回中获得解脱才是最重要的，所以佛陀着重宣讲获得解脱的四谛法门。

对居于城市里的在家人来讲，完全把所有绮语断除，像山洞里的修行人那样，每天要么念咒语，要么讲一些解脱的语言，我觉得这是不现实的。但作为佛教徒，尤其很多是修加行、念佛号的，那就尽量不要把所有时间全部用在一些无有意义的谈论中。因为，解脱是如是重要，生命是如是短暂。在这样的时候，我们为什么不谈论一些跟解脱相关的道理呢？所以，大家尽量不要说绮语，还要断除各种散乱的语言，所说的话也要尽量跟解脱和成就有关系。逐渐逐渐，自己的语言就变成了有意义的真实语。

现在的佛教徒，为自己修解脱的人太多了，真正能勇敢站出来，万难无畏地弘法利生，将佛法如意宝传遍于整个世界的，可以说寥寥无几。而佛教的未来，确实很需要这样的人。尤其是一些在家居士，应该为了利益众生，尽量牺牲自我、奉献一切。

在这个过程中，我们肯定会受到别人攻击、非议、误解，甚至出现无法预料的障碍，但只要想想释迦牟尼佛在因地时，是怎样舍己利他的，就会有一种勇气，然后以无畏的精神投入弘法利生中去。

现在大家都将修行目标锁定在上士道，那就应该经常反观自己学佛、修行的目的，到底是为了自我解脱还是为了众生解脱？可能到时就会发现，原来自己只是在理论上懂了或嘴上会说，而心里为众生修行、解脱的念头并不真实。此时，希望大家奋勇直前，直至生起真实的菩提心。若因此而退却，再也不学了，那还要在无数劫中于轮回里面感受无比的痛苦。因此，这并非一种好的选择。

世间上的快乐和享受没有实义，解脱才是永恒的大乐。且不说圆满正等觉佛果或菩萨果位的快乐，即使得到了小乘阿罗汉果，也不像世间快乐一样马上就毁灭了。因此，一定要希求解脱，中士道虽没有利益众生的想法，但是有自我解脱的愿望，（小乘行人就属于中士道。）有些人声称是学显宗密宗的大乘佛教徒，然而若没有考虑过众生，充其量只是中士道，就像小乘阿罗汉一样，只是自己希求解脱。

既然一切众生都当过母亲，现在她们正沉溺在轮回的苦海中，日日夜夜饱受总的轮回痛苦、分别的三恶趣折磨，我们若只顾自己解脱，将她们置之不理，那合不合理？比方说，母亲关在监狱里，不断遭受痛苦，儿子却在豪华酒店中天天享乐，那人们会对这个儿子有什么看法和说法？同样，作为大乘佛教徒，若对可怜的众生毫不关心，一心只求自己解脱，这简直是忘恩负义的行为。

因此，个人的解脱并不重要，众生的解脱才是首要之务，为了众生的解脱而希求佛果，我们应该发这样的菩提心。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”印藏大德在宣讲菩提心时，常用这句话来诠释菩提心的含义。所以，为了度化无边众生而发殊胜的菩提心，这才能成为真正的佛子。

万事万物全部是心，心又远离一切戏论，何时对万法均不作意，按照般若波罗蜜多那样安住，就是通达了胜义谛，现前了无二中观见。这样的境界，一方面需要自己努力，另一方面需要传承上师的加持。大圆满的境界就是这个，禅宗的明心见性也是这个。当然，我并不是说禅宗的明心见性跟大圆满相同，这种说法也不是特别合理，但是它的最高境界跟大圆满非常相似。

因此，大家要多祈祷自己的传承上师，以期获得传承上师相续中如虚空般的境界。得到了这种境界以后，我们在解脱轮回或度化众生方面，肯定有很大的心力，不会有任何违缘，毕竟违缘全部来源于执著——对身体的执著、亲友的执著、名声的执著……其实证悟诸法无碍的广大境界，每个人都可以做到，只不过没有串习而已，如果真正去串习，解脱离我们并不遥远。世人都说“香巴拉并不遥远”，但香巴拉还是很遥远的，因为他们对时轮金刚的教言一窍不通，只不过口头上说说罢了。然而若具足出离心和菩提心，解脱确实并不遥远。

可能有些对佛教不理解的人会担心，万一要是有些出家人真的没福报、没人供养、生活无着怎么办？

我可以坦然地告诉你，如果一个出家人认真修持、持戒精严，他的生活就绝不会有困难。释迦牟尼佛说过：在家人即使在指甲上种地，出家人都不会有生活困难。况且出家人本就为了生死而来，理应放下万缘，空诸所有，如果整天还把五蕴四大假合之身执得实实在在，心不向道只向口，这又谈何解脱呢？出家人理应有“沟死沟埋，路死路埋”的旷大胸怀。只需要发心清净，老老实实念佛、持咒、修法，难道世上还有比快快证悟以便自觉觉他更紧迫的吗？不用操心肚子，护法善信自不会让真正的修行人饿着，佛法的不可思议处就在于此。

其实，作为一名具有智慧的弟子，当上师指出自身的缺点时，应当心生欢喜，因为这才是上师对自己最为殊胜的开示。任何一位上师，除了向众生开显解脱道之外，都不能代替弟子清除他们自己的所有罪障，也无法将智慧直接转移到弟子的相续之中。释迦牟尼佛就曾对四众弟子指出过这一点，他说：我如今已将解脱的大道开示给你们，而解脱与否就只能依赖于你们自己了。所以希望大家都能够客观地评价自己，并精进修持妙法，不要对上师的批评产生任何邪见。要知道，离开上师的批评与指导，我们永远不可能在菩提正道上迈出任何具有实质性的前进步伐。

从实际意义上讲，如果我们在短暂的即生当中，没能度过生死轮回的大海，那么将来也很难获得解脱的机会。因此，我们应该从现在着手，立即修持能够得到究竟利益的殊胜妙法，不应再继续荒废时光、空虚度日。所谓“当下速修犹太迟”，如果继续听任日月荏苒、时光蹉跎，及至死到临头之际，那我们一定会感到回天无术、追悔莫及。

我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。

如果自己不精进，解脱是绝无希望的。《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”可见解脱与否，完全掌握在自己手里。如今，我们这些前世无量佛未能度化的、业障深重的恶世众生，值遇了恩德胜佛的根本上师，闻受了解脱的无上法门，应当珍惜这难得的暇满人生，并猛厉修持正法。

如果不以强烈的信心与精进修持，如同倒扣的水器不能显现月影一般，自己也不会与法相应，三宝的加持也不可能得到。《华严经》云：“如月纵出升，非器不显现，佛陀大悲月，亦不照无缘。”如果缘分不具足，佛陀也无能为力，精进修持才是最好的缘分。

仅仅为了自身的利益而皈依，如同以摩尼宝换得一颗糖吃，实乃鼠目寸光之举。如果不考虑自身，仅仅为了众生的利益，则如同种水稻不但可以获得谷子，也能够同时获得稻草一样，即使将自身的解脱置之度外，也会水到渠成，不求自得。

我们应该扪心自问，皈依的目的是否真是如同每天所说的那样，为度化一切众生而皈依。如果自己都对此有怀疑的话，那么应该重新调整自己的发心，在三宝前，真实无伪地为众生的解脱而再次皈依。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

一些学佛人，参阅了许多经论及祖师语录。可谓皓首穷经，博闻强记，但却只停留在文字上，于消除烦恼无有丝毫帮助，这无异于说食数宝。本可用来解脱自他的佛法于这类人，只起到了满足虚荣心的功效而已。

藏族也有一句谚语：“佛法仅仅知道不够，必须修行；食物仅仅拥有不行，必须食用。”我们应放下万缘，学以致用，日日夜夜品味法之胜味。既然手中掌握了通往解脱宝库的钥匙，就要想方设法打开这一宝库的大门。

对故乡的贪执就是永处轮回的因，一切痛苦的源泉。“人生要识本来面，莫把他乡作故乡。”此生的故乡，只不过是寄居肉体的客栈，轮回长路的驿站。具有远见卓识的人，决不会被故乡的山水，挡住寻求解脱的双眼。

“月是故乡明”，但对修行人而言，这个“故乡”不是指地理版图上的故乡，而是究竟的故乡、家园——心的本来归宿，本来面目。

普通贼看重的只是蝇头微利，只能暂时给我们的生活带来不便。烦恼贼虎视眈眈的，却是我们解脱的大安乐，它偷走了我们的智慧之剑，蒙蔽了我们的双眼，使我们沉溺于轮回泥潭……烦恼贼的罪过可谓罄竹难书。

我们常常对偷走物品的小偷咬牙切齿，却对烦恼大贼熟视无睹。当我们明白了二者的危害孰轻孰重后，就知道谁是我们更要瞪大眼睛防护的真贼了。

所谓的出离心，就是对今生和轮回的一切盛事不起羡慕之心。宗喀巴大师说：“修后于诸轮回福，刹那不生羡慕心，日夜欲求得解脱，尔时已生出离心。”按这个教言来衡量，要对轮回的事连“一刹那”也不生羡慕心，日日夜夜都想获得解脱，才算是出离心。但是，这样的出离心对我们来讲比较困难。如果“一点”羡慕之心都没有，在吃美食、穿好衣时，还能不间断地保持求解脱之心，这比较难；但我们至少要做到，对今生、对轮回不起“特别强烈”的羡慕心就可以，这也是比较现实的。