要从三界轮回中获得解脱，必须具足出离心。不管学小乘还是大乘，显宗还是密宗，都需要出离心。只有具足出离心，自己所修的善法才能成为解脱之因；如果没有出离心，善法只能成为随福德分善根，而不能成为出离轮回的随解脱分善根。学佛不只是为了获得暂时的人天安乐，应该希求最究竟的目标——令自他一切众生获得涅。所以大家一定要有出离心。

如果没有出离心，即使学了净土法门也很难获得解脱。现在有些净土宗的法师和居士不强调出离心，这种倾向值得观察：如果一个人一直贪执亲朋好友、荣华富贵，这种人在临死时能不能看破世间？如果没有看破世间，对极乐世界就不会有向往之心，对娑婆世界也不会有厌离之心，这怎么能获得解脱呢？希望大家在学法的过程中认识这个关键问题。

对于解脱来说，世间的财色名利是极大的障碍，大家应当看破这一切。怎样才能看破呢？要以智慧进行分析：我所贪执的任何法到底有没有实义？如果自己没有分析的智慧，可以多翻阅一些高僧大德的教言。这样逐渐就会明白：世间其实没什么可贪执的，只不过自己的心迷乱了，所以对虚妄的外境产生了错误认知。如是了知万法皆妄后，自然会消除一切贪执。

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

总而言之，我们要看破今世、舍弃今世，如果没有看破今世，天天想着今世，那就是修轮回。一些在家人不生出离心，要忙于生计，养家糊口，有很多前前后后的盘算、交际、压力，这是情有可原的；但有些出家人也不伦不类，不好好修行，跟在家人一样每天忙于一些琐事，这样恐怕有点颠倒。你应该是愿意舍弃今世才出家的，如果只是因为遇到一些磨难、折磨，就避世出家，那不算一个真正的出家人，只是形象上的出家人。所以我希望在座的出家人，对于那些对解脱、对弘扬佛法没有什么意义的世间琐事，要尽量抛弃或者减少。如果你没有看破世间，那不论往生极乐还是来世获得成就，这些都是不可能实现的。

其实佛教里所讲的放下，并不是放下所有的事情。现在好像很多人都觉得，佛教讲的放下和看破，就是什么都要抛弃——家人不用管，工作也不用上心。人们一提起佛教的时候，也只能想起“放下”两个字。甚至，很多人对佛教的看法，就是什么都不管、没有良心。

我研究佛教这么多年，并没有发现“放下”说的是抛弃一切。佛教里讲的是“该放下的东西要放下”，要放下不清净的思想、不清净的行为，但并没有要求放下清净的行为、具有责任心的行为。

我们所贪执的今生，只有短短几十年，而未来的生生世世却极为漫长。如果我们现在所做的一切，只为了一个转瞬即逝的今世，显然是不合理的。因此，作为修行人，看破今世非常重要。当然，作为在家人，对家里的事情不管不顾，把所有工作全部放下，也是不行的，我们应该行持中道。总之，希望大家明白“贪执今世非行者”，这样的人不是好修行人。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。