要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

尽管我们现在还做不到真实供养一切受用，但为了在临终时不贪执受用，现在就应逐步供养自己的财物。如果临终时执著财物，这是往生净土的一大障碍，因此在生前身心自在时就要学会逐步放下，即使在行为上一时还不能全部放下，也要观想：我把一切财物都供养阿弥陀佛您。如果能这样观想，即使并没有把财物拿出去，但内心已经把它们舍弃了，临死时就不会再牵挂这些财物。

往生极乐世界的障碍是什么呢？除了舍法罪和五无间罪以外，还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们，甚至临死时还依依不舍，那肯定不能往生极乐世界，这样的话，自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

很多人不懂这个道理，他们觉得只要一心念佛就足以往生净土，其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲，一心念佛确实可以往生；而有些人则不一定——本来是可以往生的，可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时，因为产生了贪执的心念，结果不能如愿往生净土。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。

如果活着时执著诸法实有并贪执不已，只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执，天天想着它，临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢？因为梦中的神识比醒时的神识清明，进一步来讲，中阴的神识又比活着的神识清明九倍，所以活着时贪执什么，中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念，立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人，一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切，专心忆念往生极乐世界。

所谓的修行，就是将自己的心转入正道，如果在有生之年念念不忘往生净土，这就是一种最好的破瓦法。大家每天一边用中观对治贪执，一边观想：我不贪财、不贪人，什么都不贪，一定要往生极乐世界。其实这就是破瓦法，所谓破瓦法不一定非要大吼：“啪的”。对于我们这些没有境界的人来说，除此以外再没有断除中阴的更好窍诀了。生起次第、圆满次第以及传统的破瓦法需要复杂的观想，很多人没有这样的能力，因此如果能做到什么都不贪执，死的时候自由自在地往生净土，这就是最殊胜的破瓦法。

尽管佛教有其他的临终教言，但如果没有断除对世间的贪恋，再好的教言也发挥不了作用，所以我们活着时一定要做到不贪执一切。中阴法门里有许多殊胜的窍诀，如果这些自己不会用，可以从断除贪执下手，从各个方面思维：世间到底值不值得贪恋，如果不值得贪恋还贪恋，那就太愚痴了。长期这样思维，对很多事逐渐就能想开，活着时不管发生什么事都能坦然面对，临终时也能在平静的心态中往生。

世间的任何人，即便是再有名的智者，死亡来临时都束手无策，而修行人则不同，因为事先有所准备，所以死亡降临时就能够坦然面对，这就是修行人的特点。但愿大家都能成为这样的修行人，生前断除一切贪执，临终顺利往生极乐世界。

对于解脱来说，世间的财色名利是极大的障碍，大家应当看破这一切。怎样才能看破呢？要以智慧进行分析：我所贪执的任何法到底有没有实义？如果自己没有分析的智慧，可以多翻阅一些高僧大德的教言。这样逐渐就会明白：世间其实没什么可贪执的，只不过自己的心迷乱了，所以对虚妄的外境产生了错误认知。如是了知万法皆妄后，自然会消除一切贪执。

在一切贪执中，人与人之间的贪恋是往生的最大障碍，所以生前一定要放下这些。世间人非常可怜，因为没有受过佛法的教育，所以他们一直觉得：亲人肯定是应该贪执的，不贪执亲人怎么行？我一定要抓紧他们！在这种想法驱使下，他们一直用执著的獠牙紧紧咬住亲人，始终不肯放下，甚至到死都不肯松口，还死死盯着对方。前面也讲过，其实这对自他都没有利益，一方面自己没办法解脱，同时也会给别人带来痛苦。

《极乐愿文大疏》中讲过，此时你贪恋什么，后世很可能就转生到那里。比如，如果你贪执法衣、钵盂、法器，那死了以后，就会转成一个众生，守在那个东西的周围。这些都是有公案的。现在人喜欢手机、车、房子，如果死时你放不下，那这个道理是一样的。

有些人不仅是心里惦记着，还要安排，“我的房子怎么怎么处理啊”，“我的银行卡上有多少多少啊”……其实，你就要走了，应该考虑的是来世，中阴路上根本就用不上你的信用卡。

《佛本行集经》中说：“世间罕见知足人，少欲无求不受苦，所有哭泣恩爱者，多是贪着聚资财。”的确如此，在哭泣恩爱等世间的一切痛苦中，大多数都来源于对资财的贪著。虽然有些人的痛苦跟身体、感情有关，但从总体上看，大多数痛苦还是跟资财有密切的关系。但到了极乐世界以后，这些痛苦都没有了，一方面所需的资具能够自然现前，另一方面不需要的贪嗔痴等烦恼一点都没有。所以，想想生活中种种令人生厌的事情，我们真的应该羡慕极乐世界，应该发愿往生极乐世界。现在有些人在生活中遇到了痛苦，如果他们以痛苦作为鞭策，在发菩提心的基础上发愿往生极乐世界，应该很容易往生。

确实就像刚才这个教证所说的那样，如今真的是“世间罕见知足人”，尤其到了大城市这种感觉更为强烈。其实一个人并不需要很多东西，可是因为内心始终不满足，所以即便拥有世界上所有的财富还是觉得不够。因此，希望大家彻底放下对有漏财富的贪执，尽量过一种回归自然的简单生活，同时要发愿往生极乐世界。

在世间，有些人觉得赚钱有意义，有些人觉得爱情有意义，有些人觉得地位有意义，有些人觉得吃得好有意义……但我的观点与他们不同，我觉得这些都无有实义，真正有意义的就是遇到并且修持佛法，尤其是修持能一生解脱的净土法门。我不是口头上说说，内心确实是这样认为的。为什么呢？因为世间法只能管用几十年，即便你的地位再高、财产再多，百年后就过期了，甚至最贪执的身体也会腐烂，所以人生就是一场大梦，一切绞尽脑汁、苦苦营求终将成为白费精力。唯有生前行持佛法、对来世作一些准备，这种付出才永远不会过期，才可以在漫长的来世用得上。可惜的是，由于没有受过佛法的教育，很多人只看到眼前的现世，不知道人死后还有来世，也不为来世作准备，这就是众生的可悲之处。

总之，大家要想到往生净土的利益。要通过智慧详细分析，从道理上明白往生极乐世界是最好的选择。前面我在《极乐愿文大疏》中也讲过极乐世界的环境如何美妙、那里的伙伴如何殊胜，既然如此，大家还有什么理由不愿意往生净土、还要贪恋这个世界呢？这个世界本来没什么可贪的，可是就像蛆虫喜欢不净粪一样，三界众生被无明烦恼遮障了本具的慧眼，对于该取该舍一无所知，一直在迷迷糊糊中贪执本不该贪执的对境，众生的可怜就在这里。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

我们总有一天会死亡，但死亡什么时候到来，自己没办法确定。死亡是决定的，死期却是不定的，死缘也是不定的。这样的话，我们还要不要保护身体？需要。要不要保护眷属和金钱呢？也需要。但是，我们不能过于贪执，因为这些东西在生死大事上起不了什么作用。到时候，我们必定会离开这个身体，离开亲友眷属，离开辛辛苦苦积累的财产。

从道理上明白了万法皆苦、三界轮回没有什么可贪执的，这是初级的出离心。这种出离心并不稳固，在尚未完全放弃对世间的执著之前，该上班要上班，该工作要工作，该行持的善法不能间断。

有些人刚接触佛法时内心特别激动、着急，好像什么都不在乎了，对家人、工作不管不顾。我比较反对这种做法，经常对佛教徒讲：如果刚生起相似的出离心，就急着把世间的一切全部放下，不久之后，各种压力就会扑面而来，这时，可能反而会把修行全部放弃。这种做法并不可取。

佛陀住世时期，很多人既是虔诚的佛教徒，又兼顾家庭、工作等各个方面。大家也应如此，作为在家修行人，在不违背因果的前提下，对于该做的事、该尽的责任，都应该认真努力地完成，与此同时，尽量断除强烈的贪著。

有了初级出离心的基础，再经过十年八年的闻思修行，随着出离心慢慢稳固、增上，你对很多问题自然就会做出明智的抉择。

我们虽然不会贪执地狱、饿鬼、旁生界的生活，但会贪执人天界的财富、名声、快乐等福报。如果有了对今生或来世的贪执，将很难真正生起出离心。

作为真正的修行人，相续中一定要有一颗出离轮回的心。什么叫出离心呢？就是不贪执轮回中的一切，包括世间的荣华富贵、名声地位等等，一心只想获得解脱。

希望大家能发自内心地想修行、求解脱。现在很多人表面上学汉传或藏传佛教，实际特别贪执今生的钱财、地位、情感等虚无缥缈、如梦幻泡影般显而不实的东西。其实这样贪著没有什么意义，因为这些法如同泡沫一样，到了一定时候都会破灭。即使你再有权、再富有、再出名，长得好似天人天女一般，离开世间的时候，也带不走一丝一毫，所剩财富只能由五敌共享。

所以，世间法没有任何可靠性。

对修行人来讲，若一直积累财富，临死的时候心里就会惦记它；若死不瞑目，就没办法往生。所以，在戒律以及修行窍诀里面都要求，在临终前应把所有财物全部供养给寺院，或留给亲人，这样自己就不会贪执。即使不能处理，眼前也最好不要放很多财物，心里也不要挂碍。

可能在座的各位都记得，在《极乐愿文大疏》中讲：一位比丘因为贪执自己的钵盂，死后就在钵盂中变成一条毒蛇；一个孩子因为贪执石簧，死后就变成了一条石簧蛇；一位施主因为贪执七个金瓶，死后就变成一条毒蛇守护着那些金瓶。而我们总有一天会面对可怕的死亡，所以现在就应该想：金钱生不带来、死不带去，我不应该贪执它。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。

现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

富贵无常犹如空中的浮云，地位无常宛如山顶的云雾，美名无常如同空谷的回声。当别人羡慕你的容貌、才华、智慧等时，请记住：这犹如在梦中赞叹我们一样，没有多大实义！

尽管这些东西对世人比较重要，但临终时没有一样能带得走，肯定全部留在人间。因此，对名声、财富、地位等世间法，我们最好不要有强烈的贪执，否则，只会让自己无休止地痛苦。

利衰、苦乐、称讥、毁誉，这八种世俗法，世间的人特别贪执。然而，却是修行人之大障。了达一切如芭蕉般无实，不生贪恋，方为修行人之本分。《入菩萨行论》中云：“故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？孰为亲与友？如我当受持，一切如虚空。”要达到很高的境界，必须舍弃一切外物，现量证悟二无我，方能不为八风所动。

在任何一本藏密的修行论典中都会首先讲述四加行的修法，按照其中对于轮回过患、人身难得等内容的揭示，再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对轮回生死生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生出出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。

修行人也应慎重选择自己的角色，不要做表面的修行人。仁达瓦说：“通过精进闻思并断除今生贪执而修，除此之外，再没有令诸佛菩萨欢喜之事了。”

生、旦、净、末、丑，不仅仅囊括了世间之人，也包含了各色各样的修行者。表面行善，实无修持的人，只能成为徒增笑料的丑角，甚至不如丑角，至少丑角可以给人带来愉快，而这些人不但于己无利，也祸及于人。

在扮演一个修行者的角色之时，是表演外在千姿百态、哗众取宠而内容空虚的舞姿，还是内在实修实证但外表却平淡无奇的舞姿？实在值得我们深思！

作为我们这些普通的修行人，更应抛弃对娑婆尘世一切名利的贪执。前人曾教诫云：“不结良因与善缘，苦贪名利自忧煎，岂知住世金银宝，借汝权看数十年。”如果不结下与佛法的善妙因缘，只是因苦苦地贪恋世间名利，而枉自担忧，备受煎熬。殊不知，一切自己所拥有的金银财宝，不过是让你暂且看守几十年而已，又何必执著呢？萨哈巴也说：即使芝麻许的贪执，也是轮回的因。

所以，我们应以如出囹圄、如弃枷锁般的厌离心，抛弃一切贪执。否则，不论你如何精进，终将徒劳身心。

对故乡的贪执就是永处轮回的因，一切痛苦的源泉。“人生要识本来面，莫把他乡作故乡。”此生的故乡，只不过是寄居肉体的客栈，轮回长路的驿站。具有远见卓识的人，决不会被故乡的山水，挡住寻求解脱的双眼。

“月是故乡明”，但对修行人而言，这个“故乡”不是指地理版图上的故乡，而是究竟的故乡、家园——心的本来归宿，本来面目。

按照小乘的观点，当你生起强烈的贪心时，最好是修白骨观。泰国、缅甸、斯里兰卡等国的修行人，大多都采用这种方法。我1999年去泰国时，还专门到森林里看过，那里摆放着人体解剖模型和死人的骨架，旁边有些长老为来者讲解：我们人体是怎么构成的？它值不值得贪？……

刚开始，不懂的人觉得有点可笑：“这是死人，我们是活人，怎么会没有差别？”但静下心来去思维时，就会慢慢明白，自己特别执著的任何人，实际上只不过是一具臭皮囊，对其皮肤、肉、骨头、内脏一一剖析，值得贪恋的一点一滴也没有。最后就会领悟到，所爱之人的身体，还不如一张白纸干净，自己对其无比贪执，完全是一种颠倒执著。

现在很多人口口声声说你爱我、我爱你，为了爱可以死去活来，大家也觉得这样天经地义，却从来没有想过：这个身体值不值得爱？自己爱的，到底是这个人的哪一部分？

为什么中国人压力过大、精神不健康？说到底，就是对外境贪执太大。我们的心总是不满足，看到别人有什么，自己马上要拥有，甚至还想超过别人，这个时候，压力和痛苦就随之而来了。

有时候想想，众生确实很可怜。每次到熙熙攘攘的大城市，我总有到了蚂蚁窝的感觉，触目所及，所有人都在为自我而奔波——我要快乐、我要成功、我要……很少有人想到帮助他人、回馈社会。可想而知，以这样的心态去奔波，怎么可能不痛苦？

既然痛苦源自对外境的贪执，要想远离痛苦，就必须对治贪执。在此过程中，光说不练是不行的，必须拿出实际行动。就像一个病人，光是说治病没有用，必须切实对症下药。

最近，记者逢人便问：“你幸福吗？”我觉得这种调查意义不大，因为它没有后续的实际行动。

由于长期的串习，要断除对外境的贪执，必须下一番苦工。以在座各位而言，今天听一堂演讲远远不够，下来以后，还要阅读相关书籍并且深入思维其中的道理。

人如果有了前后世的观念，遇到挫折就会有思考的余地。一个居士曾对我说：“我失去了自己至爱的人，这是命运给我上的一堂课，它以刻骨铭心的方式告诉我：今生的恩爱离合，一切无非是前世的因缘。”

相反，由于不明此理，许多人死死抓住贪执之境不放，结果就像以手握沙一样，握得越紧，沙子流失越多，最终不但一无所获，而且增加了自己的不幸。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。

其实，有些信息不一定能反映事实，有修养的人不会整天在网上讨论是非。现在很多人对佛教了解有限，认为网上说的都是真的，甚至觉得僧人穿好衣服、开好车、寺院金碧辉煌都不合理。其实这也未必，如果僧人对这些身外之物没有贪著，也不是通过非法途径获得的，那戒律中是开许接受的。《毗奈耶经》中说，出家人只要没有贪执，享用多少金银财宝都可以。但若有贪执或行为非法，享受少许也不开许。

有些人对佛教的教义一知半解，比如对出家的认识仅仅停留在抛弃家庭、事业的层面。但实际上，对真正的佛教徒而言，如果各方面的因缘自然具足，心里也没有强烈的贪执，即便拥有财富也不会与佛教教义相违。因此，对于某些人而言，既是一名虔诚的佛教徒，又是一位成功的企业家，这两者根本不矛盾。