在座很多道友都能背《亲友书》，但是背一遍不行，善法要长期串习，就像我们吃饭一样，断一天也不行，必须要长期熏陶在善法的氛围中。否则，凡夫人的习气根深蒂固，对恶法方面饶有兴趣、乐此不疲，而对善法方面，就像爬山一样费劲，爬几步就要喘半天。但即便如此，也要尽量具足世间正见。当今社会，皈依学佛的人非常多，可真正懂得佛法的寥寥无几，所以大家不要停留在形象上，形象上虽有一点功德，但意义不大，遇到违缘就会像墙头芦苇一样倒来倒去，最后很容易毁坏自他。

每个人都会离开世间，希望道友们躺在最后的床上、说最后的语言，即将孤身一人离开时，不要忘了祈祷阿弥陀佛。在临终时，虽然身体衰败了，但心的力量是无穷的，若能努力念一句佛号、单手对佛作礼一次也很有意义。当然，临终的表现取决于生前的串习，如果只是懂一些佛法的道理，口头上讲起来天花乱坠，但从来没有实地修持过，临终时就会跟一般的俗人一样，在迷乱和痛苦中死去，那就太可悲了。无论如何，真正的修行人在面对死亡时，一定要有不同于世间人的表现。

前几年我在家乡建智悲小学时，日日夜夜都在想怎么建学校，甚至晚上做梦都梦到建学校。我想，如果自己能这样忆念阿弥陀佛，肯定会往生极乐世界。法王如意宝曾说：“如果一个人能像思念恋人一样思念阿弥陀佛，此人决定能往生极乐世界。”今后大家要把自己的心放到阿弥陀佛上，如果生前能经常忆念、观想阿弥陀佛，每天早上起床、晚上睡觉时都看一眼阿弥陀佛，以生前的串习力，临终时自然会想起阿弥陀佛，这样一定能往生净土。

如果一个人白天想的、做的都是不如法或者与解脱无关的事，晚上睡觉自然会梦到这些，临死时也会现前这些景象。作为凡夫人，一定要强迫自心不要入于邪道，如果随顺自己的分别念，由于无始以来的串习极其可怕，许多人自然而然就会趋入恶道，根本不会走解脱之路。解脱就像登山一样困难，堕落则像下山一样容易，所以我们要远离堕落之路，走上解脱的光明大道。

平时在修行的过程中，大家一定要串习这种菩提心。先要坚定想往生极乐世界的念头，然后知道并不是无缘无故到那里去，不是为了自己享受或者逃避现实，有些人认为娑婆世界很苦，听说极乐世界特别快乐，那里很自由，不用天天做饭、提水，要什么就有什么，所以一定要往生。不应该这么想！我们要度众生，度众生的话，最好的办法就是往生极乐世界，应该这样想。当然，假如平时不串习的话，临终时有没有这种心也很难说，那时候可能就来不及了，所以一定要事先将目标搞清楚。

所以各位一定要对阿弥陀佛和极乐世界有信心。当然，信心有清净信、欲乐信和不退转信，大家最好要有不退转信。要得到真正的不退转信，自己就要花时间、下工夫，认真闻思有关净土的经论。虽然现在的人寿很短暂，不像初劫或者世间自在王如来时代那样漫长，但只要自己在有生之年不断下工夫，也会逐渐对佛法产生稳固的信心。人在哪方面串习的时间长，就会在那方面产生定解，这是一种必然的规律。如果对科学的某个领域长期研究，在该领域就会有所建树；如果对禅宗下工夫多，在禅宗上就会有所成就；对净土宗下工夫也是同样。所以大家应该长期努力。

有些人经常担心：自己一辈子造的业比较严重，死后会不会堕入三恶趣？其实，如果平时经常听闻思维佛法，自己的心尽量与佛法相应，命终时根本不用害怕。这并不是我随便说的，佛经中有许多这方面的教证。比如《福盖正行所集经》中说：“当意乐正法，以慧善修作，是故命终时，决定离险难。”以前我看到这个教证时非常欣慰，觉得自己有解脱的希望了。为什么呢？因为自己对佛法是有信心的，不像世间人那样将佛法当作迷信、将佛陀当作神，而且自己也尽量串习佛法，所以，临终时应该有解脱的机会。

学会和学院中的有些道友，也喜欢讲经说法、钻研法义，但这些毕竟是文字和词句上的。法义如果没有在自相续中不断地串习和修炼，就很难应用到现实生活中。为什么有些上师的弘法利生事业非常广，而有些人虽然广闻博学，弘法利生事业却没有那么显著呢？二者的差别就在于有无修证。就像在世间，如果一位老师真正具备修养，人们自然而然会尊重他。

《华严经》中讲：“譬人水所漂，惧溺而渴死，不能如说行，多闻亦如是。”就像人落水之后随水而漂，害怕溺水而不敢喝水，最后就渴死了，广闻博学而不修行的人也是一样。有些人可能一辈子听过很多次《入菩萨行论》和中观、因明等五部大论，但却没有修行，最终也无法解脱。我自己也感觉到，五部大论等很多法从字面上讲应该问题不大，但真正的实修还是要下功夫。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

世人常说“吃小亏占大便宜”，我们在和别人发生冲突时，亏损和失败应该由自己取受。按照世间的观念，两个人打官司，败诉的一方会特别难过，甚至夫妻吵架时，双方也互不相让，非要对方低头认错。但如果发了菩提心，他就会说：“今天算我败了，你赢了，只要你快乐就好。”这样的话，虽然是一个小小的家庭问题，但也是修菩提心的一种标志。

我们平时在生活中，碰到任何争执时，都要想：“算了，今天算我败了，他快乐就可以。”尽管这样做很难，可是发了菩提心的人，必须要这样做。当串习久了以后，心的力量就会逐渐扩大、成熟，这对以后的修行也非常有帮助。

佛教的教育讲究一种次第，首先需要学佛，然后应该修佛，修到一定时候可以悟佛。有些人只是学，了解一下，不愿去修；有些人不但学，还继续修；有些人修了之后，已经真正悟出了佛教的精髓义——慈悲和智慧。

所以，佛教徒表面看差不多，但对教义的理解、修行和感悟不一定相同。包括我们出家人的群体，表面看都穿着袈裟、剃着光头，但实际上，内心的境界有着不同的层次。这种差异缘于前世的串习和今生的努力，有些人因为前世修过，所以今生悟道特别快；有些人依靠今生的勤奋努力，最后也契入了佛教的最高境界。

没有特别简单的方法，因为烦恼在我们心里串习得太久了。如果想断除它，一定要有强大的智慧，还需要长期修行。

有一个修行人跟我讲过，起初他的烦恼非常炽盛，即生中断除烦恼的希望渺茫。后来，他先拼命磕了四十万大头，然后再修其他法。在几年中，他强迫自己用全部的身心力量，修行藏传佛教的五十万加行——皈依、发心、念百字明等。之后，他的烦恼基本平息了，烦恼的力量不似之前那样强大。现在，他几乎不会再生起粗重的烦恼了。

我相信他所说的这段修行经历是真实的，因此，如果想很简单地断除烦恼，还是有一定困难。在修行上，一定要下功夫、花时间，最终才能将烦恼断除。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。

对于想脱离轮回、希求解脱的人来讲，轮回中的名声、地位、权势、妙欲等殊胜之事，无有任何意义，一点也不会生起羡慕渴求之心，看见特别豪华的轿车美宅，只是把它视为如梦、如幻、如水泡。这不是口头上说说，而是内心中确实感到三界犹如火宅，没有刹那安乐，真正有一种出离心。

不过，刚开始的时候，很多人就像难陀尊者一样，很难以做到对轮回不起贪念和执著，但只要通过学习理论，然后再加上长期串习，必定会觉得身处轮回没有安全感，进而生起厌离心。对我们而言，最好的办法莫过于先修人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，这四个共同加行修完之后，相续中定会生起出离心。

当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

现在很多人光是听一听、自己不下工夫，这样的话，闻思修行并没有如是实践。希望大家学任何一部法时，应该有种精进的态度，通过几种方式把经论的内容在自相续中串习成熟，一方面要听上师的教言，一方面要背诵和思维，同时还要参考其他大德的讲义，几方面的因缘聚合后，菩提心才会越来越增长。否则，我们从小就在散乱中度过，现在一下子依靠佛法来转变，就像石头上灌水一样，不会进入相续中去。

因此，学习方式千万不能搞错。我看到外面的一些道友，尽管学了个别论典，但学习方法完全是空白，自认为学了什么什么法，很殊胜，但我详细问他到底怎么学的、怎么背诵的、怎么思维的，回答就不容乐观了。所以，学一部法不要留在口头上，也不要停在形象上，应该踏踏实实地把所有内容想方设法融入自相续中。

万事万物全部是心，心又远离一切戏论，何时对万法均不作意，按照般若波罗蜜多那样安住，就是通达了胜义谛，现前了无二中观见。这样的境界，一方面需要自己努力，另一方面需要传承上师的加持。大圆满的境界就是这个，禅宗的明心见性也是这个。当然，我并不是说禅宗的明心见性跟大圆满相同，这种说法也不是特别合理，但是它的最高境界跟大圆满非常相似。

因此，大家要多祈祷自己的传承上师，以期获得传承上师相续中如虚空般的境界。得到了这种境界以后，我们在解脱轮回或度化众生方面，肯定有很大的心力，不会有任何违缘，毕竟违缘全部来源于执著——对身体的执著、亲友的执著、名声的执著……其实证悟诸法无碍的广大境界，每个人都可以做到，只不过没有串习而已，如果真正去串习，解脱离我们并不遥远。世人都说“香巴拉并不遥远”，但香巴拉还是很遥远的，因为他们对时轮金刚的教言一窍不通，只不过口头上说说罢了。然而若具足出离心和菩提心，解脱确实并不遥远。

一旦发现自己生起特别可怕的烦恼，马上要强行断掉。以前藏汉有许多修行人，假如自己生起了猛烈烦恼，就不吃不喝，用种种方式来惩罚自己，这是非常有必要的。倘若没有这样，一旦烦恼在相续中串习下来，要改的话难如登天。不要说无始以来的烦恼，就算即生中两人产生口角，过了几年仍会耿耿于怀。

我们修行还没有到位之前，虽然理论上懂得因果正见、无我空性，懂得对治嗔恨、贪心的一些窍诀，可是因为没有长期串习，在面对根深蒂固的烦恼时，用这些不一定马上就能奏效。

所以，高僧大德们始终要求：修行的时间要越长越好。若能如此，到了一定时候，即使你的烦恼现前，也像春天的微风一样力量不强，不像冬天的寒风那样凛冽刺骨。那个时候，就算烦恼和痛苦现前了，也会被智慧的光芒慢慢消除。