我总觉得藏汉佛教应该互相学习、取长补短，拿修学净土法门来讲，汉传佛教的修行人应学习藏传佛教的发菩提心，藏传佛教的修行人应学习汉传佛教的精进念诵。的确我非常佩服汉地有些寺庙，他们日日夜夜精进念佛，从早上四点一直念到晚上十点，整个过程什么事也没有，大家都不讲话，这非常好！

为了对自己有一种鞭策，念佛时必须计数。如果不计数，别人问你念了多少，总是笼统地说：“我也不知道，反正每天都在念。”这样不是很好。其实计数是鞭策自己精进的一种好办法，净土宗的许多祖师都要求计数念佛，蕅益大师说：“或昼夜十万，或三万五万，以决定不缺为准。”藏地的大德也认为持咒、念佛应该计数。古代的很多修行人每天至少要念几万遍佛号或者咒语。去年我们曾经要求：凡是学习《入行论》的道友，如果实在没有能力参加背诵、考试，每天至少要念一万遍佛号。很多道友当时答应得很好，但后来并没有念。我希望从现在开始，大家最好先念完一百万遍弥陀圣号，完成这个基数后，有生之年再不断念佛，这样临终时应该有往生极乐世界的把握。最近学院有些道友准备闭关一个月，如果在闭关期间每天能念三万遍以上的佛号，一个月下来就能念完一百万遍。汉地有些念佛道场打佛七时，每天要念十万遍佛号，要求十天或者半个月念完一百万遍佛号，所以我觉得一个月念完一百万遍佛号没什么困难。如果没有这样的精进，平时的信心好像很大，觉得自己往生极乐世界肯定没问题，但到底能不能往生也不好说。

礼佛的功德如是巨大，现在大家获得了难得的人身，又值遇了阿弥陀佛这样殊胜的对境，今后一定要经常顶礼阿弥陀佛，最好能长期坚持下去。听了礼佛的功德之后，有些人当时干劲十足：上师要求每天顶礼一百遍，我十五分钟就能完成，这个标准太低了，我要每天顶礼三百遍！但是他第一天顶礼三百遍，第二天两百遍，第三天一百遍，最后完全放弃。这样虎头蛇尾是不行的，我们需要的是长期的精进，如果三天打鱼两天晒网，修行肯定是不会成功的。在这方面，有些道友应该向藏族人学习，许多藏族人对善法都一种长期的精进。我认识的许多藏族人，甚至一些政府部门的公务员，每天都要不间断地礼佛一百遍。在我的印象中，家乡的许多老人每天黄昏时，都要面朝西方顶礼阿弥陀佛，一辈子都没有间断过。《弟子规》云：“居有常，业无变。”这是一个很深的教言。世间法如此，佛法更是如此。大家对佛法的信心不要变，修持佛法的行为也不要经常变，要以稳固的信心长期行持佛法。

末法时代，人的寿命不会很长，所以各位更应该精进行持善法。有些年轻人觉得：堪布肯定说错了，我要活到八十岁，现在离八十岁还有很多年。这不一定，在如今这个浊世，真正活到八十岁的人很少。即使你能活到八十岁，严格观察起来，又能行持多少善法呢？也许不仅没有行善，反而造了无数恶业。如果这些恶业没有忏净，一直堆在你的相续中，临终时肯定会把你带入三恶道。可见活得长不一定是好事。《入行论》中说，有些人除了造恶业，并没有做有意义的事，这种人长寿没有什么意义。当然，《别解脱经》中也说了，如果是行持善法者，长寿则是有意义的。总而言之，每个人都应该好好考虑：现在我有没有往生净土的把握？今后我需不需要精进修行？

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

法王如意宝说过，凡是念完一百万阿弥陀佛名号的人，必定能往生西方极乐世界。在座的有些人如果没有念完，一定要早日念完，如果已经念完了，为了巩固自己的修行，也要继续不断地念。再过一个礼拜，我们学院就要开极乐法会了，法会期间大家一定要完成三十万遍阿弥陀佛心咒。有些老常住以前念过三十万遍了，但我想在做善法方面不能“知足少欲”，在世间法方面知足少欲是可以的，在出世间法方面则应该比较“贪”，所以这些人也应该继续念。从很多大德的传记可以看到，他们对于行持善法都有浓厚的兴趣，所以我们这样的初学者就更需要精进了。

当一个人离开世间的时候，非佛教徒当然没有什么方向，而大多数佛教徒的心愿就是回归极乐世界。但光有心愿是不够的，还要有实际行动，所以我们要精进闻思修行净土法门，与阿弥陀佛的净土结上善缘，这样才能往生极乐世界。而做其它的一些行为，比如做一些供养钱财等世间善事，想依之往生净土恐怕有一定困难。

今年各地净土班统计了念佛的数量，很多人都念完了六百万遍阿弥陀佛圣号。我希望这些人以后还要不断地念。从汉地大德的传记看，有些大德每天念十万遍佛号，一辈子从不间断。所以，我们不能念完六百万遍就再也不念了，还要不断地念佛。尤其净土班和其它班不同，没有考试、辩论等任务，大家更应该精进念佛。

如果我们依靠阿弥陀佛的愿力和自己的精进力往生到极乐世界，那个时候一定会深深地感到：自己在娑婆世界的生活方式以及当时产生的贪嗔痴等分别念，这一切真是太可笑了。这种感觉就像一个老人回想童年的生活一样。有时候回忆童年的经历，我也感到很可笑：唉，那个时候自己太不成熟了，怎么会为了一个玩具把别人打伤了？真是太不合理了！

我们也要像法处比丘一样请诸佛菩萨为自己作证。现在大家每天都在念《普贤行愿品》、《极乐愿文》等愿文，在念诵的过程中，一方面我们要专注于愿文的内容（作为凡夫人，自始至终专注确实有困难，但应该尽量专注）；另一方面也要想到：请诸佛菩萨为我作证，希望我能实现这些殊胜的大愿！

不仅阿弥陀佛和释迦牟尼佛，在法界中有无数的佛菩萨，他们都是在因地发了殊胜的大愿，如今才现前了这些大愿，大家应该像他们一样常发大愿。在修行菩萨道的过程中，发愿和精进是不可缺少的两个要点。《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“求菩提时，擐精进甲，以大誓愿，而为器仗。”如果修行人具足精进的铠甲和誓愿的武器，就可以轻易战胜烦恼魔军，顺利抵达解脱的宝洲。所以发愿确实很重要，每个人都要经常从内心中发大愿，哪怕听一堂课、念一遍经文、做一点善根，之后都要以大乘的发愿来印持。

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

世尊在此处的说法比较灵活，他并没有说必须受比丘戒或者菩萨戒才能往生净土，这种说法隐含着一个甚深的道理——一个人能否获得解脱，关键看信心和精进，如果信心特别大，修行也特别精进，那即便形象上没有出家，照样可以获得解脱。现在经常有这种情况：有些居士对阿弥陀佛特别有信心，平时念佛也很精进，所以临终安然往生净土；相反，有些大法师临终却没有往生。因此，诸位在家佛友们要清楚，虽然出家功德非常大，但如果不具足出家的因缘，自己也不必灰心，以在家身份修行也可以获得成就。

这次我们得到了这么好的人身，这是解脱的绝佳机遇，应该利用这个人身宝精进行善。在行持善法的时候，要选择密法、净土法等容易成就的法要，如果能精进修持这些法要，即使今生没有成就，自己也不会有遗憾。昨天经中讲到，如果一日乃至七日一心念佛，就会种下往生净土的善根。以前我也讲过，凡是与法王如意宝结上善缘的人都能往生极乐世界。因此，如果能将法王上师的法门与阿弥陀佛的法门结合起来，一辈子至少进行几次七天的闭关，那绝对可以往生净土。

在修行的过程中，完全断掉分别散乱有一定困难，但七天不说话，尽量断恶行善，这一点每个人都可以做到。即使你再忙，一年拿出七天修行应该是可以的。也许事先你觉得有点不习惯，但真正坐下来时就知道，其实没有什么大不了的，没有什么放不下的事情。毕竟这个肉身只能活一段时间，当你离开世间时，再放不下的事情也不得不放下。

有些人口中经常念佛，手里也经常拿着念珠，从外在行为可以看出，他们的心与佛是相应的。对这种人来说，佛并不遥远，佛就在眼前。而有些人却相反，虽然佛的加持无处不在，但因为自己不精进念佛，所以始终无法与佛相应。这不怪佛没有加持，也不怪法不灵验，只能怪自己业障深重。有些刚强难化的人离开善知识和佛教的团体后，经常说：我灌了什么顶，修了什么法，可是没有任何加持。其实，他们从来不想想：自己有什么业障？自己到底修了多少法？

我们的心相续确实需要一些改变，当心相续有了改变，修什么法都容易，如果什么变化都没有，也许只会越修越糟糕，贪嗔痴等烦恼越来越炽盛、蔓延，到最后甚至连非佛教徒都不如，这样的下场真的很悲惨。因此，长期精进地闻思修很重要！

一方面，闻思很重要。很多道友对听课、闻思很有意乐，这确实很好；另一方面，共修很重要。通过共同学习，道友们相互之间能起到督促作用。但如果你实在无法参与共修，自己也要恒常精进地听课、闻思。

恒常精进地闻思，并不是你开心的时候看看书、听听课，不开心的时候就将闻思完全抛之脑后，不是这样的，应该是长期、坚稳地精进，只有这样，闻思才会有很好的效果，才会有收获。

佛教浩如烟海的智慧，确实有些是现代的知识当中没有的。但能不能深挖，能不能得到，要看每个人的缘分，要靠每个人的精进和信心。如果有了信心，有了清净的戒律，有了闻思的意乐，有了深挖的精神，我相信很多人的的确确能获得与众不同的、现代社会当中所没有的智慧。虽然我们现在身处所谓的五浊恶世，烦恼浊、见解浊、众生浊等等有很多毛病的、恶劣的环境和群体当中，但如果你具有一些佛法的智慧和悲心，犹如莲华不著水，你在任何群体当中，会有一种与众不同、出类拔萃的、特殊的能力和智慧。这一点，说是佛教的威力也好，加持也好，智慧也好，都可以。

在世间学英语、练瑜伽时间久了之后，也会得到一定的成果。当自己真正具备了某种智慧或技能，就会感到很开心，自信心也会增上。

我们学佛也是这样，最初要有精进修行的坚定誓愿，中间不能退转，最后应该获得强大的力量，品尝修行的妙果。但有些人只是刚开始有决心，中间遇到违缘就放弃了，最后也就无法品尝妙乐的果实了，这很可惜。

其实，麦彭仁波切所宣说的这些窍诀，不仅可以用在禅修方面，也可以用在很多事情当中：刚开始要发坚定的誓言，中间遇到任何情况都不退转、不忘初心，结果自然是“如人饮水，冷暖自知”，真正能够品尝到精进努力的结果。

大乘菩萨最殊胜的精进就是成熟众生。为了成熟别人的相续，哪怕令他心中生起一个善念，菩萨可以千百世不间断地进行利益，并且无有厌倦心。这种思想多么伟大！如果能够帮助到别人，哪怕半天、一天、一月、一年，都是很有意义的事。

普通人无条件地帮助他人时，容易生起脆弱、厌倦的心态。而大乘菩萨为了度化众生，可以在百千万年当中做别人的仆人，不仅毫无怨言，反而欣喜若狂，没有丝毫厌倦。反观我们自己，不要说为了众生，哪怕为自己做一点事情都会嫌累，非常容易生起厌倦心。

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

其实，佛教中并没有讲一切都要随缘。在该随缘的时候会随缘，在该积极向上的时候，还是会努力的。佛教中讲到的六波罗蜜多，是大乘菩萨的基本行为准则。我们做事情的时候，需要精进，并不是消极放松，或者是什么都不做。人们之所以会有这样的印象，是因为对佛教还不够了解。很多人只听到一两个佛教词语，就断章取义地对人说：“学佛要看破一切，你怎么还没看破？”“佛法里讲一切都是空性，你怎么还没有空？”就像用一两个网络词，来代替所有的语言文字，这在专业人士看来，是非常可笑的事情。因此，我们千万不能用一两个佛教词语，来代表整个佛教的教义。

我们虽然处于一个特殊时代，但并不是没有学法的机会，只不过很多人忙于世间法和各种琐事，喜欢散乱而已。有的人对我说：“在日本生活太累了，一天工作很长时间，下班后累得不行，不要说学习，连喘气的时间都没有了。”但我想，喘气的时间肯定还是有的，否则怎么活下去呢？

我来日本，每天都要讲课，有很多事情要做，确实有点累，但如果精进一点，还是会有修行的时间。我想你们很多人不一定像我这么忙，但我多年以来，基本没有放弃自己的学习和修行。我不是很精进、坚强的人，但对自己短暂的人生应以什么方式获得真正的实义这个关键问题，却非常清楚，所以我才会坚持下来。

佛教所说的随缘，是指修行人达到一定境界时，具有一种随缘的心态，不再有任何执著。但对于在世间做善事、经营农商事务等方面，佛教并没有说随缘，反而经常讲，不能懒惰、懈怠，要努力精进。所谓精进，分为披甲精进、加行精进、不退转精进。以经营企业为例，首先要有披甲精进，即做好目标和预算，这种准备就好比上战场前先披上盔甲；之后，要有加行精进，即做事过程中非常认真努力；最后是不退转精进，就像李嘉诚那样赚了很多钱、企业规模很大的老板，会把多数事务授权给专业人士来做，以使企业稳步发展。这时他们也算获得了不退转精进。

我们现在虽然达不到这种究竟的随缘境界，但在处理一些世间法时，到了后期，随缘也很有必要。比如，有些人经过长期努力，生意仍不成功；苦心经营婚姻，最后还是离婚了。这个时候，以随缘的方式调整自己的心态很有必要。当然，如果还没到最后，而是在开始或中间的时候，佛教并不提倡随缘，而是提倡三种精进。

因此，我们应该把实践的过程和最后的心态调整区分开。

行善、学佛有障碍、违缘是正常现象，平常也说“道高一尺、魔高一丈”，因为在这个时候，魔王波旬很不高兴，心里产生极大的嫉妒心。如果造恶业就很顺利，魔王特别高兴，很多非人都来帮忙。因此，很多人没有好好行善、学佛时，各方面都很顺利，而行善、学佛后，却经常出现各方面的违缘。佛陀在佛经里面也讲，精进者魔众众多。

但是，如果你特别精进，魔障、违缘自然就会消除。所以，在遇到违缘、魔障时，行持善法的心不能怯懦、退失，一定要积极向上、勇往直前。

还有些人，一开始特别精进，把工作、家庭都舍弃了，一门心思只想学佛。可是没过多久，遇到各种挫折、家人哭闹，马上又缴械投降了，随他们彻底地滚入红尘。如此堕入两边都不可取。学佛是一件重要且长远的大事，每日合理安排时间才是关键所在。若能如此，无论遇到什么情况，都能将闻思修行进行到底。

现在也有很多居士，通过长时间学习佛法，知道轮回就是这么一回事，自己多年来，该忏悔的也忏悔了，该修行的也修行了，尽管不一定有往生极乐世界的把握，但至少可以保证不会堕恶趣。这就是真正依止上师的结果。

当然，能否得到这些境界，关键要靠自己。佛陀也说过：“吾为汝讲解脱法，解脱依赖于自己。”假如自己不去修，纵然上师再好，也很难得到什么成就，就像提婆达多、善星比丘一样。所以，若想获得真实的境界，一定要遵循上师的教诲，以自己的智慧和精进来修持。

智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

其实，做任何事都有个过程，倘若时间不充裕、前后没有考虑清楚，就理不出什么头绪来，事情反而会弄得一团糟。这些人并不是有计划、有安排，抓紧时间要把事情做完，而是手忙脚乱，急得没有规律。比如说要修大经堂，他天天在旁边催：“快呀快呀，一个月必须把它建起来。”那这有可能成功吗？

所以我们做任何事情时，首先要慎重考虑前因后果，考虑完了以后，应该有头绪、有次第、有安排地做下去。开头怎么样精进，结尾也应如是精进。有些人刚开头时特别激动，发心得不得了，没过两三天，三分钟的热情就消失了，甚至再过一段时间就偷跑了，这都是不懂二规的表现。假如懂得这一点，既然已经发心了，纵遇生命危险也不能退。而且在做事情的过程中，需要多长时间、需要什么因缘、需要怎样发心，必须要有筹划安排，这才是智者的行为。

现在很多人光是听一听、自己不下工夫，这样的话，闻思修行并没有如是实践。希望大家学任何一部法时，应该有种精进的态度，通过几种方式把经论的内容在自相续中串习成熟，一方面要听上师的教言，一方面要背诵和思维，同时还要参考其他大德的讲义，几方面的因缘聚合后，菩提心才会越来越增长。否则，我们从小就在散乱中度过，现在一下子依靠佛法来转变，就像石头上灌水一样，不会进入相续中去。

因此，学习方式千万不能搞错。我看到外面的一些道友，尽管学了个别论典，但学习方法完全是空白，自认为学了什么什么法，很殊胜，但我详细问他到底怎么学的、怎么背诵的、怎么思维的，回答就不容乐观了。所以，学一部法不要留在口头上，也不要停在形象上，应该踏踏实实地把所有内容想方设法融入自相续中。

小乘与大乘在发心上、精进上、行为上有很大差别，许多人认为小乘修行不是很精进，获得的果位也不那么殊胜，其实这是错误的。小乘行人不管是声闻也好、缘觉也好，都想远离轮回、离开烦恼，独自趋入寂静的涅槃。为了实现这个愿望，他们要经过长期的勤奋努力。从佛陀在世时的公案可以看出，小乘修行者特别精进，即使是现在，缅甸、斯里兰卡、泰国等国的小乘学人，也是日日夜夜相当勤奋。为了希求自己的利益，他们就像头上、衣服着火了，迅速要去扑灭一样，一生中以最大的精进来修行。

小乘行人尚且如此，我们发了无上菩提心、发誓度化无量众生的大乘修行人，为什么不需要精进呢？我们的责任更重，任重道远，如果每天不精进，反而一直睡懒觉，那是不合理的。就好比一个企业家接了很多工程和项目，但他整天都是睡觉，别人会不会讥笑他啊？小乘为了自己解脱都要如是精进，我们不但要自己解脱，还要度化无边众生，天天懈怠是不合理的。菩萨是饶益一切有情的功德源泉，不具足精进的话，饶益众生和求证菩提只是纸上谈兵，所以具足精进就是佛子行。

我以前刚来学院时，大概在十来年当中，一直精进地修行。现在回忆起来，还是对那段黄金岁月非常怀念，可能一生中再也没有这么好的机会了。我看这里的个别道友，年龄跟我当时也差不多，现在背这部论典、背那部论典，每天都是听辅导、讲考，生活过得很充实。这是人生中最难得、最宝贵的时光了，也许你们在晚年时也会很怀念的。

有些大城市里的居士，真的也是非常精进，让人很佩服。本来他们跟我们不同，我们星期天可以洗个衣服，稍微放松一下，但他们每天都忙于工作和家庭的事情，好不容易到星期天可以喘口气，也是偷偷跑去一起学习。这种精神很难得，没有一定精进心的话，中间很可能会倒下去。所以，学习佛法的的确确需要精进，一切功德皆依精进而得，这一点大家务必要记住！

对于修行人而言，勤奋和信心都是非常重要的。所谓的开悟，其实也与自己的信心和精进有很大关系。《杰珍大圆满》和很多大圆满窍诀中都强调了信心和精进。如果没有信心，你再怎么精进可能也没多大意义；如果没有精进，光有一颗非常清净的心，也不一定有用。所以，我们不论做任何事情，信心和精进都很重要。

僧人们在寺院中也应精进修法，应将修行落实到身、口、意的每一个环节。如果自己与世间凡夫一样整日忙忙碌碌，而所忙碌的又尽为琐碎、无聊之事，那此种庸庸碌碌之生活又怎能与出家人的真实身份相符呢？全知无垢光尊者曾指出过障碍正法之六种过错，即：“高位傲慢散乱大官错，忙碌诸世间法僧人错，名相讲经度日法师错，五毒焚毁自心咒师错，愚昧邪命养活行者错，自心沉迷世法士夫错。”这其中就包含了对僧人、对讲经说法的法师等人的要求。在越来越令人眼花缭乱的现代经济浪潮侵袭下，每一个僧人都应该反思反思，自己是否像尊者批评的那样忙碌于世间八法；每一个上师也都应该扪心自问一下，自己是否仅仅只是一个名相上的法师，自相续中实际无有丝毫修证功德，讲经说法居然也被自己用做了谋生的工具、手段，而不是在传递佛法的慧炬。

如果自己不精进，解脱是绝无希望的。《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”可见解脱与否，完全掌握在自己手里。如今，我们这些前世无量佛未能度化的、业障深重的恶世众生，值遇了恩德胜佛的根本上师，闻受了解脱的无上法门，应当珍惜这难得的暇满人生，并猛厉修持正法。

如果不以强烈的信心与精进修持，如同倒扣的水器不能显现月影一般，自己也不会与法相应，三宝的加持也不可能得到。《华严经》云：“如月纵出升，非器不显现，佛陀大悲月，亦不照无缘。”如果缘分不具足，佛陀也无能为力，精进修持才是最好的缘分。