现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

说实在的，现在很多佛教徒的佛学素养偏低。有一部分人对佛教还算比较了解，但大多数人的信仰还停留在表面上、外相上，这样很容易变化。表面上看，你特别有信心，但这种信心也许很快就会退转。虽然你见到上师、见到佛像的时候特别感动，但如果在道理上没有真正明白，就很容易退失。所以我们一定要有真正的正知正见。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

我们在座的很多居士，可能没有很好的闻思基础。我们藏传佛教当中，对业因果的正见特别特别重视，如果业因果的正见没有掌握好，可能有时候很容易生起邪见。有些佛教徒好像也有这种情况，会觉得：“我以前不学佛的时候，什么都很顺利。但是学佛以后，好像身体也不好了，事业也不太顺了，那是为什么？怎么办呢？是不是越做善事，越没有好的报应？”

其实也不是这样，这可以分为两种情况。有一种，与我们前面所讲的一样，你今生当中的顺与不顺，来自前世的一些业。还有一种，在《俱舍论》当中也有此类公案，比如阿罗汉马上要获得阿罗汉果的时候，来世的业报会马上在即生当中现前。就像一个客人要离开了，很多人都会来找你讨债，因为你马上就要到其他地方去了。所以，即生当中因为法非常殊胜，可能就像《般若摄颂》和《金刚经》里所讲的一样，即生当中感受个别一些业报，那么下一世所有的痛苦都不用再受。

在这方面我也有体会，相信大家通过学习也会有这样的认识：刚开始学习佛法时，对佛教徒的很多行为都接受不了，对很多道理疑惑心也特别强，但通过学习众多佛教经论，自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存，正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗，还照耀整个世界，给芸芸众生带来光明、快乐。

作为修行人，既不要特别着急，也不要特别散乱。有些人着急得不得了，最后已经出心脏病了，这样是不可能快的，因为经常会中断。佛陀在经典里面说过，修行不能太紧，也不能太松。若太松了，所有修行全部以“忙”字为借口而放弃，也没有必要。玛吉拉准空行母也说：“不紧亦不松，彼具正见要。”所以，我们要在不紧不松的状态中如理如法地修行，这样新的一年有希望，即生和来世也有希望！

如果遇到一些孩童，也要让他们相续中生起正知正见，因为他们是未来社会的接班人，再过几十年，整个社会都要由他们掌管。如果一个人影响一个小孩，一百个人就会影响一百个孩子。而且从小的影响非常深刻，因为人在一到十七岁之间吸收能力非常强，任何一种经历一辈子都不会忘记。所以，哪怕我们给他们讲一个佛教的故事，他们长大之后也不会排斥佛法。

我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

只要相信因果，所有修行都会很容易成功。如果不信因果，那你表面上出家也好，修行也好，做什么事情都没有意义。所以，学习佛法的核心，就是在相续中对因果法理产生甚深的信解。有了这种不可动摇的信解，才算真正成为一名佛教徒。

有的人表面上做得很如法，但实际上心里对业因果并不相信。现在世间人大多都是这样，对“善有善报，恶有恶报”的说法半信半疑，没找到相信因果的理由。甚至有些出家人，也经常怀疑行善造恶到底会不会有果报。我们要对因果之理形成定解，应该多学习一些佛陀关于业因果的教言，这样自相续中的因果正见就会越来越稳固。

环顾我们周围的生存现实，世间凡夫的愚痴可谓比比皆是。那么佛教徒的净化人心、净化社会的作用又体现在哪里呢？现在只要你打开电脑上网浏览一番就会发现，网上每天都集聚着一群皈依或未曾皈依过三宝的人在那儿吵得不可开交。没有任何正知正见指导下的“辩论”，发展到后来往往演变成互相之间的谩骂、人身攻击，这样的论争除了使相续不成熟之人造作恶业，广积恶因以外，对自他、对社会又会有何帮助、教益？已然处在一个佛法衰微的时代，再要你打我闹、互争风头，岂不有些太没意义、太过无聊？

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

伟大的佛学家圣天论师，在《中观四百论》里就曾强调：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”也就是说，假如在毁坏戒律与损坏正见之间必选其一，那么宁可毁净戒，也不应坏正见。为什么呢？如果你拥有正见，戒律毁坏后尚可忏悔并恢复，可是正见若受损了，那就无可挽救了。因此，我们的见解千万不能出问题，否则，内心如果充满了颠倒邪见，就会不害怕后世、不害怕因果，什么恶业都造得出来。

现在有各种各样的外道，并不是说佛教以外的都是外道，而是指不符合真理的所有宗派都叫外道。他们所说的内容，我们没有必要去听，不要人云亦云，应该有自己的主见。人没有主见的时候，做什么都随波逐流，一直跟着别人跑。尤其是一些佛教徒，一定要有自己的见解，秉持自己传承和上师的教言。

佛教徒应该认认真真地学习一段时间，不能随便听信别人的一些邪说。这些邪说的背后可能有着各种各样的目的。我在《破除邪说论》中，也讲过这些问题。现在这个社会，一些别有用心的人，会利用我们做出各种各样的行为。因此，一个佛教徒应该有自己的主见，一个知识分子也应该有自己的个性，否则一有风吹草动，内心就很容易改变，这不是一种有智慧的行为。

所以，人要保持自己的正见。佛教特别强调正见和定解。没有这些的话，学佛是学不成的，因为你的信心和行为都不坚定，今天跟这个人跑，明天又和另一个人跑，像冰上建筑一样不稳固。