当今社会，邪说邪见层出不穷，无不遍及，各种气功、功法也相当多。作为一个修行人，除了秉持佛陀言教以外，其他奇奇怪怪的见解和行为，最好不要去行持。现在很多邪行此起彼伏，今天出现一个、明天出现一个，有些人觉得很新鲜，就忙不迭地趋之若鹜。很多佛教徒头脑比较简单，今天信这个、明天信那个，实际上这些不可能让你得到解脱，对今生来世没有任何意义，反而是证悟无我的一大违缘。

有些人怀疑重重：我修上师瑜伽可能会得到加持，也可能不会得到加持；祈祷阿弥陀佛到底有功德呢，还是没有功德？那他的所愿就不会成就。其实无论修任何一种法，有疑惑就修不成。所以大家对基本的理论一定要搞清楚，若没弄懂，在修行过程中就会出现各种各样的违缘，甚至有人还会对法和上师起邪见。为什么会这样呢？这就是半信半疑造成的。其实这种人就像两头针一样，他们必将一事无成。

所以大家平时说话一定要注意，如果自己有一些影响力，说话又有一定的分量，下面有一千个修净土宗的人，你说一句净土宗不好，他们由于对你的信任，从此以后对净土宗产生邪见，那这一千个人的善根都被你无余断送了。因此，大家以后在大众场合说话，务必要特别谨慎，不要随随便便口不择言，对众生的慧命一点都不负责任！

有些刚接触净土法门的人怀疑特别多，其实这些人也提不出尖锐的理由，只不过是自己没有学习过教理，所以产生了非理的疑惑。对这些人来说，应该趁疑惑还小时，通过教理的手术刀予以切除，否则疑惑越来越增长，处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”，后来发展成恶性的“邪见肿瘤”，最终蔓延到全身，就会毁掉自己的法身慧命。

现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

对于修净土法门者来说，首先要确定极乐世界的存在。如果是利根者，通过比量和教量完全能对此生起定解；如果不是利根者，只要具足信心和恭敬心，根据佛经和传承上师的教言，也能逐渐相信极乐世界的存在。但个别众生前世没有积累过资粮，甚至在三恶道屡屡受苦，转到人间后依然邪见重重，他们听到极乐世界很容易产生怀疑，甚至会因不信而加以毁谤。当然，这种人不承认极乐世界是没有任何依据的，我们从理论上完全可以辩得过他们。

大家应该真正认识极乐世界的功德庄严。人的心是很容易改变的，如果一个人知道了某个对境的价值，心自然而然会趋向它，如果不知道对境的价值，则不会对其有兴趣。比如你向别人说起美国、法国的国土庄严，原来对方对这些国家没有好感，后来已经懂得那里的山清水秀，自然而然就会产生兴趣。学习净土法门也是同样，我们对净土的功德庄严也应该有所了解，这样就会对净土产生兴趣。当然，你听了一堂课以后，不一定马上会发愿往生极乐世界，但只要长期学习这方面的经论，你的相续就会逐渐转变：邪见和分别念慢慢会消失，信心和欢喜心慢慢会增上，这样违缘逐渐隐没、顺缘逐渐具足，就有机会往生极乐世界了。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

其实在佛教中，信心是很重要的。一个人如果没有信心，他就会舍弃很多珍贵的道理。现在很多世间人对佛教嗤之以鼻，根本不放在眼里，以这种态度，他们永远也无法趣入佛法的智慧大海。在很多时候，我们需要以智慧对佛法进行观察、研讨、辩论，但在很多时候，我们也需要以信心趣入佛法。在佛教的历史上，很多开悟者显现上是笨笨的，并不是特别聪明。现在有些人看起来很聪明，说话时眼睛一直转来转去，对天下大事无所不知，可是这种人不一定能开悟，因为他们小聪明太多了，对什么真理都产生邪分别念：这也不对，那也不对，这里说错了，那里也不合理。在他们的分别念当中，什么都没办法接受，唯一能接受的就是自己的想法，可是自己的想法只是一大堆邪见。

密宗的续部中说，如果有稳固的信心，即使愚笨者也很容易证悟法性。往生极乐世界也是如此，为什么往往是不识字的老人临终时出现各种瑞相，安详往生极乐世界？原因也是这样的。因此，对于殊胜的普贤大愿，即使现在不能理解，我们也应该以信心接受，这样能圆满很多资粮。

我们在做善事的过程当中，应该注意发心是什么样，整个过程是什么样。现在很多人自己也没有真正地好好修行，给别人也带来了许许多多的麻烦。有些上师的弟子，也许是为了帮助上师弘法利生，但是他在行持过程中，不但对上师不利，对佛教也不利，表面上是做一件善事，但实际上令很多人对三宝起邪见。这样的现象非常多。

所以，我们做任何事情都应该具有善巧方便。现在有些佛教徒，在寺庙中还看不出来，一到了外面，由于没有智慧，没有善巧方便，给佛教带来了很多不好的影响。

有些人只喜欢修行，一到听理论的时候，就打起瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，修行不一定能圆满。没有扎实地学好理论，我们有时候就容易产生邪见、产生分别念。如果没有《定解宝灯论》里讲的那种坚定的正见，旁边一旦有人说“你学偏了，学错了，你这样不如法，是浪费时间，浪费精力”，有些人可能马上就“对对对，我错了，我要改邪归正，把以前所有的错误观念全都抛弃，从现在开始要依止你、追随你”，有这样的可能。所以，没有理论作为后盾是很危险的，但光有理论，没有很好地去修行，法和人完全脱离，这也不合理。

我们在座的很多居士，可能没有很好的闻思基础。我们藏传佛教当中，对业因果的正见特别特别重视，如果业因果的正见没有掌握好，可能有时候很容易生起邪见。有些佛教徒好像也有这种情况，会觉得：“我以前不学佛的时候，什么都很顺利。但是学佛以后，好像身体也不好了，事业也不太顺了，那是为什么？怎么办呢？是不是越做善事，越没有好的报应？”

其实也不是这样，这可以分为两种情况。有一种，与我们前面所讲的一样，你今生当中的顺与不顺，来自前世的一些业。还有一种，在《俱舍论》当中也有此类公案，比如阿罗汉马上要获得阿罗汉果的时候，来世的业报会马上在即生当中现前。就像一个客人要离开了，很多人都会来找你讨债，因为你马上就要到其他地方去了。所以，即生当中因为法非常殊胜，可能就像《般若摄颂》和《金刚经》里所讲的一样，即生当中感受个别一些业报，那么下一世所有的痛苦都不用再受。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

有些人会想：“我修错了没有，这样闭关会不会出问题呢？”那你就看看自己对因果法门是否越来越有信心，相续中的烦恼是否越来越少，如果是，说明你修对了，闭关成功了；如果你对众生的悲心越来越弱，对业因果、上师三宝越来越生不起信心，甚至产生邪见，贪嗔痴烦恼越来越重，出关以后脾气也越来越大，那就说明你修错了。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

在日常生活中，当你听到上师、道友的教诲时，应该去虚心接受，看自己有没有这个过失。如果确实有过失的话，上师打就是最好的灌顶，上师骂就是最好的教诲。但很多人不会这样想，一次批评之后，从此就对上师产生邪见，恨之入骨，不再理睬，甚至去制造各种违缘，有这样的情况。感受恶果时，我们也不应该对三宝退失信心，有些人病得很厉害，就找人打卦念经，结果没有什么效果，就觉得三宝没有加持，经白念了。其实你应该知道自己以前造了什么样的业。还有一些时候，在修行过程中会产生违缘，越是这种关头，越不能退失修行，越要坚强，其实这是一个马上要成就的相，但你在这个时候如果生了邪见，成就也就被放弃了。

实际上，皈依是一种决心。比如，一个人投靠了某个地区或国家，这也是一种皈依。同样的道理，以前没有一个固定的依靠处，从现在开始可以发愿皈依三宝。

要知道，大家今天皈依的并不是我，皈依我个人是没有用的。否则，如果我死了，你们就没有皈依处了；如果我病了，你们会认为怎么皈依处也生病；如果我不见了，皈依处就不见了。你们可能会因此生起邪见，而皈依三宝就不会发生这些事情。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

其实，身出家心不出家，也是没有用的。现在有些出家人虽然身体已经出家了，但心里仍然贪执今生。最近，我听说有的出家人到处化缘，还有的炫耀自己有各种资具等。当然，这只是极少数现象。希望大家，以后不管见到穿汉装还是藏装的出家人，最好都不要生邪见，但也不要认为所有显现出家相的人都非常清净，有些是为了挣钱故意剃光头的。

所以，如果没有真正的出离心，穿僧服也不一定是真实的出家人；如果内心真正厌离了轮回，即便是在家人，有头发、戴耳环、戴项链、染发、做各种打扮，也可以称为真正的出家人。

但不管怎么样，我觉得看见任何一位上师的不良之处，都没有必要大肆宣扬、极力诽谤。因为刚开始的时候，毕竟依止过。如果到处宣扬他的过失，除了对这位上师有损害之外，对整个佛教徒乃至佛法，都不一定有利。比如，一个人诽谤一位上师，对上师个人可能会有一些损失，而其他人以他的语言，也可能对这位上师产生邪见，对整个法脉产生邪见，之后就可能放弃学佛、修行，这样自己就有过失。所以作为居士，如果发现自己实在生不起信心，就敬而远之，这比较好！

在这方面我也有体会，相信大家通过学习也会有这样的认识：刚开始学习佛法时，对佛教徒的很多行为都接受不了，对很多道理疑惑心也特别强，但通过学习众多佛教经论，自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存，正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗，还照耀整个世界，给芸芸众生带来光明、快乐。

我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。同时，做人切勿表里不一，言行背道而驰，《格言宝藏论》中亦云：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”

我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

有些人整天评价这位法师做得不对、那位堪布做得不好，这里说错了、那里想错了。我反观自己，依止法王如意宝的过程中，我可以说从未生过邪见，心里始终觉得法王与佛陀无别，即使有一两句话似乎矛盾，我也一直认为上师肯定有密意。我在这方面虽然做得不如法王那样，但也算可以。法王在依止托嘎如意宝的过程中，从来不会认为上师的行为与佛法不相合，或者觉得“这些事没意义，他在干什么呀？”换作我们，一旦对上师熟悉了，时常就会看不惯、听不惯，所以这方面大家确实应该反思一下。

如果闻法到位，相续就会逐渐成熟，变得越来越堪能、调柔。与之相反，闻法不切要的意思是指，听了很多法，最后却变成了喜欢诽谤别人、说别人过失的人。

我们有时会看到一种不太好的现象：学了因明爱诽谤，学了俱舍生邪见。有的人学了因明以后，经常爱挑毛病，“这个不对、那个不对”；学了俱舍以后，总是认为“应该这样、应该那样”。如果见解偏颇，就容易产生邪见，所以闻法切要是非常关键的。

有的人看起来似乎什么都懂，但实际上没有把佛法融入自心，甚至依靠自以为是的一点佛法知识和辩论口才，造下很多恶业。

佛教徒当中，有些人邪见很重，跟金刚道友吵起架来非常厉害，甚至说自己不怕破誓言。因为没有恐惧心，什么话都敢胡说。其实他如果从来没闻过法，就不会说这些邪见，不会造这个业，但正是由于闻了法，又不切中要点，最后下场堪忧。《百业经》里就有很多法师堕落的公案，尤其是迦叶佛时代，很多讲经说法的法师虽然口才很好，但法未入心，他们依靠自己的辩才，对佛教和高僧大德诋毁诽谤，最后统统堕入了地狱。

《俱舍论》中也说“唯以邪见断善根”——强烈的、决定性的邪见，会断送我们的善根，非常危险。所以一旦产生邪见，就要尽量忏悔，不要任其延续下去。邪见是很可怕的，很多人受从小到大的成长环境和观念影响，很容易产生邪见。相较而言，藏族人在这方面受到的影响会小一些，因为我们自小成长于一个有信仰的环境中，身边的父母亲人全都是相信因果的，所以我们在思想观念上与其他地方的人有一定的差别。因此，大家要注意，如果对上师、对道友、对佛法产生了邪见，马上要忏悔，否则你相续中的善根和戒律都会被毁坏的。

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。