印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。”华智仁波切也说：“如果自己具有上等的信心与恭敬心，那么所得到的上师三宝的悲悯与加持也是上等的；倘若具有中等的信心与恭敬心，那所得到的悲悯与加持也是中等的；假如仅仅具备下等的信心与恭敬心，就只能获得少许的加持与悲悯；如果根本没有信心和恭敬心，那绝对不能得到上师三宝的悲悯与加持。”虽然上师三宝没有执著，但要得到他们的加持与悲悯，那就必须具备信心与恭敬心，这就是一种无欺的缘起规律。其实，这就像清澈的水中能清晰显现月影，而浑浊的水中则不可能现出月影一样。所以大家一定要反观自己，并尽量使自己真正具有恭敬之心。

在听课的时候，各位对佛法要有欢喜心，对诸佛菩萨要有恭敬心，这一点非常重要。在世间，唯有佛法的甘露妙药才能带来暂时和究竟的快乐，所以我们对佛法要有欢喜心，而佛法是依靠诸佛菩萨的发心才得到的，所以对诸佛菩萨要有恭敬心。如果对佛法有欢喜心，对诸佛菩萨有恭敬心，时刻祈祷诸佛菩萨——愿佛法融入自心，愿临终时轻而易举往生极乐世界，那诸佛菩萨绝不会欺惑我们，自己必定能往生净土。

祈祷还是起很大作用，有些人认为祈祷和不祈祷都一样，心中有佛就可以。实际上这是不相同的。打个比方说，你跟人接触时，对方若比较和蔼，你就愿意跟他交流；如果他蛮横无理，那不愿意再聊下去。虽然佛陀没有这种贪嗔烦恼，但祈祷也是一种缘起，假如你对佛陀有恭敬心、信心，佛陀的加持会很快融入你相续，所以态度还是很重要。

《集菩萨学论》云：“若高举我慢，不重师尊，亦不恭敬礼拜，当知菩萨是为魔钩所制。”所以人不能有傲慢心，如果有了傲慢心，不管上师还是道友的功德都看不到，总觉得自己的想法和行为是正确的。傲慢者从不观察自己的过失，即使上师、道友劝他：你的行为不如法，他也不会接受。所以我们应该具足谦虚心和恭敬心，要把所有的上师、道友当作善知识，否则，自己有过失发现不了、别人有功德发现不了，那就比较麻烦了。

皈依的方式比较简单，大家想皈依也可以，不想皈依也可以。皈依后要守持的戒律也比较简单，比如，皈依佛之后，要经常在寺院或家里，对佛表示一种敬仰；皈依法以后，对佛陀所讲的法要有尊重、恭敬之心；皈依僧之后，要追随佛陀的僧众，尊敬出家人、在家菩萨，有恭敬心、团结和合的心。这就是皈依戒的一些要求。不皈依和皈依的功德差别非常大。一般来讲，一个人皈依之后，哪怕是念一句观音心咒，做一点点善事，功德都相当大，就像在世间，入会之后有特殊优惠一样。虽然皈依并不是佛陀给佛教徒的优惠政策，但这是一种法性的自然规律，因此皈依后的功德确实很大。佛陀在经中也讲了，这一世作为人道众生，即生中皈依了三宝，下一世便可以不堕地狱、饿鬼、旁生。如果你不承认有后世，那就另当别论，因为你连皈依的条件都不具足；如果你承认有后世，而且后世再也不想堕入地狱、饿鬼、旁生道，那么，即生中至少要受持皈依三宝的戒律。

恭敬心，是修行人，特别是修习密宗者自相续获得大小一切功德的源泉。若时常沉浸于慈悲、恭敬的氛围中，则可感受佛法的精髓。要知道，一切意传加持均来自于恭敬心。

如果所作所为缺乏恭敬，即使聪明、能干、精进，并精通三藏十二部经典，也难以体悟言语所无法表达的境界。

无数的高僧大德，也是以常人难以企及的恭敬心，才得以以心印心，获得无有丝毫垢染的传承加持，证悟法界实相，成为引领群生，荫盖四方的一代传承祖师。在很多高僧传记中，都不惜大量的笔墨，浓墨重彩地描述前辈大德以恭敬心获得加持的细节。

今天给大家简单讲了莲师的上师瑜伽，它的具体修法，可参考《大圆满前行•上师瑜伽》中的教言。你们每次修的时候，一定要有虔诚的恭敬心，就像莲花生大士真正在面前一样，谁的恭敬最大、信心最大，得到的加持和感应也最大，这就是一种缘起。反之，如果你心思散乱、胡思乱想，加持也不一定那么明显。

心的本性确实超越了文字，诚如佛典中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”不可言说的智慧度，是不生不灭虚空的体性，是圣者各别自证智慧的行境，也是出生三世诸佛的母亲。但是，你要证悟这一点，又离不了文字。因为证悟的前提是闻思修，而闻思修必须依靠文字。

当然，证悟还一定要祈祷上师，而且应具足恭敬心。印光大师说过：“有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。”这种“随着恭敬心的比例增上，自身所获利益也随之增长”的说法，与密宗的修行教言完全一致。在我们的传统里，一个想要证悟的人，必须对传承上师、对这个法门，具有特别大的信心和恭敬心，而且要常常祈祷。

当你这样去祈祷时，虽然你的所求超越了文字，但确实可以得到它。

你们每个人的情况都不同，如果有兴趣，可以循着密宗的修行次第，从前行法修起，之后得灌顶、求大圆满窍诀，这样一步一步地来，最终必定能证悟不可言思的境界。或者，也可以像禅宗修行人那样，首先学习《金刚经》《六祖坛经》《般若经》等经论，只要有了正确的指点，并满怀恭敬心与欢喜心去阅读它，也一定会有所收获。

观察过后，如果你发现这是一位具德上师——就像《前行》、《事师五十颂》里讲的，上师应具的十二或十四个法相中，他至少具足了戒律、慈悲、智慧等部分功德，这时候你就可以依止他。如果连慈悲心都没有，就失去了摄受弟子的条件，不要依止为好。

当然，依止到具相上师以后，我们自己也要有弟子相，比如，至少懂得以恭敬心来依止。

那些旧思想就像杯子里的脏水一样，你要倒掉它，把杯子洗净，才可以盛新的、干净的水，否则没有机会。

我们的心是要洗涤一下了。受先入的思想影响，很多人怀疑前世后世，对众生没有慈悲心，对三宝没有恭敬心，心里充满这些，怎么能装入大悲、智慧和信心这些新能量呢？

所以，要做一个真正的佛教徒，首先要有去旧迎新的态度，不论你那些理念得自父母、老师或其他什么人，如果是错的，又何必固守？不过欧美也有这种现象，很多思想明明老化了，但就是不改，这样是很难接受新思想的。

对老师保持彻底的恭敬心，并不是藏传佛教独有的思想，在佛陀亲口宣说的经典中，也有“视师如佛”的教言，强调把佛法老师当作佛一样来恭敬。

这种说法，与你们西方的观念有所不同。但是和你们有所不同，也不一定不正确。我那天看到媒体的一篇报道，说现在美国的很多大学教授都认为，学生应该对老师有恭敬心，不应该因为学生交了学费,就把师生关系定位为“互相交易”。你们西方也有这样的呼声。

其实，对老师保持真诚的恭敬，学生自己的利益会得到最大化。这是藏传佛教在某些方面更具与众不同魅力的重要原因，因为学生从老师那里得到的越多，就越能保证整个传承的优秀。

有些人不愿意做财布施，或者根本没钱做布施，这也没关系。《杂宝藏经》中提到，布施有七种，包括身施、言施、心施、颜施、眼施、座施和房施。其中，身施是指身体力行地去帮助别人；言施是指赞叹别人的功德，不说别人的过失；心施是指对别人有恭敬心、欢喜心；颜施是指经常面带微笑，待人和善。如果我们有能力用金钱去做供养、布施，这当然很好。但是，在布施的过程中，最好不要产生后悔心，同时还要用智慧去观察，否则随意地做布施，这样也不是很好。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。