我原来讲过，在《喜马拉雅大成就者的故事》中，一个女儿以方便度化了不信佛的父亲。她的父亲是个建筑师，刚开始不管女儿怎么劝说，他一直不信佛。后来女儿想了一个办法，她告诉父亲：“西方有一位名叫阿弥陀佛的出家人，他要建造一座宫殿，想请您为他设计。”父亲一辈子搞建筑，听到这话特别高兴，从那以后就一直考虑如何为阿弥陀佛建造宫殿，甚至晚上睡觉时都在想，口中也经常说这些。由于心一直缘着阿弥陀佛，他死后往生到了极乐世界。所以如果有些人实在无法从正面让父母亲友接受净土法门，也应该以方便法让他们对净土法门生起信心，这也是很有必要的。

从这些教证我也想到：世界上有很多根本不信仰佛教的人，包括个别道友的家人也是如此，即生中我们根本没办法度化这些人，但是我们可以劝诱他们念几句“南无佛”，这样也可以令他们播下解脱的种子。前天晚上，有个道友在讲考时说：“有些具足善巧方便的法师在大学演讲时，要求听众念‘南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅’，而有些人到大学后一开口就讲空性。”（我当时开玩笑地问他：“你说的后者是不是我？”）这个道友说得很有道理，如果是具有善巧方便的人，遇到不信佛的人时会想办法让对方念几句三皈依，这样的话，未来诸佛出世转法轮时，这些人就会蒙受诸佛度化。

为众生创造解脱的机缘是每个大乘佛子义不容辞的责任。大家要经常想到：自己身边有许多可怜的众生，怎样才能度化他们？有时候我在大城市，感觉好像在蚂蚁窝里一样：到了火车站，好像世界上所有的人都在乘火车；到了飞机场，好像世界上所有的人都在乘飞机；到了医院，好像世界上所有的人都在生病；到了百货商场，好像世界上所有的人都在买东西……在这么多众生当中，大多数人连一句佛号都没听过，这些众生确实非常可怜，我们应该想方设法度化他们。

我们在做善事的过程当中，应该注意发心是什么样，整个过程是什么样。现在很多人自己也没有真正地好好修行，给别人也带来了许许多多的麻烦。有些上师的弟子，也许是为了帮助上师弘法利生，但是他在行持过程中，不但对上师不利，对佛教也不利，表面上是做一件善事，但实际上令很多人对三宝起邪见。这样的现象非常多。

所以，我们做任何事情都应该具有善巧方便。现在有些佛教徒，在寺庙中还看不出来，一到了外面，由于没有智慧，没有善巧方便，给佛教带来了很多不好的影响。

真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

很多人确实认为自己会做人，而事实上并不是这样。我不知道世间人在这方面的情况怎么样，但我知道佛教徒很多都不会做人，这是实话。要是会做人，无论是处于什么样的群体，都能和大家和睦相处，而不是和谁都搞不好。

在自己的家里，上有老人，下有小孩，中间有伴侣和不同层次的亲戚朋友，你会怎么面对？到了社会上，或在单位里，又该怎样跟陌生人交往，怎么处理同事关系？这些都需要做人的善巧方便。而我们很多人，不管在家里，还是外面，好像都显得格格不入。

所以作为佛教徒，我们首先要学会做人。如果我们在做人方面比较差劲，即使自己有智慧，有能力，有各方面的特长，也照样得不到大家的认可。这方面需要引起大家的深思。

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

现在很多佛教徒，包括有些堪布、堪姆出去弘扬佛法，因为太直了，处处碰壁，一点不会做事。到一个道场去，本来有很多好的因缘，结果一开口就说：“嗯，你们这个地方没有闻思，闻思修行是佛教的精华！”一句话把人全都得罪了。

现在的人非常脆弱，你一句话还没说完，他刚听了半句，就已经怒火冲天了。很危险的。所以，法师们也需要善巧方便，要懂得在什么场合说什么话。

一般来讲，刚开始的时候，需要比较系统的学习，在这一时期，世间的城市、环境和人群，就显得比较吵闹了，会给你带来修行上的违缘。等修行达到一定境界的时候，在世间也完全可以修行，这时你的出定与入定已经没有什么差别了。所以，对于一般的修行人来说，要观察自己的心，如果自己的心修得比较不错，就可以做到“在生活中修行、在修行中生活”。作为在家人，有家庭、工作等很多方面的责任，学佛后还有自己闻思修行的责任，其实，这些责任都可以在修行当中去履行。如果有智慧、有善巧方便，就可以在各种责任之间找到平衡。