因此，一切善恶主要依赖于心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，非但不能往生极乐世界，甚至连人天善趣也无法获得。希望有些念佛的人注意了，不要想当然地认为自己能往生极乐世界，如果自己经常对别人生害心或者与道友关系不和，一开口就说别人的过失，那根本不会有解脱的机会，死后只能长劫在恶趣感受痛苦。

你们最好给自己一种压力，尤其是来自集体的压力——这对自己有很大的推动作用，非常重要。我为什么每天要参加集体磕头？就是害怕自己单独磕会中断。参加集体磕头就很容易坚持下来，因为别人都在磕的时候，我不可能一个人待在那里不动。

你们最好找几个关系比较好的道友一起磕，大家互相督促。这样的话，大家的加行都会圆满。否则，你一个人待在家里，刚开始磕的时候决心很大，但也许过了一段时间，不知不觉地就掉队了。那个时候你再想赶上去，就很困难了。

希望大家认真修习菩萨的利他心，尽管我们的能力有限，智慧有限，大悲心也有限。真正的菩提心，要遍于三界轮回的所有众生。我们不要说三界轮回的所有众生，也不要说全世界的所有人类，仅仅是对身边的金刚道友和其他有缘众生，能不能多一些关怀和帮助？当他们遭受痛苦的时候，自己有没有想要帮助他们？如果有，说明自己的大乘心还有点希望。如果天天都想着自己，对自己的事特别热情，对众生的事情，再简单也不愿意做，不理不睬，那你作为一个大乘修行人，真的应该感到惭愧。

一般来说，傲慢的人，先从自己与道友之间的缘起开始破坏。比如有些居士，因为嫉妒与傲慢而与道友发生摩擦，然后逐渐对上师和佛法产生邪见，最后连佛陀都会舍弃。

所以，很多人不要光看自己听过什么法、灌过什么顶、依止过什么上师，还是要好好地修行，否则法就不会融入自心。无垢光尊者也教诫我们法要融入自心，这很重要。如果法未入心，虽然暂时在别人面前表演得很好，但时间长了，修行不会成功，世间的事也不会成功，最后连世间高尚的人格也不一定能具备。

寂天菩萨也讲过，假如没有敌人的存在，那么对谁修忍辱？布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多，全部依靠众生而成就。前段时间，各个小组分资料时，有些人说：“我跟这个人关系不好，不愿意呆在那个组里，把我换一下！”我听后觉得：“这种人还学什么大乘佛法！连道友都不愿意接触，在他面前待五分钟的忍耐力也没有，平时见都不想见，还能说自己有菩提心吗？”有些人真的学得太差了，我直言不讳地告诉你们：倘若没有跟大家共同学习的忍耐力，恐怕离大乘佛法比较遥远！

在我接触的道友中，有些人的心很调柔，不管什么环境都能适应，在哪里都能随顺大家；而有些人则心不调柔：今天在这个部门，明天在那个部门，后天又到另一个部门；或者今天在这个班，明天在那个班，后天又换一个班……不管在哪里都呆不住。其实回顾自己的人生也会发现，很多不顺都是由于性情刚强难化导致的。要解决这些问题，就必须通过大乘的甚深教法调伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思议的，即使心特别粗暴野蛮的人，通过一段时间闻思修行后，心也会变得调顺堪能，这种例子有很多。

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

听说欧洲有很多同学在网络上共同学习，也有很多人一起在线下学习，这样的集体学习很重要。如果没有参加集体学习，很有可能慢慢就掉队了，最后就不学了。在中国，基本都是大家一起学。虽然刚开始学起来有点困难，但后来大家都学得不错。所以刚入门的人，要依止老道友来修学。我经常讲一个比喻，学习的过程就像种一棵树，刚开始的时候，小树不能自立，要绑在一根木棒上，靠着木棒慢慢成长，再过几年以后，就可以自立了。学习佛法也需如此，刚入门的道友，见解未立，行为懒惰，我刚才也听说，一些老道友提议，大家早上一起共修，这样一来，即使只有一位老道友，也能起到很大作用。等后学者完全可以自立，就要主动去帮助更多的人，带动大家一起学习。也许曾经的你，处于危险边缘，随时都会掉队，依靠道友的力量才得以成长。而现在的你，也可以依靠自己的力量，带动更多的人。

如果自己修行比较好，可以找一位脾气很差、性格不好的人作为自己最亲近的朋友。如果非要找一个性格特别好的人做朋友，从某个侧面也说明了自己修行不好。我们不应该害怕坏友，因为他会对自己的修行很有帮助。以前，阿底峡尊者就找了一位脾气特别差的弟子给自己一直当侍者。

现在，很多佛教徒都有一个毛病，就是不敢接触性格不好的人，常常避而远之。其实这没有必要，应该勇敢地面对，如果经常对别人有种抵触情绪，别人也会如此待你。长此以往，自己的世界将会变得越来越狭小。希望在座的每位道友，至少能与一两位性格不太好的人交朋友，不要看到某人参加活动，就远远地躲开。看到他在之后，应该更积极地参与，这样才能更快地提升自己。

一个人若整天依止好的上师、好的道友，看一些善妙的论典，他的德行应该不错。你们方便的时候，可以到有些道友家里看看他身边都放了什么东西。我有时候到在家人的家里，看到处都是世界各地歌星的碟片、杂志，就知道他可能喜欢音乐，成天生活在音乐的世界中；有些人家里尽摆些高僧大德的讲课，就知道他应该喜欢行持善法。通过他经常看的、经常听的、经常做的，便可发现他到底是有愧者还是无愧者，如果对善法一点欢喜心都没有，对不善法却非常有好感，那他绝对是无愧者！

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？

古人云：近朱者赤，近墨者黑。这充分说明了在日常生活中选择朋友的重要性，因为每个人都会在有意无意之中，受到周围环境的影响。如果一个人身边的朋友都是些正直、善良之人，那他本身一定会朝着良好人格的方向发展；反之，如果同邪恶狡诈之徒朝夕相处，那么自己的品行也定会渐渐随之下降，并进而造下许多恶业。以上这些道理，都是就世间的普通人而言的，作为修行人，在这些方面就应更加注意了。如果我们身边的朋友都是些清净戒律、精进修行的金刚道友，那他们对我们本人的修持一定会带来种种好处，其他修法的善缘也会逐渐增上。否则，如果经常同懈怠懒散，甚至违背誓言的人相处，我们个人的修行境界则必会受到相应的影响，并且违缘重重。因此，我们仅仅通过观察一个人身边道友的优劣，就可以大概推断出此人内心智慧和品行的高下。

在有上师、有道友陪伴的时候，我们应该尽量通过闻思断除增益。这些天我看大家晚上还在互相探讨，这样真的挺好。在有智慧的同伴中，把自己的疑惑说出来，大家揉一揉、理一理，那些你原本觉得很大的疑问，被道友们一剖析，马上就烟消云散了。

人人都会有疑惑。依靠善知识，疑惑就会变成正决定；没有遇到善知识，疑惑就会变成邪决定。这个道理很重要。就像长了肿瘤，如果遇到良医，马上用药或者手术，就能治愈；但如果遇到了庸医，给你误诊瞎治，可能就会演变成恶性，这是很可怕的。所以大家如果真正想要修行，至少要学到对所修之法没有任何疑惑的时候，才可以到山里去闭关。

世间人也说，远亲不如近邻。确实，有的人直到病死，远方的亲戚也未必能来看一眼。有些亲戚只在你有钱有势的时候来沾光，但当你真正需要的时候，他们不一定会出现。而我们金刚道友之间，虽非血亲，但是从佛法的层面来说，都是兄弟姐妹，这是一种法缘上的亲情。所以，道友间互相照顾也是很有必要的。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。