如果不懂得调伏内心，修法就会变成徒劳无益。有些人口中不停地念南无阿弥陀佛，可是旁边的人稍微惹他一下，马上生起极大的嗔心，眼睛也睁得大大的：“你说什么啊？南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”好不容易念佛积累了一些善根，一下子被嗔心断送了，实在很可惜。末法时代，很多人之所以得不到法乐，就是因为相续有问题。其实念佛就是为了让心清净，远离粗大的烦恼，因此今后大家要以寂静的心态念佛求生净土。

裹酥油的牛皮跟其他皮革不同，其他的皮革在水里浸泡，或者用酥油来揉，就可以变得很柔软，但是，裹酥油的牛皮非常坚硬，不管怎么泡水，或者敷上多少油，都根本不会变软。同样的道理，有些人经常听闻佛法，修行了很长时间，但自相续仍然非常顽固、坚硬，没有调伏自己的心，所以法难以融入心，这种人是很可怕的。

这就是我们经常说的“法油子”。他可能听了很多法，中观、密法都学过，基本的道理也都明白，但实际上相续中并没有真正学进去，甚至比没学佛的人还要刚强，常常生邪见、生嫉妒心，看所有对境都觉得不合理、不如法，清净心观不起来，观不清净心倒是很成功。这样的人，不能像放任孩子自己游荡顽皮一样，任由自己的心被各种烦恼染污，要调教自心，不要让它这样一直坏下去。

当然我们也承认，任何人在世间生存，都需要一定的物质条件。但更重要的是，我们要懂得如何驾驭自心、调伏自心。若能调伏自心，凭借物质无法解决的许多问题就可以迎刃而解，通过物质无法满足的很多欲望可以被满足，依靠物质无法获得的幸福、快乐也可以轻而易举地感受到。就像一些经常禅修的人，无论处在什么样的环境、接触什么样的人，都能过得非常安心、快乐。

身心健康是很重要的，尤其是心理的健康。因此，对于佛教中的一些调心方法，应该要重视，否则，对一些患者的心理问题，很难进行疏导。最近的医学报告显示，世界上因癌症死亡的人越来越多，癌症与内心的忧郁、困惑、恐惧有关，同时，也与饮食、外在的环境等有关。有很多医学专家认为，难以调伏的内心，心理的忧郁，与患癌症有很大关系。

因此，在治疗过程中，心理的调整是至关重要的。我们可以在宗教中，找到调整内心的方法，比如佛教所提倡的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，就是这样的方法，其中“自净其意”就是调伏内心。

善恶因果是世间的一种规律，源于心的力量，也可外化为物质的力量。在佛经中，把善和恶比喻成药和毒，药有药的能力，毒有毒的能力，种下药的种子会生出妙药，种下毒的种子会生出毒物。起心动念也是如此，如果生起善念，会带来快乐，如果生起恶念，会带来痛苦。因此，当修行人产生恶念时，要尽量调伏自己的烦恼。如果心念实在难以转变，就需要通过念咒语来忏悔，并逐渐净化心相续，直至不再生起恶念。

当然，坦白说，佛教徒中也有好有坏，有些人的戒律和修行只是徒有其表，实际上连做人都做不好。这种比较差劲的佛教徒，不要说对企业，对家庭来讲也是一个负担。他经常打着佛教名号去影响别人，以佛教徒的名义与别人不和，有数不胜数的负面行为，直接让很多人误解佛教。有了这种人，佛教团体中会有很多是非，产生种种矛盾冲突，人与人经常不和合，甚至他和家人也天天吵架，这种人只能称为“形象佛教徒”，不是真正的佛教徒。因为自净其意、调伏自心的佛教理念根本没有融入他的心，他只是用佛陀的教理在包装自己。

要想成为真正的佛教徒，首先要与家人的关系处理好，无论家人对他怎么样，都应该安忍；在工作中，他也会默默奉献，谁都做不到的事，他却能做到，这才是名副其实的佛教徒。

“勿扰他心”的字面意思相信大家都明白，也就是尽量不要扰乱别人的心。你的父母、孩子、家人、身边最亲的人，还有你的同事、朋友等周围的人，都与你有非常近的因缘，因此尽量不要扰乱他们的心。

对脾气、性格不太好的人，我们常常把他们比作“一把火”，因为“一把火”接触谁都会燃烧、会得罪周围所有人。他们就像一颗定时炸弹，让周围的人都非常害怕。的确，如果人心没有被调伏，是会让他人感到恐惧。

若想不扰乱他人的心，就需要培养慈悲心。每个人应当每天修炼自己的心，并帮助其他人修心。包括对孩子，也要从小培养他们的慈悲心，避免爆发愤怒的情绪，禁止虐待身边的动物，等等。

作为佛教徒，要调伏自己的心，应当时时处于平静、欢喜的状态中，不应当扰乱其他佛教徒。不能因为非常小的事情让自己整天不开心，还到处去传播；不能在各道场、上师、弟子之间制造是非，也不能在佛教徒与其他教徒、佛教徒与无信仰者之间制造矛盾，这是不合理的。人生在世，应当与其他众生和睦相处，这需要一种智慧。

管理心确实不容易，因为我们的心就像野猴一样，刹那也不停歇。在传统文化与佛经论典中，有很多管理心态的方法。比如，通过禅修，修无我空性、修利他心等，虽然这些修法带有比较浓厚的宗教色彩，但的确对调心非常有帮助，否则，这颗心很难得以驯化。

佛教最主要的教义是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，也就是说，通过断恶修善来净化自心，这才是真正的佛教。如果没有调伏自心，烦恼越来越多，分别念越来越重，那学佛就没什么意义了。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

当年我在石渠求学时，有一天上师托嘎如意宝说：“如果我们没有去调伏心，心的力量会非常凶猛可畏；但如果去调伏它，就会发现它只不过是一只纸老虎。我们哪怕只用短短七天，好好地祈祷上师，认真调伏自己的心，心的状况也会与从前有极大不同。”

我对上师的话深信不疑。其实只要肯下功夫，依靠殊胜的修法窍诀，调伏心并不困难。我们之所以一直做不到，只不过是没在这方面痛下苦功而已。

你们从今往后，也要尽量不伤害任何一个众生的生命、不偷取任何一个众生的钱财。虽然完全不伤害众生比较困难，但还是要逐渐训练，努力做到不伤害众生。佛陀曾说：“若害他众非沙门。”若对别人心存害意、行为粗暴，则根本不是佛陀的追随者。佛陀还说：“调伏自心，勿扰他心，此乃佛教。”所以，我们要尽力护持自己的心，不要扰乱他人的心，这一点应当尽己所能地努力做到。

佛教，是有史以来人类文明的精华，古往今来无数人依靠它，内心都获得了真实的安乐。对一个人来说，心灵若没得以调伏，光是用财富、感情等来寻求快乐，恐怕不太可能。你们有些人对未来的生活充满幻想，觉得它是通往快乐的阶梯，可是真正到了那个时候，或许你更怀念现在的学生时代。为什么呢？因为届时会比现在更麻烦、更痛苦、更复杂，需要面对的问题更多。

当然，以后生活中发生的各种事情，能否成为你痛苦的因，取决于以什么心态去面对它。而在佛教中，就有最完美的调心之法，可惜的是，很多人却对此弃之不顾。