如果经常禅修，让心平静下来，烦恼等不好的念头没有了，就能开发智慧，也容易体会到真正的快乐。

因为时间关系，我没办法广讲，只能给大家介绍一个小窍诀——每天早上起来后，大家稍微坐一会儿，让心静下来，然后向内反观：“一切痛苦和快乐，既然都是心安立的，那么心到底在哪里？它是什么样的？”每天晚上睡觉前，也这样安住一下，然后反观自心。

这种观察很简单，逐渐习惯以后，心就不那么粗暴狂躁了。一旦心调柔了，就可以有效地支配身体，否则，人往往无法控制自己的行为，进而导致不堪设想的后果。因此，大家应该经常禅修、观心，努力调伏身心。

若不具足正知正念，自己在做什么也不知道。很多人修行之所以不成功，关键在于没有正知正念，因此寂天菩萨说：“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”他合掌诚挚地祈请十方修行人，时时刻刻用最大的力量来护持正知正念，假如失去了正知正念，那就如同毁坏了宝瓶一样，灌多少甘露也无济于事。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

生活在嘈杂城市中的我们，每天不看书，不学习，处于散乱和迷茫的状态中，这样的人生并没有很大意义。如果没有调整好心态，不要说在城市里，就算在寺院中，也会很苦恼。我们佛学院现在有很多人，但我感觉他们跟城市里的人有些不同，因为他们会寻找心灵的宁静。前段时间，佛学院开法会，虽然来了许多人，但整个僧团并没有受到影响，大家还是一如既往地闻思修行。

在生活中，我们要学会调整自己的心态。早上起来的时候，可以观察自心处于什么状态，有没有被世间得失、喜怒哀乐控制。如果调整好心态，很多问题都能找到解决的办法。所以，最好通过调心的方式来寻找人生的真理。

其实，人生的主宰就是我们的心，其他外在的一切，包括纸质出版物、电子出版物，都只是一种工具。如果内心能够寂静，在网络上看书也可以，关键是要深入地认识自心。佛教中讲“万法唯心造”，这句话的意义非常深奥。有些人不了解佛教的教义，觉得外面这么多形形色色的事物，怎么可能都是心呢？但这不是一两句话能解释的。只有真正懂得了一切的主宰都是心，很多工具都可以为我所用。

可能有些人想：“我现在只是做着本小利薄的小生意，离成功还有一段距离，等我什么时候成功了，再为社会做事吧。”其实在我看来，每个人都可以是成功者，因为一个人不论所做的事情大小，只要能调整自己的心念，将一种高尚的意义融入其中，他就是一名成功者。为了实现这一目标，我们在积极面对社会的同时，也要认真地观察自心。

一直以来，我们的心都跟随时代的浪潮起起伏伏，不但找不到当下的定位，对自己从哪里来、往哪里去，更是茫然不知。每天都是上班、下班、吃饭、看手机、睡觉……在这样周而复始的生活中，一辈子就昏昏然过去了。

要想使自己今生过得有意义，不再茫然，首先要发起一颗善心，然后应身体力行地关爱他人、关心社会，这样就能逐渐理解佛教所说“佛法无边、众生无边”的意义。

每个人都有烦恼，但若观察烦恼的本体，烦恼并不是实有的东西。比如，当我生起非常大的嗔恨心时，我可以看看这颗嗔恨心的本体是什么样的，通过观察，发现它从来没有产生过。可能有人认为：“我明明正在发脾气，怎么可能没有产生？”但你若观察你的心，会发现心的本体是空性，这叫做心的本来面目。

在禅宗中，用心观心的时候，利根者会当下开悟。大家都知道，六祖惠能大师、天台智者大师，这些高僧大德也是领悟了这样的境界。而我们这些普通人，在修行过程中要经常反观自心，从而认识到：烦恼没有产生过；既然没有产生，也不可能安住；既然没有安住，最后也不会灭除。藏传佛教的修心窍诀，就是要观察心的来处、住处、去处，这样一观察，才知道烦恼无来无去。

在我们身边仍然有很多贫穷的人、可怜的人，人类并没有去关心他们、垂怜他们，按照大乘佛教的观点，我们不算是菩萨。从世间理念来讲，社会的高层人物一旦忽视了弱势群体，说明他的道德价值观也值得观察。在当今科学极其发达的时代，拥有剖析万法的智慧很重要；与此同时，要有利益一切众生的悲心、利他心，这更为重要。如果一个人既具足现代科学观察外物世界的敏锐度，也具有观察内心世界的智慧，同时也非常关心所有的物种和自然环境，这种心态极为难得。因此，今天在座的科学工作者、佛教修行人，都应树立一个共同的目标——先净化自心，再用我们的智慧和悲心点亮人生的路，同时力所能及地帮助众生。希望每个人在这方面多多努力！

我们除了要对物质世界有所认知，还需要在精神世界找到依托。人生的很多恐怖，需要依靠心的力量来解除。如果没有心的力量，科学再发达，物质条件再好，也不一定能解决问题。因此，我们每个人都应该有自己的信仰，或者固定的价值观。

我非常坚定地认为：除了获取物质上的满足，我们还要懂得快乐的方法、净化心灵的方法。不管有没有信仰，只要经常观自心，就有机会认识自己的心性。到那个时候，很多问题都不再是问题。

佛教最主要的特点，就是观自己的心。藏传佛教很多大德的教言，都强调认识自己的心性。如果耽著表面的形象，从不观察自心，说明修得不是很深。

昨天，我给一些藏族人作开示。他们有的依止过上师，也听过一些密法，所以我告诉他们：作为修行人，归根结底要向内观，要对自心有所了解。否则，就像现在学术界的个别人一样，整天讨论别人的过失，从不内观，离解脱只会越来越远。在短暂的人生，一定要关注自心，尽量认识它的本来面目。

世间智慧确实需要佛法引导，现在做世间事的人，如果有佛法的慈悲和智慧，那做什么事都会圆融无违。我经常接触一些学佛的知识分子，他们把世间事情和佛教理念结合起来，得到了许多利益。我建议先精通或经常学习佛教方面的相关知识，且不要停留于口头上，应通过各种方式融入自心，这样就可以帮助社会、利益他人。

现在有些在家人，跟这个合不拢、那个也合不拢——心不清净的话，外面统统是坏人，如果自心清净，那外面全是好人。所以佛看众生都是佛，凡夫看众生都是凡夫，有些可怜的外道，甚至看释迦牟尼佛都非常丑陋。自心倘若染污了，就像镜子上有很多尘垢一样，显现的境相都不清净、不漂亮，如果擦得很干净，那什么都会显得一清二楚。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

一般显宗的法需要多年闻思修，并付出很多努力和勤奋。密法的修行不用特别勤奋，到寂静的山谷去简单地念些咒语、观心的本体、禅修，或边干家务边观自心，无论何时都对心性实相生起不共的定解。虽不像出家人那样广闻博学，但也已不失己道、不离法味精华、不离证悟觉受。如此，修法觉受就会在相续中自然生起。之所以在相续中能轻易地生起殊胜证悟，最主要来源于持明传承上师的教言、甚深道的加持力、甚深法的力量、信心及与根本上师的誓言。因缘具足时，再平凡的人也能在相续中现量获得殊胜证悟。

你们从今往后，也要尽量不伤害任何一个众生的生命、不偷取任何一个众生的钱财。虽然完全不伤害众生比较困难，但还是要逐渐训练，努力做到不伤害众生。佛陀曾说：“若害他众非沙门。”若对别人心存害意、行为粗暴，则根本不是佛陀的追随者。佛陀还说：“调伏自心，勿扰他心，此乃佛教。”所以，我们要尽力护持自己的心，不要扰乱他人的心，这一点应当尽己所能地努力做到。

那么，怎样护持自己的心呢？相续中若有不符合佛法的念头，不管是严重的嗔恨心，还是极大的贪心、对他人的嫉妒心、我比别人更超胜的傲慢心，生起这样的不善念时，要马上认识它，然后立即斩断它的相续，以正知正念护持自心。同时，为了防止以后再生起这样的恶分别念，还应尽量祈祷上师三宝的加持。