所谓“舍得”，有舍才能得，没有舍就得不到，因此获得财富的方法就是具备舍心，这是一种因果规律。

比尔•盖茨捐出了90%的财富，巴菲特布施了92%的财富，李嘉诚舍弃了70%的财富，他们这样做了以后，更多的财富源源不断地涌向他们。

虽然我们不一定能像他们那样做出如此巨额的布施，但是只要有一颗舍心，自然会感得富足的回报。

净土法门说简单也很简单，只要会念佛就可以了，可是说复杂也很复杂，涉及到许多经论的内容。别的暂且不说，如果不懂因果法，虽然每天都在念佛，但同时又在不断地造恶业，相续中积累了很多恶业，这种人要往生净土就很困难。虽然有的大德有“带业往生”的说法，但我认为，不能因为这种说法而肆无忌惮地造恶业，明知故犯肯定是不合理的。阿弥陀佛也不可能特别喜欢恶业，如果有人带了一大口袋恶业，他马上高兴地出来迎接：太好了，今天又来一个恶业深重的大罪人！绝对不会这样。所以，有些人不要因为某些说法而随便造恶业，否则以后一定会后悔的。

需要再次强调的是，念佛能遣除的是除了异熟果以外的暂时违缘。现在有些不懂因果的人抱怨：“为什么我念佛后病还不好，不是阿弥陀佛一切都能救吗？”其实并非如此。因果有其特定的规律，即使佛陀也无法逾越这种规律。有些领导权力非常大，可是他任何事都能帮上忙吗？不可能。有些事能帮，有些事帮不上。同样，虽然佛陀有不可思议的加持，但也不能解决所有的问题，特别是异熟果现前时，即使佛陀也无能为力。希望大家牢记这个道理，一方面对佛陀要有信心，另一方面如果祈祷佛陀后没有什么感应，要知道这不怪佛陀，不是他没有帮忙，而是因为自己业力太重。

凡是持诵阿弥陀佛的名号、观修其形象、对其顶礼供养者，也就是说以阿弥陀佛为对境结上善缘、种下善根者，都能蒙受阿弥陀佛的光芒加被，都能逐渐步入解脱的正道，因此，欲求解脱者一定要努力学习净土法。当然，由于无始以来的习气极其深厚，很多人学了净土法后不一定有立竿见影的效果——不可能今天学佛，马上就没有烦恼了，也不可能今天念佛，从此再不被世间八法染污了。但无论如何，缘阿弥陀佛种下的善根是永远不会空耗的，为此付出的努力也是不会白费的。

有些不懂佛法的人遇到挫折时，经常说一些气话：“我学了这么多年佛，一点用都没有，完全是在浪费时间。”其实这是不懂因果的愚蠢说法。懂因果的人明白：哪怕皈依三宝三天，哪怕念一句佛号，这种功德在百千万劫中也不可能灭尽。这是以佛陀的金刚语和证成理可以成立的。

藏地的老百姓经常说：“这个人是好人，因为他有甚深的因果见解。”好人和坏人的标准，在古代藏地民间，就是看他信不信因果。相信因果的人，大家都把他当作好人；不相信因果、做什么都无所谓的人，不管他长相多么好看、财富如何广大，大家都觉得这个人不会很好。虽然这是民间的说法，但我觉得和世间的法则非常相应。

有些人觉得，这个人是坏人，但是为什么他过得越来越幸福？其实，“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生做者是。”佛经当中不也是这样讲的吗？你要想知道你前世造的什么业，只要看你现在感受的是什么；你要想知道来世自己的果报是什么，那么看看自己今天做的是什么。包括有些连续剧或一些电影、电视当中也是这样的，一个人可能在整个过程的最后才被抓，前面他犯罪之后，还不断升官。很多人那个时候可能不理解，为什么他会这样？他到最后的时候才被抓，甚至有些可能到最后也没有被抓。但是，因果是不虚的，这一辈子虽然不一定被业抓到，但是以后肯定被抓到。

有些居士经常为了自己的上师化缘，这位上师如果是一个真正的修行人、成就者，也许有享受的资格，但如果他并没有这方面的能力，那么暂时看来你是在帮助上师，可最后是不是在帮倒忙，就不好说了。有时候一些居士由于没有智慧，虽然内心怀着好意，但所作所为却违背了因果，最后可能坑了这个施主，所供养的人也不一定能得到利益。这就是为什么我们要求佛教徒进行系统性的学习，要知道哪些行为是有过失的，哪些没有过失，这方面非常重要。

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

作为一个凡夫人，肯定会有烦恼和不好的习气，但同时也会有一些好的机缘，比如我们可以通过忏悔、观修来净除恶业。人生中恶业、善业常常交替混杂，黑白交错，《俱舍论》中讲过，这叫做杂业。所以，为什么我们在生活中有时开心，有时痛苦，苦乐交杂，其实这与我们前世的业有关系。

我们今生当中要努力制止烦恼，好好修行。虽然我们可能会因为过去造的恶业而在将来感受一些苦果，但我们行持善法的因果也不会空耗，以此因缘，将来也会感受乐果。所以，不要因为自己犯过一两次错误，就认为没有任何希望了，最后破罐破摔，一直不断造恶业，这并不是很好的选择。从大的原则上看，人能十全十美固然很好，但做不到的话，我们就以做好事为主，这才是人生当中一种很好的选择。

以前在吉林省还是哪个地方，有次在同一个宾馆里，戒烟协会和烟草协会同时在开会。当时烟草协会的势力比较强，广告和标语打得特别大，而戒烟协会的力量比较弱，处处显得特别可怜——这好像是几年前的事了，我有一点点印象。所以在末法时代，你高举佛法旗帜的话，这个力量在哪里都很微弱，可是作为发了菩提心的人，哪怕在公交车上遇到吸烟的人，也应该给他讲一讲吸烟的危害。有时候我坐车时看见有些司机吸烟，不管自己坐多远，就一直在旁边讲吸烟的过失。当然给他讲来世因果，他也听不进去，但若讲一些医学知识，坐了一两公里后，有人还是有戒烟的现象。所以，我们要发挥自己的作用，在不同的场合劝别人戒烟。

现在有些佛教徒认为：“喝酒有一点过失，吃肉也有一点过失，但吸烟不应该有过失，因为它只是一种草，可以给身体带来快乐……”这些造恶业者为了维护自己，可以讲许多似是而非的道理，但这些相似的道理在因果面前无法颠扑不破。所以你最好不要一天到晚宣扬恶业的功德，就像小偷整天讲偷盗的好处一样，正常人是不会承认的。倒不如有一点自知之明，知道自己的行为很可怜、很可怕，用惭愧心来对待。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

你们在没有学佛、皈依之前，可能杀害了很多众生，因为从小的教育和习惯所致，根本不知道生命的价值，觉得动物好像没有苦乐感觉，所以杀害它们不会手软。你们每个人也想一想，以前在读书时、工作时，逢年过节或者结婚、过生日，稍有一点条件的时候，可能都要吞下无数众生。但因果是不虚的，你以后临死时一闭眼睛，就会看到这些众生向你讨命、要你还债，因为你剥夺了它们最宝贵的生命，这是用钱财地位无法偿还的，一定要你以命抵命。所以，有些人身体有疾病，应该是因为以前杀害过众生。包括我自己在内，有些病肯定是前世杀生的果报，到医院里输液、按摩、针灸解决不了问题，毕竟按摩和输液才花几百块钱，而众生的生命用几千几万块也无法弥补。

我们若对因果有诚挚的信心，就会明白很多疾病的来源就是自己所造的恶业。当然，除了相信因果以外，还要学会面对自己的习气。一方面要懂得吃肉的过失、吃素的功德，将功过进行对比、取舍，另一方面，要经常祈祷上师三宝，在释迦牟尼佛为主的传承上师前合掌发愿、磕头，发愿一定要生起对众生的大慈大悲心。这种心若能真的生起来，你就会把一切众生视为父母，根本不会想去吃它们的肉。

我原来在一段时间内大量翻阅了国内外有关营养方面的书，最后发现不说关心自己的来世，仅仅是保护今生的身体，最好的方法也莫过于吃素。素食的营养完全足够，再加上没有那么多危害，故大家应该经常弘扬这一优良传统。如果你的习气比较重，实在是不能长年吃素，那也应尽量在佛教节日、特殊日子里发愿吃素，慢慢戒掉自己的恶习。实际上，哪怕你一个月能吃素几天，无论从健康的角度，还是从因果的角度来说，都有很大的利益。吃素还能令你对佛教有进一步了解，遣除各种恶业的违缘之后，修行的顺缘自然具足，学佛法也一定会圆满的。

总之，大家一定要以菩提心为基础，所作所为不离开善法：身体经常用转经轮，口里经常念观音心咒，心里经常想到利益众生，若能做到这一点，你就是名副其实的修行人，我们藏地衡量一个人的修行好坏，也是以此为标准的。如果没有这样，自己认为修行境界很高，觉得转经轮没有用，只要安住在胜义境界中就可以了，这对凡夫人来讲可能比较困难。正如法王如意宝所言：“你的见解再怎么不可思议，行为也不能远离取舍因果的准绳。”这个金刚语，大家务必要牢记于心，平时多行持善法，多使用转经轮，为一切众生做有意义的事情！

在古代，藏地每家一年最多杀一两头牦牛，即便是这样，许多人也特别害怕因果，拼命地念经忏悔。而现在的城市里，人们吃吃喝喝的全都与众生的生命息息相关，特别可怕！因此，我们作为佛教徒，除了放生以外，饮食还要以素食为主。退一步说，即使实在不能吃素，至少也要做到不点活物，尽量过一种简单的生活。

你们大城市里的人，不管是吃肉也好、杀生也好，从小到现在可能造了很多恶业，现在没有忏悔的话，未来的命运如何非常难说。因果并不是我们想象得那样简单，无论你信不信，只要播下了种子，果肯定会出现的，只不过自己不发现而已。如果你因不发现就随便造业，这是非常愚痴的行为。大家得到了这么好的人身，遇到了这么殊胜的佛法，应以菩提心来摄持修行，倘若错失良机，的的确确非常可惜！

现在很多出版社追求利润最大化，当然，处于这样一个竞争激烈的社会，如果不顾及经济利益，确实也无法生存。但是，在生存的基础上，大家还应该考虑这些书对未来的影响。作为作者，要想到自己写出来的书，对人们身心健康有利还是有害；作为出版商，应该严格审核内容，不仅要考虑暂时的利润，还要考虑长远的利益。佛教讲“善有善报，恶有恶报”，如果写了一本好书，子孙后代都会有非常好的命运。相反，如果内容不健康，对家人也会带来不好的影响。

现在这个时代非常特殊。一本畅销书，很快就能流传出去上百万册，如果它的内容真能给大家带来利益，无形中会积累很多功德。如果这本书对人们身心有损，从因果规律来讲，作者有一定的责任，传播者也有很大的过失。就像网络上的不良信息，会影响许多人的身心健康。所以，在传播知识时，各位一定要深思！

事实上，无论是造善业，还是造恶业，涉及的因果都非常微妙。比如，有位大德正在做一件非常广大的善事时，我们哪怕是随喜一分钱，也会像往大海里投入一滴水一样，在大海没有干涸之前，这滴水也不会干涸，由此结上一个善缘。结恶缘也是一样，很多人一起残杀几条生命，做成肉汤喝了，算不算共同杀生呢？算的。

关于真理，大家一定要了解——人必定有生、有死。人死亡以后，并非像火灭了或水干了一样了不可得，而是千真万确地，要在轮回中继续流转。在没有获得解脱之前，一直要如此。对于这个问题，如今有些学者不敢提，因为世间很多人并不承认前生后世。但就我个人而言，无论去哪个大学，无论和哪些学者交流，都在不断地讲因果轮回的道理。因为如果不懂得前生后世的存在，不懂得善有善报、恶有恶报的道理，那么学习佛法也没有什么意义，即使去研究佛教，也研究不透。佛教所宣说的这些道理，都是真理，任谁也破斥不了。无论从科学角度，还是哲学角度去观察，人的灵魂，在没有解脱之前，一直要在轮回中不断流转，这个事实我们不能忽视。

我遇到的很多知识分子，在没有学佛的时候，都非常痛苦，觉得生活无处安放。后来，在认真学习了佛教的道理后，生活完全发生了改变——这种改变，并不是形式上的改变，而是一种发自内心的改变。我相信这样的改变不会随着时代的变化、时间的推移而退失。世界上有很多东西常常在变，比如政治、经济、文化的理念等等，但真理是不会改变的。而认识真理的智慧，确实经得起逻辑推理的检验。因此，我们应该希求彻知前后世存在、业因果不虚的智慧，这一点很重要。

无论在任何环境、任何群体当中，希望各位对佛、法、僧三宝，尽量有虔诚的信心，这非常重要。而且大家都应该遵守、也不得不遵守因果规律。一些年轻人，对因缘、果报知之甚少，甚至不懂“善有善报、恶有恶报”的道理。即使有些人稍微了解过这些道理，串习得也不多。但事实上，我们一定要取舍因果，这对每个人来说都至关重要。

大家都知道国美电器的创始人黄光裕，他在2004年就登上了中国内地首富的宝座，2008 年身家已达430 亿元人民币，然而不久之后，他却锒铛入狱。

他的整个经历，一方面体现了佛教所说的无常之理，从首富沦为阶下囚，只需短短一夜间；另一方面，也说明了因果不虚的道理，一个人千万不要做违背良心的事，否则，迟早都会感受苦果。

其实，对于佛教的前后世、业因果等道理，我也不是马上就相信的，而是经过长达几十年的潜心研究以后，才确信无疑。对于古今有些思想家、理论家不信前后世的说法，我都专门研究过，到目前为止，他们都未举出任何例证或可靠的依据来证明。

无论何种身份的人，要想否定前后世，必须有充分的依据才合理。如果没有任何依据，就断然否定人有前世后世，这对于具有高等智慧的人类来讲，是非常可悲的。

每个人今生遇到的事，与自己的前世有关；后世遇到的事，与今世有关；上半生的为人处事，会影响到下半生。世界上很多智者都认为，佛教的因果观是人类最好的道德规范和准则。

所以，当面对各种不如意的时候，在不抱怨、随缘的同时，一定要继续努力。只要凭良心诚实地做事，最终一定会成熟快乐的善果。

很希望大家以后能了解一下佛教的因果观。所谓因果观，若深讲，的确深奥难测；若浅说，也浅显易懂，像《百业经》《贤愚经》里的故事，看了很容易明白。如果不把这些故事当成神话，而是从正面理解，并依此调整自己的心行，命运就会得以转变。这时，无法理解的事，都能理解了；所有的疑惑，都会迎刃而解。

在懂因果的人眼里，很多事都不足为奇，但若不懂因果，就会觉得难以理解，心中打出无数个问号。如果一直得不到答案，就会陷入迷茫和困惑当中。

人类需要承认因果规则，否则，很多事情都解释不清。我们可以想一想，在自己的亲朋好友当中，有些人智慧不错，也非常努力，但怎样也无法得到预期的回报，而有些智慧一般的人，却轻而易举就获得了自己想要的一切。如果不知三世因果，仅从今世观察，根本解释不清这些现象。

我们对因果研究过很长时间，应该说非常公正、深入，并且考察过很多真实案例。在这方面，大家可能很少思考，因为从小到大一直接受一种特定的教育，观念始终被束缚着，没有思考的机会。其实，如果你们对身边的人、事、物详细观察，佛教所说的轮回、因果之理应该不难理解。

比如，过去每个家庭都有好几个孩子，这些孩子在长相、身高、性格、智慧等方面，有时差异非常大。他们长大以后，在工作能力、物质财富、社会地位等方面，也通常迥然各异。为什么父母一样，孩子的状况却差别如此大呢？又如，同样是人类，为什么有些人生来长着三只手臂，有些人出生时双臂就残缺，有些人天生只有一只眼睛，有些人先天腿部有残疾……通过人身体的这些差异，也不得不承认因果的存在。

每个人在自己的前世，或者前世的前世，做过很多善事和恶事，这些善恶业很大程度上决定了自己今生的命运。我们经常看到，两个人在人生起点、所处环境等各方面资源差不多的情况下，一人发展非常顺利，最后功成名就，另一人却霉运不断，最终一事无成。这说明他们前世的因缘不相同，在我们所见的背后，还有一种神秘、深奥的因果律在发挥作用。

在世间所有因和果的关系，不一定马上就可以呈现出证据。比如，医生治病时，如果要他说出疾病的根源及其因果关系、药物的根源及其因果关系，还有药物发明和配方的因果关系……要找出每一个细节的根据、根源，即使医学家和科学家也是很困难的。

但是，如果从理论上入手，例如佛教中经常讲，用比量、用圣教量来进行证明。就是说，我们现在用逻辑无法推理的一些事情，通过佛教的教典作为依据可以来证明。就像科学的有些道理暂时无法解释清楚时，就会以某位科学家的权威论断作为根据，现在的科技界也是这样。

这在佛教中也很重要。所有的证据，不一定非要眼睛看得到，如果从道理上明白，也就是真实的证据。这样一来，你对佛教的很多道理就会非常清楚。

痛苦的时候，应该思维佛教所讲的“轮回是苦”的道理，同时思维无常之理，知道苦是因缘产生的，并非常有。今天的痛苦，明天可能就会变成光明，它不会永远存在，很快就会消失。尤其对于修行人，获得快乐应该非常容易。

我特别希望大家能用佛法的理论和修行，调节自己的生活。这样虽然偶尔也会有痛苦，但痛苦很快就会消失，不会达到极点。佛教当中有很多对治痛苦的妙药，除了思维轮回痛苦和万法无常以外，还可以思维因果不虚——想到自己现在受苦的业因是自己前世所造，感受一下也很正常，现在虽然难忍，但它并不会长久，是会间断的。

什么叫做业因果？在人类社会里，如果有人违越法律，造下罪业，今生可能会受到法律的制裁。为什么说，是“可能”受到惩罚呢？因为，造罪如果没有被发现，法律就不会制裁他。但业因果不是这样。不管别人知道不知道，只要造了业，迟早会成熟于自己的身上，这就叫做业因果。我们这一生很短暂，最多活一百岁左右。在这短短的一生里，应当警惕罪业，护持因果，好好修持正法。

希望大家认真观修寿命无常，好好思维业因果，谨慎取舍。这两点可以说是佛法的核心，非常重要，可以作为主要的观修。

佛教最深刻的道理就是因果规律。因果规律的背后隐藏着什么呢？就是因和果。我们今天得到的所有成功和财富，都是即生或者前世做过的一些善事成熟的结果。过去的善业跟现在的善果，存在一定的关系。

这一点，从来没学习过这些道理的人，也许会半信半疑。但也没什么吧。一旦自己在生活中感受一些特别的苦乐时，可能才会有所感悟：“这一切的背后，也许真的有一种因果。”

因为有因果的支配，我们这一生的财富、名声和地位才能得以实现和保全。如果没有这些因和缘，无缘无故就得到了财富和名声，这是不可能的。

有些人虽然做了很多事情，但因为行善的果报没有当下现前，反而在做的过程中出现一些不顺，加上没有系统或长期地学习佛法，便对因果产生怀疑和不满：“我这么努力地行持善法，为什么会遇到这样的情况？”

其实，在漫长轮回中，因果相互循环，相互起作用，非常复杂，不可能一行善法就立刻得好报。

善恶的种子并不是一种下马上成熟，就像农民在春天播下种子，要到秋天才能收获一样。因果规律需要时间来体现。植物的成熟大多需要一个季节，也有一些特殊的情况，需要好几年甚至几十年的。而我们有情众生造的善业和恶业，除了极个别特殊的善业和恶业外，大多数都需要一世以后才成熟，就像春天播种秋天收获，中间翻过一个季度才有结果。这一点，学过佛教的《俱舍论》《阿毗达磨》以后，可以明白真正的因果道理。

如果我们深信因果规律，便真正可以做到“但求耕耘，不问收获”，在努力的当下，不去考虑最后的结果。如果能够这样，最后得到的结果也许会更好。

我们在做事的过程中，一定要遵循因果正理。很多人都认为自己是一个非常善良的人，其实有些人所谓的善良，不过是自己的想象而已，并不是真正的善良。按照传统文化或者佛教的某些要求，我们身口意所做的很多事情，都是不如法、不如理的。

所以，我们要懂得“善有善报、恶有恶报”的因果准则。懂得这个准则以后，做人做事就会有分寸，也会有一定的标准。自己的言行符合这些标准，生存在世间自然而然会有许多资源。

一个善良的人，带给周围的好的磁场和正面力量，我们的眼睛也许看得到，也许看不到，但不管怎么样，他都会自然而然地集聚许多好的因缘。相反，如果我们的所作所为是恶的，心也是恶的，周围所有的顺缘都会跟你背道而驰，最后自己会变得孤苦伶仃，非常可怜。所以，为了他人，也为了自己，我们随时随地都要懂得遵循因果。这不仅可以创造良好的人际环境，对自己的心态和形象，也有非常正面的作用。

不要说接近开悟的人，稍微有一些佛学境界的人，比如无常观、因果观修得比较好的人，跟我们也是完全不同的。有这方面境界的人，家里的亲人死了，有没有痛苦呢？也会有，但跟我们还是有差别，他的痛苦不会像我们这么强烈。面对死亡的时候，他会不会畏惧，会不会害怕呢？也许有一点畏惧，也许根本不害怕。虽然死亡令很多人恐惧，但对他而言，是一件很平常的事情。对真正的开悟者而言，则成了最好的旅行。

我经常在想：现在的人每天都忙忙碌碌，但在短暂几十年人生后，所作所为全部要舍弃，那将所有精力全部付出就不值得。的确，当我们离开世间时，就像从酥油里拔出一根毛一样，辛辛苦苦赚来的钱、积累的财产、培养的子孙等，一点一滴也带不走。无论怎样有名声、有财富，只有独自一人前往中阴，并随着前世所造业感受苦乐。若能多想一想这样的因果道理，也许追求五欲的积极性就会减弱。

但我们也不能太极端，今天听了开示，明天就对家庭等不负责任，拿着包就前往寂静地方出家，两三天后又还俗。不能这样，首先要明白真理。在世间，很多人都自认为是大学生、研究生等，但实际上所作所为却很盲目。因为，人欠缺信心、智慧、教育，就会迷失方向，有这个可能性和危险性。

有时人造罪业和善业都很容易，就像世间的财富，只要因缘具足，很快的时间就会变成富翁；若出现违缘，短短的时间就会倾家荡产。同样的道理，若用菩提心等非常好的心态摄持，在好的对境前行持善法，短短时间积累的功德乃至生生世世都不会穷尽；如果对严厉的对境和众生用一些语言来詈骂，自己生生世世都会堕入恶趣。

所以，在修行当中，最重要的就是相信因果。所有藏汉佛教的高僧大德，开悟的境界越来越高时越深信因果，不管说话、走路，乃至做任何一件事情，都小心翼翼、谦虚谨慎。而凡夫人因为没有境界，虽然佛陀已经讲得清清楚楚，但在实际行持时，却粗心大意、极其粗糙。因为，从来没有细致入微地思考过，也没有如理如实地作过取舍。因此，在这些问题上，大家应该再三留意。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。

经常听到有人抱怨：“我交了这么多钱让寺院念经，也求了很多护法神，为什么他们没有加持，我的生意还不顺利？我的事情还不成功？”其实这不能怪别人，而应该怪你自己，因为你自己太坏了，交多少钱念经也不管用。以前的高僧大德们，凡事皆以因果为标准，如理如法地行持，为了众生发菩提心，他们不用天天给自己念经，事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢，以自私自利的发心来念经，起不到作用不应怨天尤人，应该好好地观察自己。

因果的这些道理，不管是出家人、在家人，都应该铭记于心。要知道，外在的形象不重要，穿得好不好看也不要紧，关键是内心对因果是否坚信不疑。每个人都喜欢自己、爱自己，对自己很执著，如果不希望自己生生世世受苦，千万千万不要造恶业。现在很多人因为受教育的影响，从小就在愚昧的环境里长大，觉得造恶业无所谓。以前没有因果概念尚且情有可原，但现在遇到大乘佛法以后，你们有生之年不要再造恶业了，造了恶业一定要尽快忏悔，如果来不及忏悔就死了，来世必定会非常痛苦，这是佛陀的教言。

噶当派的很多大德认为，面见本尊不是很重要，重视因果更重要。现在很多人喜欢说见到什么了，昨天有位居士也在我面前说：“看看看，你头上有三尊佛像！”她先说“看看看”时，我以为头上有什么小虫，后来说“你头上有三尊佛像”，她明明就在说妄语，自己也犯了妄语罪，没有必要。有些居士不懂因果，真的特别可怕。其实看佛像也好，看小虫也罢，这些都不重要，最重要的是什么？就是对因果有一种畏惧感，知道不能造恶业，不然堕入恶趣太可怕了，恶趣中的漫长痛苦谁受得了？若有了这种恐惧感，修行一定会如法的。

下等修行人起码也要相信因果。现在很多居士真的不信因果，表面上说“我是某某上师的弟子”，实际上犯了很多戒律，相当可怕。世人可能不理解：“为什么修行人守这些条条框框，这个不准、那个不准，守戒到底是什么意思？”其实如果所有人都不杀生、不偷盗、不妄语……用佛教的戒律来约束自己，那么造恶业的人很少，世界一定会和平和谐的。反之，倘若人人都杀生、偷盗、邪淫，整个社会将变成什么样子？这一点不难想象。

作者造论是有依据的，不像现在的有些人，讲经说法、著疏造论从来没有经教出处，想什么就说什么，自己的话已经成“金刚语”了。要知道，因果真的非常可怕，讲法者给人传授务必要谨慎，最好能够引经据典。我为什么经常用教证呢？就是害怕自己讲偏了、讲错了，按经论的内容去讲应该比较保险。

现在很多人不管是造论、说话、给人开导、经常是凭自己的感觉去做。凡夫人的感觉没什么可靠的，即使像无著菩萨那样了不起的成就者，也没有说“《佛子行》是凭我的想象撰著的”。凡事依靠经论教证，我觉得这在藏传佛教确实有优势。

释迦牟尼佛曾经指出，众人共修之功德是各人所修功德的总和，也就是说，如果一万人同时参加法会，每个人于法会期间所造善业都将增长一万倍。然而，如今却有很多人不相信这一点，世间学者对此也不予承认。事实上，无论善业抑或恶业，若众人共同协商、参与，每人都将得到一份相应的功德或者罪业。例如一千人同时密谋杀害一人，待到果报成熟之时，千人中的每个人都会感受杀害一人之果报。而众人所造之善业功德也与此理相同。尽管这样，却仍有一部分人错误地认为个人念诵功德较大，集体共修功德较小，这些见解都是对因果关系不十分信任所致。作为一个修行者，我们理应相信佛陀的教言，特别是对因果要生起坚定的信解，以后再值遇大型法会时，一定要积极参加，从而得到大家共修的善业功德，这同个人修持的利益相比，相差十分悬殊。

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

对因果要有一定的信解，这是佛教徒最起码的条件。倘若对因果没有信心，哪怕修再甚深的法，也不会有什么成效。

大家首先应明白，果报是众生的业所感召的。而业又有善、有恶，有定业、有不定业，有今生受的、有来世受的，来世中又有下一世受的、有好多世之后受的。所以，众生的业感，在时间、果报上各不相同。

现在有些人认为：“我今天造一个善业，马上就要成熟善报；今天造一个恶业，很快就会受到恶报。”这是不了解因果的缘故，若真正了解的话，当知“因缘聚合时，其果定成熟”。

只要相信因果，所有修行都会很容易成功。如果不信因果，那你表面上出家也好，修行也好，做什么事情都没有意义。所以，学习佛法的核心，就是在相续中对因果法理产生甚深的信解。有了这种不可动摇的信解，才算真正成为一名佛教徒。

有的人表面上做得很如法，但实际上心里对业因果并不相信。现在世间人大多都是这样，对“善有善报，恶有恶报”的说法半信半疑，没找到相信因果的理由。甚至有些出家人，也经常怀疑行善造恶到底会不会有果报。我们要对因果之理形成定解，应该多学习一些佛陀关于业因果的教言，这样自相续中的因果正见就会越来越稳固。

法王如意宝为大家传讲的是《贤愚经》。他告诉大家，他从十几岁开始即以讲经说法度日，至今已几十年了，若讲密法或五部大论，即使现在眼睛不好，单靠以前的基础，讲起来也是轻而易举。但于此五浊兴盛、物欲横流的恶世，前后世、因果不虚、轮回痛苦等概念，不仅仅在世间人心里，而且在很多佛教徒心里，都已丧失了它的警戒性。人们不顾因果、持颠倒行，早已忘却等待自己的茫茫后世。为了警醒弟子，放弃恶行，让大家对因果不虚再次生起强烈的信心，讲解《贤愚经》，实在是势在必行、意义重大。希望大家不要将经中的故事当成神话，那些都是佛的金刚语，具有甚深的涵义。对于调服自相续的烦恼，并自利利人，具有不可思议的作用。

僧众的财产实在是严厉的对境，如果处理不当，会招致无穷后患。

记得阿底峡尊者在与克什米尔班智达会晤之后，不以为然地说道：克什米尔班智达在教理方面的确是出类拔萃、名不虚传，但在因果取舍方面却很潦草。可见尊者对因果的重视程度。

如果我们认为自己没有私心，而随意安排僧众财产，殊不知有意无意之间会造下多少恶业？