有些金刚道友的时候也是这样讲的：“如果现在就是我死了的话，我觉得我遇到了这么好的佛法，我遇到了这么好的上师，我已经心满意足了。”很多人都有这种想法，我觉得这样非常好。因为我们如果没有一个满足心的话，好像始终觉得“我修行不好，我很苦恼，我很痛苦……”这样当中死去的话就没有这个信心了，应该充满信心。充满信心是什么角度来充满信心呢？应该是：“我这个业力深重的人，虽然我业力很深重，现在修行也不好，烦恼也很深重，但是我已经听到了这么殊胜的大圆满，菩提心和一些佛教的殊胜法要。我已经遇到了如真佛般的上师如意宝。我还是真是获得了人身，跟其他的众生相比较起来的话，真正是具有一定的福报，具有一定的意义。”所以大家还是有时候不要太伤心失望，应该有一个满足感。一定要自我满足，有这种满足感还是很重要的。

有些道友也这样认为：只有像法王如意宝那样的高僧大德，修行境界等各方面非常不错，临终前已获得了种种功德，往生倒是理所当然的，但像我这样的普通人，往生的希望是百分之零，还不如学一个其他的法。对自己这样轻视是不应理的。不管你的业力怎么样深重、烦恼怎么样严重，还是应该对自己有信心。既然那么多可靠的经典中都说具有一切烦恼的凡夫有往生的机会，我们即生中遇到了这个法门，说明自己还是有一定的福报。所以，从现在开始乃至临死之间，我们每天应该好好地持念佛号；通过闻思修行来积累资粮；知道往生不是为了自己享乐，而是为了利益一切众生。一旦具足了这些因缘，你必定是能够往生的，这是佛陀亲口所说的，作为佛教徒，我们应该对佛陀的金刚语深信不疑！

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

在未来时代，每个人都需要一种使自己内心真正强大的法门。因为，我们不但会感受个人业力所造成的痛苦，也会遭遇全人类共业所带来的危害，这时内心一定要有一种强大的力量支撑，这不是军事强大或国力强大所能解决的。

让内心强大的方法，在佛教中的确存在。如果很系统地学习，完全可以获得。在藏汉两地，我们这方面有较丰富的经验。通过系统学习，无论年轻人，还是老年人，都离开了痛苦的网罟，寻到了解脱的绿洲，生活得非常有意义、有价值。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

现在人们特别迷茫，主要表现就是连到底有没有后世都不想去观察。一提起后世，他就说：“不要提了，连生都解决不了，还谈什么死呢？”始终有一种畏惧心、排斥心，觉得谈死是很忌讳的事。如果小孩子提起生死的话题，大人就认为这个孩子迷信，应该让他多接受科学教育。

但大家要想一想，如果真的有后世、有业力，而我们一直闭口不谈，这也是一种悲哀。生死轮回，应该是全人类都需要关心的问题。如果我们只关注眼前生活，今朝有酒今朝醉，一生就这样混过去，实在太可惜了。

有些人对自己太有信心了：“像我这么好的人，福报为什么不圆满，为什么还没有证悟啊？”其实不应该这样想，浊世的人，福报本来就非常浅。拿我来说，自己经常生病，到哪个医院也没有效果，绝对是前世造了很多杀生恶业，即生中的行为又不如法，所以像我这样业力深重的人，去医院只不过是应付而已，肯定不会好的。这样想的话，觉得好一点，就算自己的病治不好，也不会怨三宝、怨护法神，认为佛法没有加持。

在我的心目中，佛法的加持不可思议，护法的力量不可思议，然而我转生在这样的时代，一是前世的业力，二是今生中不如法的行为太多，感这种苦果也是理所当然，可能还有恶趣的痛苦在等着我呢。这并不是说好听话，我心里确实这样想。大家了知此理之后，希望不要再造恶业，倘若行为如理如法，福报一定会逐渐增上的。

应当观察形形色色众生的苦乐，有些人极为可怜，身体有病、心里忧愁、经济条件不好、势力卑微，别人也欺负他；有些人受众人敬仰，心情快乐，生活条件也不错。一个场合里的十个人，苦乐差别也非常明显：有的人很好看，有的人很难看，有的人钱可以取之不尽，有的人钱用完就没有了，原因是什么呢？就是各自的业力不同。我们周围的众生，有些变成饿狗，有些变成笨猪，有些变成乌鸦，这是前世的恶业所致；有些人有出家的机会，有很殊胜的福报，这是前世的善业所致。

当年我身染重病时，不少人以为是魔众干扰，或是某些居士供养的信财不清净所致。但我清楚地知道，这是自己以前的业力所感。

其实不仅是我，每一个众生的痛苦，都跟往昔的业力有关。表面上看来，外境对我们的苦乐似乎有着直接影响，但实际上，它只是通过业力在起作用，伤害你的人也是被业力操控，身不由己。

在业力成熟之际，我们再有钱、再有势，也无法驱走曾酿下的苦果；纵有天人的神变，在业力面前也无济于事。若想将其彻底净除，唯有通过忏悔才可以！

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”

有些夫妻几乎一辈子都在吵吵闹闹，这是前世的业力使然，是前世的邪淫果报现在成熟了。有些夫妻恩恩爱爱、情深意切，这也是前世不曾邪淫、勤行善法的果报。

夫妻在一起的时间有长有短，没有人能一直在一起，永不分离。有生必有死，死后他们会随着各自的业力，漂泊到六道不同的地方。但是，不管这一生的时间有多长，在一起的时候，都要相亲相爱、和谐相处，彼此同心同德地行持善法，这样后世也会快乐。假设有一颗清净的心，那么夫妻俩将会形影不离、同生净土。为此，所有夫妻都应该力求和睦。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

为业力所牵的人们，整日为竞争而奔波，不但搞得自己疲惫不堪，而且常常因此而将目标定得遥不可及，预定的目标难以企及，从而陷入一种难以自拔的痛苦当中。当看到周围的人升迁、发财、出国,甚至买一件衣服，都会生起难以名状的失落感，并千方百计超过对方以满足自己的攀比心理。引发经济犯罪率不断上升，增加社会不安定因素。实在是得不偿失。

我们死了以后，身体已经舍弃，而心会随着自己的业力，也许再生于人间，也许堕为旁生等。此时，一切都生不带来、死不带去，任何东西也带不走，唯有业力永远跟着自己的心，善业带来快乐，恶业带来痛苦。

佛教中特别关键的问题，就是善有善报、恶有恶报。这一点，唯物论者认为只是种传说，或某种宗教的教条主义，这种观点十分不合理。正如种下毒药的种子，它长出的果必定是毒，不会变成妙药；种下妙药的种子，它的果必定是妙药，不会变成毒，这就是因果的基本法则。所以，若想生生世世得到快乐，以后就一定要多做善事，这样善业才会一直跟随着自己的心，永远带来快乐。