一切万法如梦幻泡影，只有对轮回生起厌离心，才算是真正的修行人。《法句经》也说：“万物如泡，意如野马，居世若幻，奈何乐此？”万事万物就像水泡一样瞬间即灭，众生的意识也如野马般刹那不停，我们何必对此恋恋不舍呢？如果对轮回有芝麻许的贪执，定会招来山王般的痛苦，因此，我们要断除一切贪欲。

学习了阿弥陀佛的四十八愿以后，在座诸位要对轮回的过患产生厌离心，对净土的功德产生欢喜心。娑婆世界确实没什么可贪恋的，当你离开这个世间时，任何世间的对境都不可信赖，所以自己要像《极乐愿文》所讲的那样：如同逃脱监狱的囚犯义无反顾地回到家乡一样，又如同逃离网罟的鹰鹫自由自在翱翔天际一样，每个人在舍弃肉身之际，都要毫不犹豫地前往西方极乐世界，在那里亲见怙主阿弥陀佛，圆满一切功德，之后再随欲前往各个刹土利益无量众生。

三有当中一切有漏安乐，瞬息万变、刹那毁灭，没有什么可靠性，如同清晨草尖上的露珠，太阳一升起来就立刻消失了。这些快乐都是有为法，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法犹如露水、闪电、梦幻、泡影，没有丝毫可靠性，但能懂得的人寥寥无几。尽管念《金刚经》的人非常多，口口声声都会说如梦如幻，可是对有为法生厌离的几乎没有。如果没有生起厌离心，出离心更是无从谈起。《入行论》说：“无苦无出离。”没有痛苦就没有厌离心，没有厌离心就没有出离心，如此一来，别解脱戒等的戒体也很难以得到。

作为我们这些普通的修行人，更应抛弃对娑婆尘世一切名利的贪执。前人曾教诫云：“不结良因与善缘，苦贪名利自忧煎，岂知住世金银宝，借汝权看数十年。”如果不结下与佛法的善妙因缘，只是因苦苦地贪恋世间名利，而枉自担忧，备受煎熬。殊不知，一切自己所拥有的金银财宝，不过是让你暂且看守几十年而已，又何必执著呢？萨哈巴也说：即使芝麻许的贪执，也是轮回的因。

所以，我们应以如出囹圄、如弃枷锁般的厌离心，抛弃一切贪执。否则，不论你如何精进，终将徒劳身心。

信仰佛教，并不是人生遇到了挫折，就对世间生起厌离心，万念俱灰、走投无路之下，才选择学佛乃至出家的。现在有些人认为学佛就是避世，这完全是一种误解。在大乘佛教的理念中，就算为了一个众生离苦得乐，哪怕付出自己最宝贵的生命，甚至入地狱感受无量痛苦也心甘情愿，那世间上的一点区区小苦，又怎么不能忍受呢？