虽然我们现在没有这种能力，但是应该经常如是发愿。有一个人问我：“为什么我们要往生极乐世界呢？我也不喜欢享乐。那里有没有利益众生的机会？如果不能利益众生，那我不愿意往生到那里。”这一点无需担心。到了极乐世界以后，不用从事世间的工业、农业、商业，也不可能天天晒太阳、吃吃喝喝，唯一的事情就是弘法利生。虽然为了引导凡夫人，佛经中经常强调极乐世界很快乐，但实际上，于无数刹土示现无数化身利益无数众生，这才是往生极乐世界者的最大特点。在这个问题上，大家应该了解佛陀的甚深密意。

汉地大德经常将净土法门称为“香光庄严”，这是比喻念佛的人既能庄严自身又能利乐有情，这种说法非常恰当。

首先，如果一个人身上有香气，这对自己会带来快乐；心中有佛的人也是如此，他们经常处于快乐中，不会像其他世间人一样整天处于忧愁、焦虑或者恐惧中。尤其是认识到心佛无别的修行人，遇到任何违缘都无所谓，不会胆战心惊。这种人过得就像米拉日巴一样自在，晚上睡觉也特别安心，不会因为房梁上有一只老鼠在跑就起来“打仗”。

其次，如果一个人身上有香气，不管到哪里都能给别人带来快乐；同样，不管大法师还是普通修行人，只要心中有佛，到哪里都能利益众生，甚至说一句话都能利益众生。我们看高僧大德的传记，由于内心有修行的境界，他们不仅即生中弘法利生事业非常成功，甚至离开世间后，他们的精神依然像阳光一样普照世界。相反，如果一个人内心污秽不堪，所作所为都是为了名闻利养，以前世的福报或者今生的因缘，暂时他们可能有一些财富名声地位，但是“好花不常开，好景不常在”，这种人最终会落到非常可怜的境地。

依靠大恩上师的愿力和加持，如今我们有许多利益众生的机会。虽然每个人的能力、发愿和因缘不同，但多多少少都能做一些事。大乘佛法对整个世间有无比的利益，如果我们能用各种方法让人发菩提心、念佛求生净土，这样的人生才有意义。

世间的价值观是什么？就是觉得有钱有势、有吃有穿才算成功人士。其实这是很颠倒的，成功人士不只是有吃有穿，《萨迦格言》中说：“平日不为利他想，此人行为如牲畜，唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”所以，即使畜生也能解决自己的生活，这没什么了不起的，真正了不起的就是有能力有因缘时尽量劝化众生学佛，宣讲净土的功德，让他们发愿往生净土，最终令自他得到真实的利益。

如果我们利益众生，就容易成就；如果不想利益众生，只想自己成佛，反而很难获得佛果。华智仁波切的教言里说：希求成佛，应该有强烈的利益众生之心，如果有了利益众生的心，就会在很短的时间内得到成就。

我们成佛以后要做什么呢？还是要利益众生。就像有些人如果一心一意想要为人民服务，就比较容易当上官；如果一味想要自己当官，这种思想不一定正确。当官的目的并不是自己享受，而是要帮助老百姓。

同样的道理，获得佛果，获得解脱之后，要做的就是利益众生，成佛以后利益众生的事业是很广大的。所以如果一个人发心把利益众生放在首位，那他的成就就会非常快。

作为修行人，在平时的生活中应该经常发愿，这一点特别重要。我这次去了一些地方，那些地方的大部分人不信仰佛教，只将藏传佛教等宗教当作课题来研究，在那样的场合，人们谈论的只是今世的生活、今世的快乐、今世的价值观……大多数城市里的人，他们学佛、修行，只是为了眼前这几十年的生活。相较而言，学院等真正佛教道场的修行人，虽然也会关注今生的快乐，但最关注的，还是生生世世利益众生，以及后世获得善趣等安乐。在这些方面，每位修行人都有不同程度的发愿。

就像米拉日巴尊者和智悲光尊者的传记里所讲的那样，我自己这一生，一直一心一意专注于上师，从没想过把其他大德或伟人当作根本上师。我此生唯一祈求上师智悲力的加持融入自心，从而能在有生之年乃至生生世世利益众生。哪怕只让一个众生得到一点点暂时的快乐，我也觉得自己的人生很有意义。

希望接受佛法的时候，不管你是什么博士生、研究生、大学生，或者你是领导、公务员，所有这些金色的帽子全部都放下来，应该非常谦虚、恭敬，以一个普通人的身份认认真真地去学习。那么到了一定时候，你有了一定的智慧和悲心，你可以摄受别人，你的精神和智慧可以灌输给别人。到那个时候，我们的人生才真正有意义，才真正实现了它的目标和价值。因此，在这个特殊的时代当中，我们作为佛教徒，在思想上、心理上一定要有所准备，而且这种准备最后落到生活当中时，最好是利益众生。这就是我们大乘佛教最甚深、精髓的思想。

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

只要与正法相合，即使别人看不惯、听不惯，甚至议论纷纷、加以诽谤，那都无所谓，你只要一味想着佛法、想着利益众生就行。很多世间人对于自己看不惯的事，就用各种方式造谣，这是现在的一种社会现象。如果你的所作所为真是为了弘法利生，自己问心无愧的话，即使外界不认可，那实际上也没什么关系。

平时给大家讲菩提心功德的时候，每个人都觉得一定要利益众生。但是，利益众生的确不容易，会遇到很多难以想象的事情。

比如，你特别想帮助某个人，一心一意对他好，但是他却不一定领情。不管是你自己的弟子，还是跟你没有关系的人，都有可能这样。或者，当你的事业广大，受到一点恭敬，弘法利生稍微有点成功，旁边的人不知什么原因就不高兴了。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

你看，极乐世界有那么多的菩萨，如果每个菩萨都抢到阿弥陀佛跟前去，阿弥陀佛好累啊。每个菩萨都去拉一拉阿弥陀佛的手，这也不可能。其实，所有菩萨都在清净刹土和阿弥陀佛共同发愿，共同利益众生，这就是不离阿弥陀佛。

大家应该有这样的观念：所谓的不离上师，不一定是身体接触上师，或者一直待在上师看得见、听得到的地方，而是和上师有共同的发愿。以前法王如意宝这样发愿的时候，我们也这样发愿：上师如意宝和麦彭仁波切不管在清净刹土，还是在不清净的世界，我们都不离开上师。如果他们在南赡部洲以旁生的形象度化众生，我们也心甘情愿变成南赡部洲的一只小蚂蚁或者其他的小旁生。

发自内心地这样发愿，是最好的。否则，“我一定要跟上师在一起，除了我以外，谁也不能碰，不能接触，不能看——这是我的上师”，哪有这样的？这不是真正的不离上师。

为什么我们要发菩提心呢？因为一切佛陀发现，唯有菩提心才能利益众生。有些人觉得财富能帮助别人，所以拼命地赚钱，有些人认为地位能帮助别人，所以想得到一个不错的地位，但佛陀并没有选择这些，而是唯一选择以菩提心利益众生。在座各位都是学大乘佛法的，除了极个别小乘种性者以外，修行的目标都是利益众生，所以也要像佛陀那样发心。

利益众生的方法很多，如果我天天拼命化缘，把化到的钱分给大家，每个人发一百块钱，这是不是利益众生呢？表面上看是。得到钱的人也很高兴：一百块钱！我可以好好花，买许多可口可乐！但这不是究竟利益众生，究竟利益众生就是以菩提心的妙药断除众生的生死大病。

如果人的相续中有利益众生的心，自己的许多事情都会很容易。我看到一本叫《和平》的书，其中有一段精彩的文字：人一旦想着自己，就会误入狭隘的空间，即使一件很小的事也会显得特别大；相反，如果能想着别人，视野就会变得很广阔，任何问题都会变得微不足道。很多人应该深思这一段文字，其实很多人的痛苦、烦恼、不平、焦虑都来自于自私心，如果能少想自己、多想众生，遇到再大的问题也会显得很渺小。

两个人同时学佛，刚开始都是凡夫的境界，后来一个人发现了菩提心的重要性，从此不断地在菩提心方面努力，心里装的都是众生，想的全是利益众生，而另一个人没有发现菩提心的重要性，心里想的全是自己，从来没考虑过利益众生。到一定时候，一比较就会发现：利益他众者就像《二规教言论》中所说的那样，“恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中”，而不利益他众者却平庸如前。因此，如果有人真正发心利益他众，刚开始他可能跟其他人一样，但后来他的事业、功德必将远远超过其他人。

各位道友应该披上利他的铠甲。在现在这个时代，大乘修行人不能只是一个人呆在山里，这对自己的修行虽然有利，但不能利益很多众生。利益众生是很重要的，现在依靠科技利益众生特别方便，所以我们要抓紧时机利益众生。如果所有的大乘修行人都不发心，天天贪执自己的寂灭安乐，这样懂佛法的人都“睡懒觉”了，那众生的苦谁来除啊？作为菩萨不应该“睡懒觉”，应该想到：周围有那么多缺乏佛法的众生，我要用各种方法给他们送去佛法。尤其现代科技的力量很大，我们这里有许多道友在利用科技弘法，今天我在课上讲一个偈颂，世界上很多人马上都会听到，法义马上就能融入心。当然，反过来如果我发心不健康，故意讲让众生生起贪心、嗔心的语言，通过网络一发布，许多人也会马上生起烦恼。所以发了菩提心的菩萨们不要睡懒觉，应该关注周围的世界，这么多众生每天喝着世间八法的美酒，醉醺醺不知取舍，如果还不去利益他们，那真的很遗憾。

《普贤行愿品》中的所有大愿归结起来，也就是弘扬佛法和利益众生。这两个愿是有联系的——如果佛法兴盛，则众生自然会得到快乐。《地藏十轮经》中说：“如如意宝珠，随所愿皆满，如是三乘法，能满众生愿。”因此，如果想让众生快乐，就要兴盛佛法，如果佛法不兴盛，众生即使暂时快乐，也不可能有长久的安乐。为什么我们常说要以佛法饶益众生？就是因为有了佛法，众生才会自然而然拥有快乐。如果没有佛法，人们的经济再怎么发达、知识再怎么提高，也不会有真实的快乐。所以佛法是众生安乐的源泉与根本，这一点大家务必要清楚。

利益众生有直接、间接两种方式，以前上师如意宝也讲过：“若有能力直接利益众生，当然是最好不过的，如果实在没有能力，自己发愿生生世世中直接或间接帮助众生，也是非常有必要。”每个人应该在上师三宝面前经常发这个愿，发了愿以后，这种愿力不可思议，即便自己死了，来世也有帮助众生的机会。

菩提心如何修持呢？若是上根者，日日夜夜的所作所为，全部以利益众生的心态来摄持，这是最起码的标准。这种人为众生睡觉、为众生吃饭、为众生说话，一切都想着众生，就像慈母时时关心独子一样，他也时时关心众生。假如做不到这一点，那么早上起来时发菩提心，白天的所作所为要利益众生，晚上睡觉前也想到众生，这就是修持菩提心。

我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。我们是大乘佛教徒，所以首先要有利益众生的发心，然后要实地行持。如果舍弃了利益众生，我觉得有点可惜。我不是因为找不到发心人员，才故意这样说的。我自己经常有这种情况，如果某一天因为做事情而耽误了修行，我就会返观自身：我是因为利益众生还是因为散乱、烦恼而耽误了修行？如果是因为利益众生而耽误了修行，那我就不会有后悔心——毕竟是为众生而忙碌，虽然自己的念经、磕头、观修没有完成，但众生的事情和自己的事情比较起来，我应该选择为众生做事情！这是我个人的少许体会。

这有两种情况，其中一种情况是：虽然别人的私欲和目的存在，但他的确需要我们的帮助。在这种情况下，我们不能以“他是自私的、有目的的、有其他想法的”作为借口就不帮他，这是不合理的。从大乘佛教的观念来讲，利益众生是非常重要的、不可推卸的责任。

还有一种情况是对方真的不需要帮助。当我们用智慧来观察时，发现对方确实不需要帮助的话，你不帮他也没有任何过失。如果你用智慧观察，发现他欺骗你或是准备用其他手段来欺骗你的话——现在世间确实有一些狡诈性、欺骗性的行为，那我们可以不帮。也有人把这些作为借口，实际是自己内心不想帮。总之，有两种情况，需要用智慧去观察。

在大乘佛教中，发菩提心的终极目标，是让一切众生成佛，当然其中也包括让自己成佛。在未成佛之前，生生世世都要行持善法。即使我们仍在六道轮回中流转，但只要发愿乃至成佛之间一直利益众生，这种心的力量就不可思议。因此，大家在寺院或值遇非常殊胜的对境时，一定要祈祷和发愿。

一方面，可以发暂时的人天善愿，比如身体健康、生活安乐、家庭和睦等，而另一方面，要发愿乃至成佛之间，生生世世利益天下一切众生，让他们离苦得乐。这样的发愿无形无相，却拥有强大的力量，因此非常重要。

不管是出家人，还是企业家，任何人只要心中常怀一颗利益众生的心，他的相续中就具有了大乘佛教的精神。比如，在经营企业的过程中，如果时时都把别人或其他生命放在第一位，在这种理念下运作，就是大乘佛教的精神。

大乘佛教既是一种智慧，也是一种大慈大悲心。因此，一个人外在的行为如何，不一定很重要，最重要的是他内在的精神。

关于什么是善，每个人都有自己的理解。在我看来，真正的善，是佛教所提倡的无私地利益一切生命，让所有众生离苦得乐。这是最伟大、最高尚的一种善。

佛教倡导人们发愿往生极乐世界，那往生是为了什么呢？并非为了自己去极乐世界好好享受，而是为了使自己早日成佛，最好地利益众生。很多人都不明白这个道理，只为求自己快乐、自己解脱，这种心念其实是一种自我的束缚。

佛教最高的修行，是帮助所有众生离苦得乐，这才是最大的善。古往今来，很多高僧大德虽然拥有享受世出世间快乐的机会，但却丝毫不贪图这些享受，一心想着怎样帮助更多生命从痛苦的枷锁中解脱出来，他们将自己的一生都倾注在这一伟大的事业上。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

从传记中可以看出，大乘的佛菩萨、具有菩提心的传承上师们，无论做什么事情，唯一目的就是利益众生，并不是利益自己。这完全不同于世间人。有很多世间人，在大学毕业之后想当官，认为当官之后可以很享受、很有势力。在佛教的理念当中，佛和菩萨犹如公仆，真正服务于众生，他们的行为并不是假意为之，并非在做一种形式、塑造一个形象，而是发自内心地真诚助人，甚至不惜以自己的生命为代价。佛菩萨的传记当中就有这样的描写，佛菩萨可以放弃自己所有的财富，甚至是生命，来帮助他人，这种精神在当今的价值体系当中，是极为罕见的。因为我们的布施，在行为上，只会用个人财产中的一少部分，在心念上，会认为自己确实帮助了别人。而传记中讲的菩萨的利生，其心与行都远远超越我们。

当我们把自己放到最低，并诚心为众生服务，佛菩萨的加持便会融入我们的相续。在企业中，如果一个人很真诚地服务他人，即使一开始他的地位很低，但久而久之，发心为他人服务的人，一定会在社会中受到重用，终将处于万人之上。

在佛教知识没有进入我们的生活之前，人没有任何信仰，每天活在迷茫中，不知为何而活。一旦有了宗教的智慧，才知道原来活在世上不只是为了赚钱和成家立业，还可以进一步地去净化和提升我们的思想，当人类智慧提升到一定境界时，我们会帮助别人、利益众生。利益众生是佛教智慧最重要的思想，哪怕是微不足道的小事，也要尽力为对方考虑，为他人带来希望。

我现在去一些企业演讲的目的何在呢？很多企业家比较迷茫，光是以赚钱为目的，这样是不可行的。应该承担社会责任，回馈社会。就算对社会起不到大的帮助，如果你的企业有一百个人，让这一百个人过得快乐，也是在利益众生，这是大乘佛教的观念，也是最大的功德。在这种前提下，即使佛教的有些修行实在做不到，一心一意地帮助这些人，也是一种修行。

我给大家结缘的这本书《你在忙什么》，意思是若只为自己而忙，意义不是很大；如果一直为身边的人、为社会忙碌，你的忙碌是有意义的。所以，我每天是为自己忙还是为别人忙？如果为别人，忙一点也值得。

我们弘扬佛法，并不是为了搞自我宣传、自我吹捧等世间八法，而是为了真正利益众生。倘若动机不纯，迟早会被别人发现，招致身败名裂。这样做毫无意义。总之，现在很有必要运用现代工具推广正能量。推广的时候，应以清净心、恭敬心和对三宝、众生负责的态度，用大部分人能接受的语言，传递出佛陀的智慧和慈悲。这会使整个世界都获得不同于以往的安宁。

如果真正发起了菩提心，不但不会贪执轮回，也不会特别在意自己，只想全心全意利益天下无边的众生。有了这种精神，即使世间所有人都诋毁你、迫害你，你也不会伤心。为什么呢？因为你的所作所为并不是为了自己，而是为了利益众生。帮助众生的时候，肯定会出现各种情况，但对于修行人而言，这些都是极好的修炼。

总之，无论修行，还是做任何事情，如果天天想着自己，都不是很好。

很多人自诩是大乘佛教徒，但却经常害别人、说他人过失。现在很多大乘佛教徒，一讲到空性、修行就兴趣盎然，而谈及利益众生时，内心和行为上都很匮乏。所以，修行时先想尽一切办法让内心生起慈心、悲心，再生起菩提心。如此，修任何法就成了正等觉的因。如果抓不住修行的根本，就得不到理想的结果。

如果要生起利他心，首先要明白大悲心的重要性。如今，各企业、各高端人士都流行禅修，但大乘佛教徒与他们不同，我们是在慈悲心的基础上禅修。否则，禅修就只变成放松、舒缓身心而已。

我们所修的善根和功德，要回向给可怜的众生，包括世界上遭受战争的难民、遭受饥饿的人们、遭受疾病无药可医的患者等。我们可能无法像伟大的菩萨们一样利益众生，但心中要发愿不害众生。我们的发愿应该像观音菩萨那样饶益有情。

如果日行一善有困难，一个月或一年做一件利益众生的事，也是人生中最有意义的。

在座的各位，从身心健康或提升智慧的角度考虑，需要选择禅修。但我们禅修的最终目的是什么呢？利益众生。当我们的智慧真正得以提升，或达到最高境界时，不会因为坐得非常舒服而天天入定。现在大家坐的垫子都很舒服，但这只是让你开悟的暂时条件。你开悟以后，不能一直坐在这里，而应该走出去，度化众生。世上还有千千万万的众生没有开悟，他们很可怜。明白这一点后，你肯定坐不住，垫子再舒服，也不想坐在上面。你会觉得：“像我这样的人，一直坐这里，太可惜了，一定要去度众生！”总之，大家禅修开悟以后，最高的境界是像佛陀一样，像菩萨一样，去利益众生。

现在的佛教徒，为自己修解脱的人太多了，真正能勇敢站出来，万难无畏地弘法利生，将佛法如意宝传遍于整个世界的，可以说寥寥无几。而佛教的未来，确实很需要这样的人。尤其是一些在家居士，应该为了利益众生，尽量牺牲自我、奉献一切。

在这个过程中，我们肯定会受到别人攻击、非议、误解，甚至出现无法预料的障碍，但只要想想释迦牟尼佛在因地时，是怎样舍己利他的，就会有一种勇气，然后以无畏的精神投入弘法利生中去。

学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。

昨天有个人跟我说：“我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！”我试探她说：“这个还是很难吧，不是那么容易吧？”但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越小，像分子、原子、原子核、夸克……最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难、痛苦都可以转变。有句格言说得好：“只要心能转变，世间就可以变得美好。”因此，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈子还不行，再下一辈子……就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓愿，最终一定能呈现出宏大的事业。

我常讲：人生很短暂，即生遇到佛法不容易，自己应该认真修行；同时还要尽可能地弘扬佛法、利益众生。就像生活离不开行住坐卧一样，闻思修行、弘法利生这两点也不能离开。作为一位负责任的佛教徒，对自己的宗教应该有一种使命，要想本师释迦牟尼佛为主的传承上师，为了弘扬佛法，付出了多少心血和时间。虽然我们不能像高僧大德那样，所有精力全部用在弘扬佛法、利益众生上，但对身边的人起到一点好的作用，也未尝不可。

如果有时忘记或没有专门去供养护法神，这也不要紧，只要你身心调柔、行为如法，时时想到利益众生，诸天护神自然聚集在你的身边，对你加以保护。有些道友经常问：“我出去时供护法不方便，若不供的话，他们会不会不高兴就惩罚我？”当然是不会的。他们都是智慧护法神，不像我们人一样嫉妒心强——关系好时天天供养，偶尔一次不供养，就马上反目成仇。只要是利益众生的人，他们都会进行帮助。供养一瓶酒、一点苹果，这些有也可以、没有也可以。有的话，是一种缘起，不能说一点都不需要。但并不是必须有，只要你的心是利益众生，不管汉地、藏地的哪个护法神，肯定都会履行自己的诺言。

其实，不管是什么样的恩德，我们都要尽力报答，即使自己没有能力，有感恩之心也可以。我经常想：“法王如意宝给我们传授的显密教法，不要说这一生，乃至生生世世我也没办法回报。但上师以前在道歌里讲了，要想报上师的恩德，应该尽量地利益众生，这是报答师恩的最好方法。”所以，大家若想对传承上师们报答恩德，最好就是利益众生、弘扬佛法！

在持戒的过程中，不应该贪著三界的安乐，也不要想“我今天守清净戒律，是为了以后获得快乐的果位，一个人平平安安地往生极乐世界，拜见阿弥陀佛”。虽然对中等人来说这也可以，但受戒最究竟的目的，应该是为利益天下无边的众生而得到一定的果位。比如一个领导有了官位，不一定要自己享受，而是应该服务大众。孙中山先生说过：“人生应该以服务为目的，不应该以夺取为目的。”这句话说得非常好，假如一个人从小就想：“我长大以后怎么样为社会服务，怎么样反馈社会，怎么样利益众生？”有了这样的心态，那一定会变成有用的人的。

如果我们真正能以讲经说法、灌顶传法来利益众生，那当然很好，但还未到达这种境界之前，可以去一些高山之类的地方吟唱观世音菩萨和莲花生大士的心咒，这样也能利益众生。当然，最好去人少一点的地方，不然你在人群中大声诵咒，不知道别人会怎么看你。尤其是在一些没有信仰的地方，人们可能会觉得你不太正常。但是，如果能找到一些人迹罕至的高处，这样唱诵观音心咒或莲师心咒，确实是很有意义的。

很多人最初来到这里只是为求自利，求法也是为了自己而求，修行也是为了自己而修，但经过一段时间的学习，日濡月染，就会明白，原来为自己不如为所有众生。所以，要知道教育的重要性，通过教育，可以改变内心，改变人类，改变生活，甚至改变整个世界。人在未经教育时，往往很自私，通过学习大乘佛法，才会懂得这个道理：原来我们闻思修行，是为了利益众生；发愿往生，也是为了利益众生。

所以，我们念佛时应该怀着这样的意念：愿普天下一切众生，命终之时往生阿弥陀佛极乐世界。为了利益无量众生而行善，功德利益是不可思议的。这只需我们稍微调整心态而已，比如以这种心态来回向：“我今天的所有善根回向给一切众生，愿所有众生离苦得乐。”不论听法、发愿，或是做任何善法，都要如此作意，一天至少这样观想几次，这很重要。

《大日经》云：“佛法以菩提心为正因，以大慈悲为根本。”与众生乐，除众生苦是我们义不容辞的责任，没有任何附加条件。正如慈父不因顽子的难教而失教子之念，我们也不能因众生的难度而懈度生之心。即使阻碍重重，即使道路崎岖，也要沿着利益众生的道路披荆斩棘、勇往直前。

如果你已视某人为仇敌，那么就应扪心自问，自己相续中是否还具有菩萨戒？