我们生活在这个世界上，确实需要理性，否则很难找出事物的真相，但同时也需要感性，因为只讲理性会显得盲目、死板，与现实脱节。况且，我们都是有情，并非无情之物。作为有情，我们需要有信心、悲心等情感。正因如此，对于某位佛菩萨的智慧和能力，很有必要以信心来接受。如果烧毁了信心的种子，白法功德的苗芽将无法生长。

大家知道，当今人类在价值取向上，因为教育导向或自身缺乏理性思维等原因，常有盲从现象：不管是在生活领域还是科学或宗教研究领域，当一个新事物被提倡时，人们便会蜂拥而上，可遗憾的是，他们最终获得的利益不大。也许这就是“羊群效应”了。

羊群是一个散乱组织，每只羊都没有主见，因此当一只羊有什么反应时，便会骤然引起整个羊群的巨大骚动；甚至一只羊受惊跳崖，其他的也会跟着坠入深谷。

人类社会不也如此吗？一个人穿件好看的衣服，大家都穿；广告说某个营养品有益健康，大家都买……实际上，人人都要这么穿吗？一定要这么补充吗？不一定。

如今开放了，打着科学幌子让人上当的，有；打着什么教的名义传播虚假思想的，也有。因此，在你可以信这个、也可以信那个的时候，我认为，如果是包含真理的教义，信哪个都好，有信仰比没有信仰好，不过，你也应该问问自己：我的信仰，是否有一种理性成分？

现在不少人以为，没有宗教信仰是正常的，甚至是智慧的。在我看来，没有信仰是没有智慧的，有了信仰，它会提升你的道德，至少维护你的道德底线。前美国总统布什在清华大学演讲时说，在美国，“有95%的人说他们信神，我便是其中之一。信仰为我们指出一种道德的规范……”

所以，我建议大家都有个信仰，不论周围环境如何地不认同或束缚你，都要用理性来寻找自己的信仰。

如果你们什么都不信，只信自己，也算一种信仰。不过，自己真的可信吗？我们不是已经被它欺骗了无数次吗？

过去已经过去了，以后的路，如果有个信仰，当你五六十岁时回顾自己的人生，将会发现，原来信仰并没有让你变得愚笨，相反，它始终是你内心最坚实的寄托和归宿。

在座的有些人可能承认前世后世，因为他觉得，不承认，很多现象和道理就说不清楚；而有些人也不想太多，反正接受不了这种观点。这两种态度都有些感性，如果你往理性方向迈一步，问问自己：我有没有理由否认它？那你会得出和我一样的结论：没有理由。我在多年研究佛学、哲学、心理学等知识的过程中，确实没有发现这种理由。

如果你没有否认的理由，而佛教中有建立它的理论，科学中有证实它的案例，为什么说不存在呢？一定存在。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

在佛教中，最好的信心是理性的稳固信心，而要想具有这种信心，需要长期、系统地学习佛教的历史、教义。不过，现在有些科学家过于理性，完全排斥“信心”这一部分，这也不太好。人需要感性和理性并存，信心对科学研究有帮助，如果对宗教信仰中的感性一律否定，也不是科学所提倡的态度。

其实，人需要信心，但应该是理性的信心。信心的力量不可思议，可以帮助我们获得很多内心的财富。

我认为，修行过程中，理性和感性都不可缺少。如果只有理性而缺乏感性，很难获得感应和加持。例如，灌顶的加持一般要依靠虔诚的信心来获得。但如果一味强调感性而缺乏理性，学佛就比较盲目。所以，学佛的过程中，最好能将东西方的思维方式结合起来，既保持理性思维，又具备感性的虔诚信心。换句话说，理性的思维不能缺少虔诚的信心作为基础，虔诚的信心也不能缺少理性思维的推敲。

有些佛教徒只凭虔诚心做事，没有关注到每个物种的生存环境，也没有关注到自然保护的问题。以一颗感性而激动的心，不顾放生物种的生活习性而随便乱放，确实会造成不良的生态问题和社会影响。

所以，我在不同的场合，都认真地规劝大家：放生前应该好好地研究一下，看所放的物类到底能不能存活?存活方式对当地环境有没有损害?虽然保护动物是佛教的一个重要理念，但在当前的形势下，保护自然和生态环境却更为重要。我们要以非常理性的科学思维，对每次放生涉及到的具体问题进行具体的分析，不能笼统地一刀切。