知足少欲不是让我们不要工作、不要做生意。佛陀在世时，出家人为了僧众或众生的利益，适当做些商业或贸易是开许的，更何况在家人？因此，佛教提倡的是中道。

有人认为，既然佛教说看破，那就不能碰金钱。其实不是这样。佛教所说的看破，并不是反对合理运用金钱。依据《毗奈耶经》——一部讲授僧人行为准则的根本经典，一个出家人在不损害众生的情况下，以福报感召，即使住在豪华的高楼大厦，穿着高档服饰，享用精美饮食，也是开许的。

我们既要承认科学技术的作用，也不能否认传统文化的力量。如果把传统文化全部抛弃，而一味崇奉科技，是错误的极端；如果只学习传统文化，而对现代技术拒之千里，也是歧途。

所以，有智慧的人，一方面会关心科技的进步，另一方面更会关心什么呢？就是古圣先贤留下的传家宝——各种具有价值的传统文化。传统文化和现代科技结合，内在精神与外在物质结合，研究性与实修性结合，才是应取的中道。

其实我们做任何事都要保持平衡，比如，我们不得不吃饭、喝水，这是维持生存的基本需要，但我们不能暴饮暴食，否则就会引发疾病。从更广的范围来讲，世间有很多犯法的人，大都无法控制自己的欲望，行为偏激，比如因极度强烈的嗔恨而杀人等等。

以佛教的观点来讲，痛苦源于不认识内心的本来面目，行为放逸。放眼望去，我们生活中的感情纠葛、家庭纷争，乃至种种社会问题，的的确确都源于我们无法控制自己的内心。换个角度来看，世间的种种快乐，恰恰是依靠调伏自心，行持中道而得。

有些人可能认为，佛教提倡知足少欲，把财富比喻成毒蛇，强调修行人要远离，怎么又说财富是好东西呢？事实上，从佛教的角度讲，财富本身没有善恶之分，要采取中道的态度。佛教也认为，财富用得好可以利益无量的众生。即使比较保守的声闻乘，也承认金钱可以帮助众生。我们可以看到，缅甸、斯里兰卡、泰国的很多寺院，一直都在做慈善事业，并且做得非常成功。实际上，佛教反对的，是对财富的过度贪求。如果欲望永无止境地发展下去，财富反而会增长相续中的贪心、傲慢心、嫉妒心等等。很多人也是因为有了钱以后才家庭不和、工作不顺，发生各种各样的不幸。所以，当我们拥有财富的时候，一定要懂得小心谨慎，不能因此增上贪心和傲慢心，否则这种福报恐怕难以维持太久。

佛教的财富观强调中道，不会堕于富裕奢华，也不会堕于贫寒困顿，因为这两个“边”对正常生活都有影响。佛教对财富本身并没有不好的看法，但特别警惕过于贪著财富给自己带来的巨大祸害。

活在这个世界上，如果太贫穷，经常感受饥饿、寒冷，搞得身心疲惫，苦恼不堪，就没办法正常生活；如果太富裕，占有很多不合理的财富，欲望会越来越大，很多行为也会变得非常不如法。这两种情况，都会让我们远离快乐。所以，佛教特别赞叹中道的财富观。这跟基督教的某些财富观比较接近。

而且，佛陀要求弟子们合理分配拥有的财富：一部分自己享用；一部分保存，以备饥荒或者有其他需要时使用；一部分布施给可怜的乞丐或有需要的人；还有一部分拿来供养思想境界比较高的上层人物——类似于现在受过高等教育的人士。这样的财富观在《阿含经》《涅槃经》等相关的佛经中，都有非常清楚的阐述。