持戒与人格

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

现在末法时期，很多人明明没有神通，却声称自己有超胜的功德，并以此为借口，经常违越小乘戒律和大乘学处。因此，我不赞叹在任何场合中宣传自己有超胜功德。

其实，修行人都有一些不可思议的功德，但大多数人很谦虚地不显露出来。如果自己非要证明给人看，那应该从行为上虔诚学习佛法，没有必要这样宣扬！

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

另外，大家不要总是把目光放在无足轻重的小事上，而要关注一些有意义的话题。就学生而言，最需要重视的就是学习。

而且学生们在交谈时，应当只谈功德、不谈过失，比如只谈老师的正面、不谈负面。因为负面的东西，如果你有意渲染，就会不断扩大。比如我的一个好朋友，如果我要说他的过失，也可以说出很多。而且即使你觉得是负面的东西，也可以把它转化成正面的。

我曾听一位法师说，他自己讲经四十多年，前十年需要备课，而十年之后全靠感应，根本不用看书，是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样，我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点，就算是凡夫上师，在讲经说法时，诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此，也应该尽量说些谦虚的语言，你若是有超胜的功德，不必去故意宣扬，人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者，一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝，一直跟别人强调：“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变，也没有认定活佛的能力，一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此，但人们对他老人家的尊重是怎样的？他老人家对佛教的贡献又是如何？相信大家都有目共睹。

但许多世间人，都不知道什么地方需要惭愧，甚至不以为耻、反以为荣。而没有生起真正的惭愧心，世出世间一切功德都不可能获得。所以大家也不要认为，不知惭愧是很高的境界，因为真正的大成就者和大修行人并不是这样。以前，上师如意宝不管在任何场合当中，都特别重视惭愧二字。虽然从空性意义上讲，没有在意与不在意之分，但一般来讲，做人还是有做人的准则，谁都应该护持高尚的人格。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。

常观自己的过失，别人也会更加信任我们。如果天天说别人的过失，可能有些人会提醒你这样不好，有些人则不一定会说，因为他们知道你不是能接受意见的人。你的人品大家都心知肚明，“这个人天天宣扬自己的功德，根本不讲自己的过失”，尽管你不讲，但其实大家也早已把你的过失看得清清楚楚。

比如我们在日常生活中，如果经常看他人的过失，久而久之，就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德，常常思维他人对自己的恩德，习惯了，就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人见到雪山是黄色，而没有眼病的人看雪山却是白色，如是一切都是自心所产生。了知这个以后，我们就应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位拉雪堪布，他看任何人都是好人，从来不看他人的缺点。即便是看到了，他都说：“不能说他人的过失，这也许是佛菩萨的度生方便，有不共同的密意。”所以，他从来不与他人争辩是非。

无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人，高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德，一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德，摇身一变成为众弟子的怙主，这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师，但是我们追随他老人家那么多年，何时看到他老人家显示神通、神变，或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼？这一点大家非常清楚。

我们既然是他老人家的传承弟子，以后在语言上就不要信口开河，即使没有人对你有信心，无论是活佛、堪布、还是其他修行人，行为上都要做一个普通的修行人，如此一来，修行容易成功。如果你的行为不符合显宗的别解脱，密宗的证悟境界也全然无有，行为还不如法真是不合理。前辈的高僧大德们，比如藏传佛教中的华智仁波切、如来芽尊者、无垢光尊者，全部显现是非常普通人；汉传佛教中印光大师、弘一大师等从外表看来也非常普通，但是他们度化众生的能力已经超越很多人了。

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

因此，佛教徒无论做任何事情，比如宣传上师、道友、自己，都应看看到底有没有功德。若没有少许功德，连跳高都很困难，却说能飞多少公里，恐怕自己都会耻笑自己，其他天尊和护法神就更不用说了。

那为什么很多人没有功德却说有功德，没有做善事却说自己做了很多善事呢？其根源就是我执。因此，要践踏祸根我执分别，刺中我执敌人凶手的心，让它永世不得复生，永远在我们的视线中消失，否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说，一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做，修行就会失败。即或是讲法的人，其结局也是如此。

在修行过程中，大家一定要详细观察，若只有名声没有功德，对自他都没有利益，甚至鬼神也觉得可笑。藏地俗话说，恶人的名气虽大，呼唤者却感到羞耻。意思是，虽然名气上是某某转世再来，但从行为上根本看不出来，所以人们很难接受。有些人地位虽高，却难以克制自己的行为。如《水木格言》云：“劣者纵登王位，亦随卑鄙行为，芭蕉树虽上长，树叶始终下垂。”劣者即使登上王位，也会行持卑鄙的行为，就像芭蕉树虽然向上生长，树叶始终会向下垂一样。所以，世间有些下劣的人，虽然通过各种途径得到了地位，内心却没有一丝一毫的利他心，所作所为都非常丑恶。作为修行人，虽然很难真正做到利他的事业，但即使是细小的利他行为，也应尽心尽力。

在小乘行人中，有一种增上慢的修行人，自己并没有得到圣果，却认为自己已经获得果位。他们只有在了知自己的真实境界后，才能消除增上慢。除了这种情况之外，希望大家最好不要在佛教或非佛教的团体中吹捧自己。但很多道场，好多人都爱说，比如：我经常看到什么，我听得到什么……这是很不好的。在佛制四根本戒中，有一条叫上人法妄语，无论是居士还是出家人，若自己根本没有某种境界，却在别人面前说自己已经获得，就犯了这条戒，故没有任何必要！

即或真正有一些境界，这样讲也不合适。无垢光尊者和智悲光尊者在教言中讲：除了特殊情况有必要这样讲之外，比如为了度化众生，自己的梦境和修行境界，是不能在大众中宣说的。因为显露自相续的超胜功德，自己的修行境界会退失。而且，人们也很难生信，特别是非佛教徒。因此，以上师如意宝为主的很多大成就者，虽然相续中拥有说不完的高深境界和超胜功德，但在众人面前却非常谨慎，说得很少。

现在很多人，对时间长一点的回忆，都认为是病症。据新闻报道，英国有一位二十岁的男子，十年之内的所有事情，比如接触过什么样的人，吃过什么样的饭，说过什么样的话等，都记得清清楚楚。医学界认为，他患有超忆症。若这样断定，那佛陀及其弟子所拥有的过目不忘、洞达三世的功德，就属于“超超忆症”了。实际上，这就是世间的无知。不过，若没有功德却说有功德，就是真正的病态。因此，为了维护佛教及个人的形象，所有佛教徒都不应该说妄语。

对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。