持戒与人格

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方面面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

在平时修行过程中，也希望大家多禁语。不过这很不容易，以前海明威说过：“我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴！”但若没有这样，语言就会导致人与人之间出现冲突，甚至发生杀人放火等，而伤害自他，这在《君主法规论》中有详细宣说。以前，刘邦的手下曹无伤，离间项羽与刘邦的关系，最后被刘邦所杀，在历史上这样的事例相当多。因此，无论是佛教还是世间，都需要观察自己的语言。特别是修行人，要求恒时观察并用正知正念守护自己的三门——语言、身体、心态，若做不到，就会发生诸多后悔之事。

这个时代是非常恐怖的。以前，善知识可以看出弟子的行为怎么样，但现在就很困难了，如果弟子没有自觉自律和正知正念的话，后果会非常可怕。所谓的可怕，是指在修行和解脱方面完全没有希望了。希望大家不要落到这样的境地，因为你们最初皈依、发心、出家、受居士戒、参加学会也是很不容易的，所以还是应该坚持依止正道。如果大家没有选择好，在网上接受了不利于身心健康的教育，可能不知不觉就堕落了，这也是比较可怕的。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

其实从一个人的行为、语言可以看出他的品格，因为言行是心的表现。所以我平时跟一个人接触一二十分钟，就能看出这个人的心态是否很寂静——如果心态很寂静，行为也会如山王一样稳重。我和一些学生接触的时候，短短的时间中就能基本了解他的心态、人格等，因为心对行为、语言的作用确实非常大。

作为一个修行人要时时刻刻观察自心，这叫做“正知正念”。我昨天跟有些老师讲，老师应该有老师的威仪——斯文、稳重、庄严。不要每天跟学生一起玩、一起跳，不像一个老师的样子，心里要有正知正念：我是一个老师，应该注意威仪，不应该整天跟学生们一起闹。修行人也是一样，不管是在家人还是出家人，在需要随顺众生的时候，可以进入他们的生活，因为诸佛菩萨也会经常随顺众生；但在没有必要的时候，最好用正知正念来观察自己、调伏自心。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

我们当中有些人刚开始学得很不错，后来慢慢就退了，最后不知道会变成什么样。为什么会这样呢？因为很多人的世间习气本来就特别重，如果只是蜻蜓点水般地学一下佛法，对未来也只有一个暂时的计划，那这起不到什么作用。

对于每一个凡夫人来讲，相续当中恶的力量应该是很强大的，而善的力量却非常薄弱。如果我们没有经常提醒自己、约束自己，就很有可能被环境同化。尤其是在大城市，前后左右、上上下下，造恶业和持邪见的人是比较多的，在这样的环境当中，如果没有正知正念，怎么能保持独立自主，像莲花出淤泥般纯洁无垢呢？非常非常难。所以说，我们要用正知正念来护持自己的心。

尤其是出家人，越靠近红尘，就越要守护好自己的戒律，这至关重要。当然，在某些特殊情况下，稍微淡化外在形象以随顺世间，也不是不可以。但除非必要，决不能故意换下出家人的着装。只要环境允许，我们应当宁死也不脱僧衣。若实在没有条件，外在装束可以稍做变通，但内在的道心和戒律，永远都不能舍弃。这一点大家一定要自我监督，时刻以正知正念对治自己的烦恼，这非常重要。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

不管怎么样，希望未受戒的人不必害怕，以前释迦牟尼佛为什么讲沙弥十戒呢？因为讲比丘的二百五十三条戒时，很多人特别害怕，不愿意受戒，于是释迦牟尼佛说：你们不用怕，先守沙弥的十条戒也可以。所以，有些未受戒的人不敢受，受了戒的人特别伤心……这些都没有必要。大家先知道如何取舍，像我们的上师托嘎如意宝和法王如意宝都是戒律非常清净的。作为我来讲是非常惭愧的，不知道你们怎么样？不论如何，我们一方面应该发愿生生世世成为清净戒律的修行人，一方面以正知正念守护自己的三乘戒律。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

从世间人的角度，入党以后，党员必须遵守的是哪些纪律？这一点必须要知道。受持菩萨戒以后，如果连它的学处都不知道，自己也从不作观察，真的是不具备正知正念者。稍微有一点正知正念的人，只要稍微有所违犯，马上就在佛像面前忏悔。一般来讲，如果有能力的话，十八条根本戒全部守护很重要，自己的根基实在没达到的话，最起码也要守护四条根本戒。

大家要尽量以正知正念观察身心。无论什么场合，说话都应该文雅，走路也一样。那天我看到两个出家人走路，虽然他们没做什么大的非法行，但威仪上确实不太如法，通过走路的方式，就能看出他们没学过戒律。因此，我们要求出家人学戒，至少威仪上应该规范。居士也是一样。你看，连阿罗汉都要整理衣服，更何况我们凡夫人了？

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

如果没有正知正念，不要说修行，连行持世间的行为也是拖拖拉拉，丢三落四。一个人如果经常丢东西，也说明他没有正知正念。我们1987年去五台山的时候，有一个小和尚（他现在都是大堪布了）整天丢三落四，一会儿帽子丢了，一会儿念珠丢了，他的老师特别生气：“过一会儿你的耳朵可能也要丢了！”后来他再丢东西，就不敢跟老师说了。如果具有正知正念，我们在修行上就会始终常年如一日地观照自己的三门，发心中也不会没有时间概念，什么都忘了，名言中的很多行为都会如理如法。从表面上看，人跟人的样子都差不多，都有眼睛、有鼻子，但时间一长，就看出差距来了，比如说我们的研讨班，有些稳重的道友已经待了六七年，而不稳重的那些经常两三天就消失无踪。有些人也想做好人，但烦恼的风一涌现，就把他吹到别的地方去了。

我们即便是在开玩笑或者聊天的时候，也应该谨言慎行，这非常重要。因为人很难时刻保持正知正念，有时候，话一说出口，自己就会非常后悔，心想在这么多人面前不该说这些。另外，如果在没有确凿证据的情况下，就对某个人说了某些话，也会十分后悔。所以，最好不要对任何人说任何过失。因为佛陀也说过，除了他以外，其他人无法知晓和衡量别人的相续。

如今，有一些居士、佛教徒，到处宣扬出家人或其他在家居士的诸多过失。也许被说的人实际上没有任何过失，而说者的言语却造下了很大的罪业。被说的人或许会受到伤害，也或许不会，像舍利子和目犍连，他们就没有受到伤害，佛陀就更不必说了。其实，世间人如果内心清净，也不一定会受到伤害。