持戒与人格

总之，戒是约束，也是防护，不仅是修行，任何形式的生命成长都需要与之相应的戒律。守好戒律，会给我们的身心以及周遭环境带来和谐，相反，离开了戒律，离开了道德约束，心就成了流浪汉，生命也就失去了力度。

一般来讲，没有境界的人最爱口口声声讲境界，真有境界的人一般都闭口不谈境界。前两天有个人给我打电话，说他现在已经住在明空无二的境界当中，没有什么可取舍的。我在法王面前待了这么多年，从来没听法王说过“因果不重要、无需取舍，或者自己住在明空无二境界”这类的话。

麦彭仁波切用一棵树作比喻，其中有相当甚深的意义。人就像是一棵树，树没有根肯定会干枯，人没有根也肯定一事无成。那什么才是人的根呢？就是智慧与稳重。没有智慧的话，世出世间什么事情都干不了；没有稳重的话，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最关键的，犹如树的根一样。

有些人觉得，一定要坐在法座上给很多人说法，这才叫弘法利生。实际上，如果心不清净，即使坐在法座上讲经说法，也不叫传法，只是个形式而已。真正的传法，首先不能有傲慢心。在没有傲慢心的基础上，再通过自身的能力和行为，将佛法真理传递出去，这就是传法。另外，以身作则其实也是一种传法。

有些金刚道友住在一起，人格不好的人，就会经常观察道友的过失，这是很不好的。如果真要观察，别说对凡夫人，就是对佛陀，心不清净的人也会发现过失。因此，对自己道友的过失，千万不要去观察。

自己承诺过的事情，就不要变来变去。有些人答应得很快，但变得也很快，这是没有智慧的表现。

如果不经观察随便揭露别人过失，说特别难听的粗语，将会扰乱他人的心，对发了大乘菩提心的人来讲，则失毁了菩萨的高尚行为。因此，不管在什么场合中，与什么样的人交往，都应该说温和悦意、具有实义、吐词清楚的语言，千万不能说让人不欢喜、刺伤人心的话，杜绝粗语是大乘佛子的行为。

一说戒，很多人觉得麻烦，“条条框框，约束。”其实哪里没有戒呢？国家有国家的法律，企业有企业的规章，开飞机轮船要走航道，行车徒步要看红绿灯，这都是戒。

现在很多人从小没有好好修行，所作所为根本没有约束，这是非常可怕的。你做什么事、说什么话，一定要有种对治心：“我作为大乘佛教徒，能不能这样做？不能的话，万万不可逾矩。”自己提醒自己，自己检点自己，一定要制止烦恼，这就是不放逸。

我们作为大乘修行人要尽量观清净心，即使看到别人有些不如法、不合理的行为，也不要背后指摘。有些人自己做得再差都意识不到，而别人哪怕没有一点过失，也会添枝加叶地找别人的过失，这是一种非常不好的行为。修行人尽量不要说别人的过失。

常说妄语的人，就会失去别人的信任，到头来只能害了自己。俗话说：“一朝被蛇咬，十年怕井绳。”毕竟，别人被骗得了一时，也不可能被骗一世，假如你经常喜欢骗人，今后在哪儿都会很难立足。

《自我教言》是华智仁波切写给自己的教言。作为修行人，我们始终都要用正知正念来观察自己的所作所为合不合理、如不如法，不要把这个教言当作观察别人过失的工具，而是要用来检查自己。

戒是约束，也是防护，不管你是做老师、公务员还是经商，原则总要守的，守好原则才能免入歧途，并有所成就。

而所谓持戒，就是守护原则。

佛教的考试跟世间考试不同。世间人通过各种手段在考场上作弊，得到的成绩也许暂时有一些实用价值，而作为佛教徒，已经发愿不再杀盗淫妄，却在考场上“偷盗”，对一个受了三皈五戒的人来讲，是不合理的。

很多人口口声声说要弘法，弘法当然很好，但发心不能是为了名闻利养。现在有这种现象：某人要给别人讲法，目的是什么呢？一方面想提高自己的知名度，另一方面想获得一些供养。以这种目的宣说佛法是不合理的。

自己既然已经皈依了三宝，参加了菩提学会，就要时时刻刻观察自己的所做所思。很多人以前没有观察过自己，做什么事都是随心所欲、放任自流，但这样是不行的，应该以正知正念来观察自己。如果能做到这样，就算得上是大乘修行人。

如今外相上出家的人很多，但真正从内心出家，经常能想到：我是出家人，行为不能与世间人相同，这样的人则不太多。

如果只是暂时的出离心，没有完全看破世间，还是应该以在家身份修行。以在家身份修行，也需要守持戒律，否则功德就没有依处，所以，作为在家人，至少要受持一分以上的戒律。

但有些没有智慧的人认为，不需要外在的戒律，只要心中有佛就行。说起来倒很简单，但实际并非如此，因为离开了外在的戒律，内心也很难真正有佛。

实际上，真正的佛教徒首先应该断除饮酒。酒最好不要喝了，以前法王如意宝经常讲，喝酒之后，会很容易毁犯其他戒条。

医德确实很重要。但如果具备医德只停留在文字上，成为用来约束从业者的规章制度，那么这是远远不够的。其实，医德应该内化在心里。如果心中有佛教所讲的“善有善报、恶有恶报”的理念，对前后世、业因果的存在有一种敬畏，这样一来，身语意会更加清净，伦理道德水平也一定会提升。

如果对钱没有看破，或者说对钱没有一种理性的态度，所有的伦理道德都有可能被毁坏。长此以往，在社会的“大染缸”中，具有真善美的人会越来越少。

我觉得，年轻人只要对戒条稍有了解，通常就不会犯大妄语戒，所以至少可以受一条戒。仅仅守持一条清净戒律，对后世来讲也非常重要。

现在网上有各种负面文章，包括诽谤的、生邪见的、攻击别人的，转发这些东西其实有很大的过失。在汉地可能好一点。在藏地，大家喜欢转发的微信，好多都是诽谤的，谩骂的，打人的。

失毁戒律的人今生连僧团的行列都无法进入，更何况说往生极乐世界？因此要想往生净土，就必须守持清净的戒律。

有时候话说得少一点比较好，不然缺乏智慧的话，在辩论探讨中也会经常诽谤到其他高僧大德和上师。有些人不会辩论，就会吵架，辩论到最后就开始争论，争论到最后就开始争斗，这样不太好。

当然，在上师方面，我希望上师们最好是以佛法饶益众生，不要把佛法当作发财的工具。如果谁这样做的话，就是对佛法不负责任。这是我经常讲的，也不得不说的。不仅是对他人，对我自己也是一样，该说的就说出来，这样对佛法是有利的。

大家皈依佛门之后，身份是完全不同的，纵然自己不能即生成就，对佛教、对众生做出非常大的贡献，但自己住在家里，好好地看书、思维法义，这一点应该是可以的。不要与疯狂人一起唱歌跳舞了，再这样下去，今生来世都毁坏了。

一般来说，在一些原则问题上，比如对方劝我们不要学佛、做与佛教根本理念相违背的事，就不能随顺，应该用一些善巧方便来化解。如果不是原则问题，那么随顺家人、朋友，处理好与他们的关系是很重要的。

曾子说：“吾日三省吾身。”佛教也强调自我反省，要求用正知正念，随时观察自己的行为、语言和心态。如果能够这样，我们会发现，自己口中的语言不一定善妙，心里的想法不一定合理，做出的行为也不一定妥当。假如没有正知正念，我们可能在自认为正确的时候，造下弥天大罪。