调心与对治烦恼

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

众生相续中，不要说从无始以来，仅仅即生当中的有些串习就很难改变。比如好的串习，有些修行人每天住在寂静的地方闻思修行，对这种生活已经非常习惯，突然到了城市当中，可能一天都待不下去。为什么呢？因为城市里面的这些人，整天都是吃吃喝喝，在一些散乱、愦闹的状态下度日子，对修行人来讲非常不适应。这一点，很多修行人都有亲身体会。另外从不好的串习来讲，有些道友以前在家的时候，一大半的时间都是在非常恶劣的状态下度过，现在即使出家了，有些恶习还是很难改变，即使一天两天改了，这种习气种子却始终在他的阿赖耶上根深蒂固留存，稍稍遇到一点外缘就马上恢复到原来的状态。

在这方面，依靠自心来观察就会非常清楚。因此，现在遇到菩提心和空性法门的时候，大家不要仅仅在理论上讲。当然没有闻思肯定不行的，必须精进闻思，与此同时，应该依靠空性和悲心来改变自己的相续，这是相当重要的。如果现在不去改变这种心的状态，即使所有三藏十二部全部精通，到最后临终的时候可能还是有一定的困难。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

贪得无厌的人去城市中化缘，很想得到别人手中的财产，看到比较富裕的居士，就会像具足神通一样的，很快就能认识对方，他的电话号码也落到了此人的手中。现代社会所造就的现代人就是如此。知足少欲的人相反不会去管别人的财产，对自己所具的财产了然于心，不需要再向他处攀缘。外表上看来，修行人都是一样的，尤其是出家人都没有头发，两只耳朵都比较明显，看不出他是否具有贪心，但是从行为中，是否贪财还是显而易见的。

不管在课堂上还是平时，能提出不同观点是很好的，大家不要视之为不合理。我曾在一本书里驳斥过某个宗派的观点，后来在一个研讨会上遇到了这个宗派的人，他们显得很不高兴。我说：“现在是一个言论自由的时代，我们理应多听一些不同的观点，不应该为此生气、痛苦。如果有人不认同我的观点，我很希望他们直接说出来。”尤其在学因明和中观的时候，宗派之间有些争论是很正常的，如果这都不能容忍，那各大宗派的前辈论师岂不都要伤心而亡了？所以，道友、法师们再听到不同的观点，不要以为对方是说你的过失，让你抬不起头来，这样想没有必要。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

当然作为凡夫人，最初修习的时候确实有一定的困难，希望你们不要心生畏惧，这是我们修行过程中千万不能有的。大家在修行过程中，稍微累一点或者遇到一些困难，以此为缘离开学院确实不合理。有个人说：“我对菩提心实在生不起信心……”我想：这可能与自己的前世有一定关系。但因为生不起信心就放弃肯定不行，一定要对大乘的教义、大乘菩提心的功德以理观察，长期下去，自相续的很多烦恼习气会逐渐遣除的，到八地菩萨的时候，与佛陀基本无别，在无有任何勤作的情况下便可断除所有障碍。

再进一步地说，初学者对实有执著的串习力相当大。刚开始的时候，有些人感觉越学越烦恼、越学越痛苦。其实我们以前也讲过，并不是这样的，如果真正如理如法学习，烦恼不可能越来越厉害，由于以前从未观察过，现在进行对治的过程中，发现自己的对治力很微弱，这是正常现象。经过长期不间断地串习之后，到一定时候，依靠自己的发心力，无须刻意断除，这些烦恼就像一滴水滴在燃烧的铁块上，自然而然便会消失。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

如果一个人执著自己是大学生、研究生或者大学教授，以致于傲慢心一直增长，最后别人的任何功德都看不到，这样就不好了。傲慢心是很可怕的。拿我自己来讲，如果我认为：我是一个堪布，大学生的佛学水平肯定在我之下，我干嘛要接受他的观点？这样的话，即使有些人讲得很有道理，我也会因为“堪布”这个假名而失去了进步的机会。因此，作为探求真理的人，应该勇于放弃我慢，这样才会有所成就。

积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。

我们从日常生活中也看得出来，性格宽容的人活得很舒服，爱钻牛角尖的人则活得特别痛苦比如别人稍微说一点过失，三四年后还是记忆犹新，如果让他背诵，背了五百遍也很快忘光了。人身体中的很多细胞都在慢慢退化，但有些人执著“坏事”的细胞不但不退化，还一直在更新，记忆特别强。本来应该按《弟子规》所讲的“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长”，别人对我们不好、想要报仇的事，应该尽量赶快忘掉；而别人饶益过我们、该要报恩的事，应该永远记住。可如果别人对你怎么好，忘得干干净净，别人对你稍有得罪，就一直耿耿于怀，这非常不好。

死的时候对于房子等财产不要贪执，这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别，他们在临要死时：“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚，这时其他的人也会说：“这个人真了不起，还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统，但作为修行人来说，如果也出现这类言行，恐怕给人的感觉会非常奇怪。

有些人要求特别高，一定要过目不忘，这是肯定没办法的。他们觉得，今天背几个颂词明天忘了的话，自己就开始失去信心了，“我很坏，你看我昨天背得那么好，今天就已经忘了，世界上哪里有像我这样坏的人……”，一直自我打击。实际在这样的末法时代，与城市里面的人相比较，虽然我们有时候会生分别念，不一定将所有心思专注在佛法方面，但每天２４小时中有大多数是用在佛法方面的，这样已经可以了，作为凡夫人，要求太高不一定现实。

我们现在处于有漏的三界，修行从头到尾一帆风顺是不可能的，但是就算以后遇到了违缘，依靠所学的这么多教言，我们也能想方设法将其转为道用。如同一个人在饿的时候，则只要能填饱肚子，什么东西都可以吃，同样，我们在遇到违缘时，只要能将其转为道用，就什么窍诀都可以尝试。平时没有违缘时，看起来修行还不错，可一遇到违缘，自己的烦恼习气马上就暴露无遗，这种人，就不是真正的修行人。

法王如意宝在《胜利道歌》中说：“我执如同哈拉毒药一样，必须要完全舍弃（原文：舍弃爱自如毒食）。”哈拉毒药是一种剧毒无比的毒药，人们一旦接触，马上就会穿肠封喉、中毒身亡，同样，自私自利的我执就像哈拉毒药一样，不管是谁，只要相续中有它，无穷无尽的痛苦就会如影随形，甩也甩不掉。不仅在无始以来它给我们带来了无量痛苦，今世我们也因它造了很多恶业，修法不能如愿以偿。因为有了我执，在家人才会被我的儿子、我的家庭、我的工作等等牵绊，无法出家悟道；出家人也是为了我的房子、我的玻璃窗、我的院子等等劳神，始终不能放下、自在。由此可见，我执是修菩提心的头号大敌，它所带来的危害永远无法估量。作为修行人，我们一定要与它不共戴天，将所有执著“我”的念头斩草除根，令其永无立锥之地。

有时候我们刚开始想听一个佛法方面的音乐，但是因为我们的相续当中的习气很丰富，一播到以前喜欢的歌，就不可收拾了，每天不断、不断……最后自己迷失方向。有些道友真是这样，刚开始很想好好修行、好好做一点事，但慢慢最后自己都可能没办法控制自己。所以，尤其是一些世间习气比较重一点的、年轻一点的人，首先一定要以正知正念来观察自己的相续，不然刚开始想稍微放松一下，慢慢各种习气纷至沓来，那个时候想控制、想断除，确实有一定的困难。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

说实在的，凡夫人很容易产生得少为足的心态。以前我获得堪布学位时也产生过今后不必再学习的心态，但后来自己的心态调整了过来，认识到在有生之年还要不断地学习。我们学院是喇荣佛教大学，这里的法师是不是不用再学习，不用再参加辩论了呢？绝对不是。法师们不能认为：我已经是法师了，已经获得不退转果位了……其他佛友也要注意这个问题。总之，我们要时刻以正知正念观察自相续，永远不要骄傲自满。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

我们一帆风顺的时候不要把话说得太大了，总是认为自己是成就者；遇到挫折的时候也不要太低估自己，一点信心都没有，又变回了普通人。有的人在身体健康、没有遇到什么问题的时候，很喜欢谈空性，显得很有修行境界，但一旦遇到违缘，比如别人稍微批评一下，马上就承受不了：“你侮辱了我的人格！”现在的年轻人之所以这么敏感，和他们的成长环境有关系。他们从小被各种媒体“教育”，影视里经常会有一个人被冒犯后跟对方决裂甚至自杀的情节，久而久之，很多人自己也变成了这个样子。这种话我甚至听到有出家人也在说，其实对真正的修行人来说，人格是没办法侮辱的。如果说你几句就觉得“侮辱了人格”，那么藏传佛教的辩论场所你可能根本就不敢踏入了。

如果感觉自己被魔捆缚了，一方面应好好祈祷本尊和自己的根本上师，这一点非常重要！另一方面也要修学一些中观甚深法门。《大圆满前行》里有很多米拉日巴尊者的公案，专门阐释过这些道理。讲断法时也会接触这些道理。

总之，作为大乘修行人，不应整天说自己被这个烦恼捆着，被那个魔缠着，毕竟我们已经学了中观等很多大乘法的窍诀。如果一点没用上，那法就是法，人就是人，正如《开启修心门扉》中所说：人和佛法之间的距离可以过一匹马。如果这样，我们的相续就会与正法背道而驰，无法相应。

我们应当断除对美味饮食的贪执，把衣食扔到墙角难道不合理吗？当然我们像米拉日巴尊者那样将所有的饮食抛之脑后，可能很多人都没有达到这种境界，有点困难，但是我们也不要每日只为饮食而奔波，整天除了对烹调食品感兴趣以外，对任何修行都不重视，这样不好，来到这个山谷不是为了散乱，相续中应有一个希求善法的念头才对。

不论世界上发生什么事，对于一个好的修行人来说，没有一个是违缘，全部都可以变成顺缘。就像一些高明的医师，可以把山上所有的草木都变成良药。所以对于修行很好的人，别人赞叹、诽谤都是一样的。别人对你特别好，你也是修行人；别人对你特别不好，你也还是修行人。但现在有些人一听到别人赞叹，就开心得不得了，载歌载舞；别人稍微说一下，就愁眉苦脸，甚至“哇哇哇”哭上三个小时乃至三天三夜。

对于上根者来讲，一切都是善知识。上师所著的《无常歌》最后一个偈颂也说，如果会观世间万事万物皆是善知识，也即除了善知识以外不会有别的无情或有情之法。如果不会观，对这部佛陀亲口所说的经典，也会把它当作普通的世间教材，甚至嗤之以鼻，那它对你的相续就谈不上任何利益了。所以大家一定要懂得，一切都是佛的加持和功德力所致，包括自己今生听受般若，或者身上出现疾病、快乐等。所以当我们感冒咳嗽时，就要想到这是佛的加持——让我消除业障，因为我以前做了很多坏事、说了很多恶语，故现在佛陀通过这种方式让我清净业障。其实这样的观想并非无有意义，至少能让我们心安理得，否则便会怨天尤人，所以大家千万不要离开清净观。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

在自己的四无量心未修习圆满之前，经常观一观众生，甚至对蚂蚁以上的众生也应生起欢喜心。不然，看到有些小虫的时候：“这个小虫真讨厌，看它从我的碗里面都来了；我在看书的时候……”有些嗔恨心特别重的人，看到小虫马上打，他不敢真正打，就用旁边的东西开始打，从他的行为和语言也看得出来，大悲心不用说，应该生起嗔恨心吧。对老鼠、山羊等的行为也看得出来，有些人对大悲心的养育、大悲心的修行是什么样？遇到金刚道友或者其他任何众生的时候，都可以看出他的大悲心和嗔恨心。

看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过：“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

大家也清楚，有些修行人自从皈依佛门或出家以来一直很顺利，不管是自己闻思修行，还是弘法利生，都没有任何阻碍或违缘，心情也很快乐。其实，这就是他们善于保护自己、解除魔众束缚的原因，所以大家一定要有方便法。在世间，若人懂得医药，就会经常调节身体，比如服用该服的药、治疗该治的病，这样身体就会健康。作为末法时代的修行人，肯定会有种种内外魔的干扰，故大家一定要经常勉励、鞭策自己，还应反观自己的行为是不是不如法，并及时改正。

当有些人诽谤其他上师、诽谤三宝、诽谤自己的上师时，我们心里确实不好受，尤其是对自己的法脉，如果别人加以诽谤、破坏，很多人都可能不好受。但是作为一个大乘佛教徒，不应该有嗔恨心，同时如果有能力的话，制止一下也好。如果没有制止，我们越来越忍让，有些恶人越来越猖狂，所以加以制止在佛教当中是允许的。但是自相续当中尽量不要产生恶心和嗔恨心，这就是真正佛教徒的做法。

人世间什么样的人都有，将来确实各种情况都会发生，这时候自己应该怎么做，还是要好好思维一下。

今天我在处理一些纠纷时，一个道友忏悔说：“千错万错，都是我一个人的错，当天发生的事情，都怪我不好……”事后我想：他这种勇于承认错误的态度还不错，假如明知道自己犯了错却不敢承认，一口咬定是别人的过失，自己什么毛病都没有，这样就不是一个真正的修行人。平时我在处理一些问题时，如果每个人都能像他一样，不讲自己的功德，只讲自己的过失，所有问题就很好解决了。

在修行过程中，最可怕的魔就是内心的我执魔，一旦我们被这个魔控制，就会始终觉得自己做什么都对，别人做什么都不对。记得我们前面讲过，朗日塘巴格西说：“所有的甚深教法，都是将所有的过失归于自己，而将所有的功德赋予尊贵众生。”这一点，世间那些自私狡诈的人肯定做不到，但作为发了大乘菩提心的修行人，你们是否能做得到呢？

我们在遇到顺缘时，自然是开开心心的；但在遇到违缘的一些关键时刻，你的欢喜心会不会丧失？《入行论》中讲：“遭遇任何事，莫扰欢喜心。”不论遇到任何违缘，都能处于一种非常平静的状态中，那说明这是真正的修行人，菩提心修得很好。如果快乐的时候装得像个修行人，一到痛苦的时候却比世间人还要糟糕，那就算不上有菩提心。所以要恒常处于一种欢喜心之中。

现在很多特异功能者具有一些世间神通，以前古印度很多婆罗门和仙人也具有诸多的神通变化，但是这并不是很关键的。最关键的是什么呢？就是从内心当中真正为了利益一切众生而发大乘菩提心，尤其是断除自相续中贪嗔痴的烦恼，这就是所谓佛教的道。这种在内心调伏方面能够起到很大作用的道，在别的宗派是没有的。所以我们佛教中，无论是学习因明，还是修一些其他的法，目的都在于此。很多居士对外境很执著：这个人能飞！这个人有特殊的功能！现在很多人就是对事物的外相比较执著，实际上对佛教的信心相当薄弱。他们觉得，佛教的真正特点就是在外面显现出一个比较特殊的境相，这就是道。其实，这种观点不一定正确。

很多人过于将希望寄托在他人身上，为了给自己多谋求利益，讨好别人、让别人开心，一直假笑到抽筋。每个人有自己的人生规划：我明天做什么，明年做什么，我要赚很多钱，我要过美满的生活，等等，其实所有的这些筹谋、所作所为，都是希望和担忧之心，这样下去，恐怕真正的修行无法成功。所以，作为修行人，应该是“今当无作顺其然”——无有造作，顺其自然，它怎样发生都可以，不要贪著。发生什么事情时，你去挡也不一定挡得住，也许少一点执著更快乐。

其实众生很可怜，家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒，本来学了很多年的大乘佛教，应该是非常好的，但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间，却经常发生很多分歧，见都不想见，也不想听到对方的声音，这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗，依靠这些争斗会给我们带来痛苦，没有什么意义。

能了知过患也很困难，尤其是年轻人，现在的修行人在当今物欲横流的金钱社会，能把握自心的修行人为数不多，一旦因缘条件具足，大多很难把握。比如没有电话时，也只能安于现状，一旦具足条件，便会随它而转了，尤其是年轻人从前没有接触过新时代的新鲜产物，看到电脑、传真机等便自然生起贪欲心，没有任何主见，这一点大家也是理解的，但是还是应该控制、把握自己，不要舍弃修行人的形象，知道欲妙的过患极为关要。

每一个阿僧祇劫中，释迦牟尼佛依止了那么多，承侍了那么多，供养了那么多，修行了那么多。而我们，有时候看了一两本书，就自认为智慧很不错；依止了一个上师，时间不长，就觉得心满意足了。包括我自己也是这样，经常认为：“我依止善知识很不错的，在法王如意宝座下，接近二十年了。”其实这是一种傲慢。对我们来说，依止的善知识非常有限，学的佛法也非常有限，所以不要觉得“我学佛好多年了”。其实，即使你学佛二十年，但在这二十年里，有多少时间是用在闻思修行上的，自己应该心中有数。

其实境界稍微提高之后，在行、住、坐、卧四种威仪中都可以禅修。如果暂时没有这种境界，我刚才也反复强调，早上、晚上、工作之余，都应该安住一下。

现在很多成功的企业家，包括医院的医务人员，也会在上班之前，或者午休时间，让心安静一下，把情绪稳定下来，再投入工作，这样做事的效率会很高。

人们的很多疾病、情绪问题，都是因为心不安。虽然认识心的方法有很多层次，但我们没有过高的要求，只要你能经常观观内心，这个力量就非常强大。

我特别希望在座的道友，在学习佛法的过程中，能依靠正理将人生观建立在修行上。否则，在生活中就会随缘而转，比如说别人的过失，看他人的缺点等。如果学习因明就是为了跟别人吵架，学习俱舍就是为了跟别人算帐，学习戒律就是为了找他人的毛病，学习中观就是为了给他人发太过，那闻思也太没有意义了。若刚开始就将学习戒律等佛法的目的，放在调伏自相续烦恼的内观上，慢慢就会成为一位好修行人。所以，有些人在学佛后，于发心、闻思等时，都能生起信心、清净心，很多功德自然而然获得。否则，即使表面看来有智慧、有能力，在佛教圈子里也有地位，也没有什么意义。

修行也好、利他也好，其实都是你自己的职责，不应该抱怨：“我这么辛苦，为什么你们不理解我？不关心我？不关注我？”在修行过程中，很多人总觉得别人应该怎样对自己，其实这是不太好的。你应该要摆好自己的定位，利他也好、修菩提心也好，都是你自己发愿要做的事情，不应该抱怨别人不理解，更用不着为此特别不开心。在我们整个修行过程中，不能自怨自艾或者抱怨别人，应该有自己承受一切的心态，这才是修行圆满。

家人之间一定要和合。不管是因善缘还是恶缘而集聚在一起，兄弟、姊妹、夫妻、母子，不管是什么关系，住在一起久了，不像刚开始那样，关系容易变得紧张，看不惯、不悦意的事情时常发生。世界是那么广大，每个人都可以拥有自己的想法和意愿，不应该以自己的思想去指挥别人，所以我们应该学会忍耐。让别人围着自己转是不合理的，最好是自己随顺他人，即使做不到这一点，也应该互相尊重。

世间的称讥毁誉，利衰苦乐，这就是世间八法，实际上就如同天空中五彩缤纷的彩虹，孩童们都非常喜欢，以前我做孩童时一直想得到彩虹而去追逐彩虹，有时在山上放牦牛的时候会从这边山追到那边山，到了对面山，彩虹又跑到很远的地方了，世间八法也是如此。

麦彭仁波切也说：“名声虽然是令人悦意的，但是越希求越远。”其实财产也是这样，越求越远，可是如彩虹般的世间八法，你到底值不值得去依赖、希求它？作为修行人，应该仔细观察，许多修行人真的变成那样，特别可怕。

当然，释迦牟尼佛传下来的任何一个法门，都是趋入佛陀智慧与悲心的途径。在这方面，我们应向前辈高僧大德学习，他们对五部大论等显密佛法以及世间学问无所不求、无所不通，而获得殊胜成就。根本不像现在个别人，以自私自利心执著门户、看他宗的过失等。如果这样，不但闻思不成功，修行也不会成功。因此，哪怕学到一点一滴佛法，也要用在调伏自心上。

以前很多修行人修行都很不错，但因外面各种染污逐渐侵蚀相续，虽然刚开始能认识自己：我很懒惰，每天都没好好修行，跟往年的闻思或修行境界相比差得太远，但慢慢慢慢自己就不能认识自己了。古代民间有这种说法：在山上放牛的时候不能睡着，如果睡着地神就会把你拉走，虽然刚开始跟着地神走有点害怕，但到一定距离以后，完全会被他们加持，会认为跟着他们很快乐。就像这样，虽然有些修行人刚开始有一点自我反省的能力，但到一定的时候，自己也会觉得自己所走的迷惑之路理所当然。所以大家一定要好好学习具有加持的诸佛菩萨的经论，这非常重要！

我们有缘听到妙法时，应发自内心地欢喜、赞叹，不要认为：“又要听课呀，好累，不上课就好了！”现在很多人是没课欢喜，有课就不欢喜。而这里讲了，“闻法”欢喜赞，不是“无课”欢喜赞。

我们自己听到佛法，应该欢喜，而看到别人听闻佛法，也应该随喜。哪怕是赞叹一句，或是点个赞、送朵花，“哇，你在听《法华经》，随喜随喜！”这看上去是一种微不足道的行为，但实际上等于供养了过去、现在、未来一切佛，这种人非常稀有，其稀有程度已超过了优昙花。

优昙花出现于世，许多人都觉得千载难逢，但如果是赞叹《法华经》的听闻者、传讲者，这更为难得。现在有些人一听说谁在传《法华经》，就“万箭穿心”，这样不太好，应该舍弃嫉妒心、自私自利心，要赞叹！

弘一大师说过，别人诽谤你时，不应该与之辩驳，不如还是宽容为好。我觉得这个建议很好。不论是网络还是现实生活中，有些人是嫉妒心，有些也可能因为前世的业力或其他原因，无缘无故地看不惯你，开始对你人身攻击。这时如果你以牙还牙地跟他辩论，就会没完没了；如果你不管他，这才是对他最有力的回击。现在很多明星也是，越解释对方越高兴，越要挑起事端。

以前有人对密宗有诽谤的言论，我们也给他们写辩论书等，但后来他们反而因为我们的回应越来越出名了。所以还是算了，我们应该置之不理，不论他们说什么，过一段时间就会销声匿迹。不管是网络上还是现实中的诽谤、谣言等，别人别有用心，很想挑起事端，想让你伤心、愤怒。如果你如如不动，他自己就会很无趣，最后都会烟消云散。

对佛教徒来讲，包容是一种很好的品质。如果你真的有错误，别人也可以揭露，这并不是很严重的事，要暴露也无所谓；如果你没有错误而被别人毁谤，也许在这个时代不一定能够洗脱干净，但只要自己是纯洁无染的也无所谓。释迦牟尼佛都被人诽谤过，更何况是我们末法时代业障、烦恼深重的众生呢？

在轮回当中，苦和乐是交替、轮番显现的，比如今天心情好，明天心情差；今天身体健康，明天身体不健康；今天工作顺利，明天工作不顺利……当然，若前世恶业造得多，苦就会多；若前世善业造得多，乐就会多。若我们有闻思修行佛法的境界，面对这些苦乐显现心就会如如不动，而不再造转生轮回的业。不过，要获得佛法的境界，除了极个别人以外，时间太短是不可能的，因此大家一定要长期熏习佛法，慢慢相续就会由量变到质变。

对很多人而言，一生都在寻找生命的意义，但很多人却认为，生命的意义在于房子、车子、家庭、感情以及地位、权力、名声...心中充满了对这些事物的向往。而当自己真正获得这一切时，又发现不过如此。世间有许许多多的妙欲，当我们没有享受到时，内心便会有痛苦、烦恼，而享受到之后，又会不满足于此，再次陷入种种负面情绪之中。事实上，这都是心的问题。大家要清楚，我们无法依靠外境来解决心的问题。

有些人似乎拥有一切，而内心并不快乐；有些人虽然生活简单、朴素，内心却十分阳光。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

比如我有一个不错的房子，房子里面精美地装修过，装修完毕以后美美地在里面睡懒觉，这一系列的行为只不过是作为凡夫人休息的必要之一，除此以外没有大的实义，应该会懂得。但是如果没有懂得这个道理，稍微有一点经济条件和能力的时候，就认为自己已经发财，以后真的是很了不起的修行人了，所谓的修行人好像修财人一样，该修的心不修，不该修的财富已经修成了，自认为修成以后就摇身变为很了不起的高僧大德了。如果这样想，我们的行为完全已经颠倒，自己还尚不自知。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

帕单巴尊者这样说过：在别人伤害时，如果想他人在伤害我，这是一种错觉，因为若没有别人的伤害，怎么能修成菩提呢？所以，在别人以恶语毁谤、诋毁我们时，心里一定要生起无比的欢喜心。作为真正发心的菩萨来讲，他心里会无比喜悦，因为依靠别人的损害，自己才有修行的机会；有些则当作耳边风，好像根本没有发生过这件事一样。

我看到一首《莫应对》的诗中说：“人来骂我逞无明，我若还他便斗争，听似不闻休应对，一枝莲在火中生。”其意是说，当别人在无明驱使下骂我时，若我还他，便会与之产生斗争，如果把它当作根本没有发生过的事情，真正做到这样的话，那就是极其稀有的火中莲花。《维摩诘经》中也说：“火中生莲华，是可谓希有；在欲而行禅，希有亦如是。”在此世间，确实有这样一些具有智慧、悲心的人，他们脾气很好，心胸很宽广，别人的斤斤计较，以及粗鲁、愤怒等，都不会去理，心里也不会产生各种嗔恨心。

我认为，现在修行人最大的违缘有二：一是自相续的贪欲、嗔恨等不良心态，二是外在一浪高过一浪的物质生活享受浪潮。所以，在当今藏汉佛教界中，真正有道心的修行人非常难找。其实，一位真正的修行人，应该发愿终生闻思修行、弘法利生，若有这样一种坚定的心态，菩提道就会圆满成功。但现在很多佛教徒，虽然刚开始皈依佛门、出家修道的发心是做一位好修行人，但后来因为没有调伏自己的分别心，外境的诱惑力又极其强大，最后不但未能圆满初衷，还对佛教带来极大危害，这是值得深思的！

做的过程中，就像俗话说的那样：“说话开头难，做事中间难。”说话的时候，开头是比较难的，好比去演讲，刚开始往往不知道怎么讲；但做事的话，难在坚持下来、善始善终。所以，既然承诺了要做，除非实在做不下去，不得不放下，在此之前，遇到再大的困难，也一定要努力完成。

此时需要让心静下来，其实念佛、念咒都是很好的方法。我总觉得，这些是对心灵的一种按摩，好比身体特别累的时候，别人帮你敲一敲、按一按，就会轻松很多；同样，心特别累的时候，关掉手机、关上门，打个坐、念念佛，你会觉得世间也没什么不开心的事，一切都能平息下来。心静了，再去面对这些问题，就有强大的力量，一个人可以做很多事，即便身体会累，心不会。

有些人自己没机会听闻，但有随喜心，功德也不可思议。本来，我们经常说随喜的功德特别大，对别人行持善法应该欢喜，不要有嫉妒心。我有时看历史，包括一些影视剧中，好像有些佛教徒的嫉妒心特别强，并没有真正的随喜心，只是口头上说“随喜功德”，但心中燃烧着嗔恨和嫉妒的烈火。

真正的随喜心产生之后，就像《杂阿含经》讲的：“常生随喜心，喜乐转胜进，以心欢喜故，速究竟苦边。”如果常常生起随喜心，就会有一种喜乐、欢喜；以有喜乐心的缘故，生活中的痛苦会自然消失。为什么有些人经常愁眉苦脸、心里不舒服、情绪不好？可能是因为没有随喜心。如果有的话，应该很快乐，哪怕人生中遇到一些大的痛苦、折磨，都有办法应对。

有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

让我们对任何事物完全不执著，有一定的困难，但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执著呢？就要了知执著的根源是什么？根源是无明，无明就是不懂得。比如说我对某个人特别执著，这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执著，则不知道死时应舍的道理，等等。通过这样的方式才会发现，虽然我们生存在这个世界上，但是对很多法都不应该执着。

不过，如果全然不执，故而下课以后，把所有的锅碗瓢盆都扔到门外，因为帕单巴尊者说了，“一无所需当日瓦”，也没有这个必要，这是另一种极端。只是不要过多的执著，从这方面去修行会有很大帮助。

我们遇到痛苦的时候，最好不要脆弱、不要伤心，要用自己的智慧去观察，想一想，这件事情有没有挽回的余地。如果有余地你就去挽回，虽然可能还是会伤心，但是你挽回就可以了；如果实在是无法挽回的话，你再怎么痛苦也是无济于事。别人常说，你不要痛苦，没办法的。真是没办法的话，痛苦脆弱确实没有必要。

对在座各位来讲，对未来自己的生生世世，一点都不顾及、不考虑的人应该没有。作为一个人，谁对未来都会考虑，既然如此，那我们在生活中就应修持安忍。当然，在一切修行中，修安忍还是比较困难，就像《入行论》里面所讲的一样。尤其受到无缘无故的诽谤，或在不同环境中受到不同歧视，那个时候就很难受。但对大乘佛子来讲，大家都应接受，也需要修行。

所以我希望大家能多修行《入菩萨行论》和《佛子行》，这两部论典会使我们日常生活中的言行举止有非常大的改变。光是听过一遍或以前学过一遍根本不行，应该经常在耳边听受。即使有些内容不懂，只要在耳边听到这种声音，对相续也会有很大的改变。以前法王如意宝在美国念《佛子行》传承的声音我这边有，以后想给每位道友，希望大家能经常听老人家的传承。听了之后，我相信相续中自然而然会生起大菩萨的安忍和智慧、慈悲等功德。

就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。

因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。如果仅仅从生理学或神经学的角度出发，通过实验去获得一些结论，那么对自己内在层面具有主观性的感受，不一定能分析得非常透彻。

有些人在未遇违缘时，因为天气、身体、心情等一切皆好，便喜欢说圆满、平等、无为、自在之类的大话，并时常念诵开悟的偈颂，来标榜自己的修行；而一旦遭遇诽谤、危害等，就惊慌失措、痛哭流涕，显露出自己的“证悟”。这是很多凡夫人的通病，大家应引以为戒。而真正的离贪者，怨敌死了也不会笑，亲人死了也不会哭，内心如如不动。所以，一定要以真修实证来现证法性，而不应该自欺欺人。

对学习大乘佛法的人来讲，若一听到别人对自己说恶语，就特别生气，而不能转为道用，那就说明我们的心还很狭窄。如果心量真正很大，即使有人骂，也不会生气。《成实论》里有两个很好的比喻：如果谩骂小人，就像用一块石头砸在小鸟上一样，一下子就重伤了，根本无力自拔，非常痛苦；如果大人受到别人谩骂，就像大象身上降下花雨一样，会更快乐。所以大家皆应经常用这两个比喻来反观，看自己到底像石头击鸟那样，还是像在大象身上降下花雨一样。

我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

一定要思维布施的功德。佛陀在经典中讲，在家人以财布施为主，出家人以法布施为主。如果财和法都没有，那怎么办呢？按照以前噶当派大德的言教，为了遣除吝啬之心，拿自己最执著的东西，右手传到左手，左手传到右手，把右手当作自己，左手当作别人，稍后又把左手当作自己，右手当作别人，这样传来传去，吝啬心会逐渐消失。对修行人来讲，布施的心态很重要。

大家都知道，有人帮助或供养你时，经常会对他有一种好感，而有人对你不满或挖苦时，就会对他生起恶意，甚至生起想害他的心，这就是我们现在修的忍辱不够。有些人说：自己修行境界不够，经常哭。我觉得凡夫人应该值得哭，因为很多真理我们都没办法接受，而一些颠倒的垃圾分别念却塞满了相续，始终清理不出来，即使清理一点，马上又开始不断地增添。所以有时候一观察自己的凡夫相续就很恶心。

有些居士，稍微有点智慧时，就觉得不用听课了。有些法师也是这样，没当法师时还可以，后来当了法师、堪布、堪姆，好像听法的兴趣都没了：“我是讲法者，哪儿需要听法？”佛为了正法，尚且到另一尊佛那里听闻，而我们有些人，没有获得佛菩萨果位，只不过得到一个暂时的头衔，有什么可傲慢的？包括居士辅导员中，有些也是傲气冲天，这一点不用我们评价，无论是旁人还是自己，都应该一目了然。他们到底是在弘扬佛法，还是比较傲慢地维持一种形象，自己应该清楚。

从世间的角度来讲，性格、行为比较稳定的人，会让别人有安全感，感觉这个人比较可靠。而情绪、行为变化特别大的人，会给周围的人带来不安全感。以前没有学佛、没有信仰或者修行不好的时候，自己给周围人的印象，可能一会儿特别可爱，一会儿特别可恨。以后如果修行稍微好一点，即便内心有很大的痛苦，非常难受，也应该尽量不要显露出来。这样的话，在日常生活或者修行中，除了有他心通，周围的人都会感觉很好。

若内心没有以大悲空性见来摄持，则无论住殊胜道场多少年、依止多少上师，也不一定能得解脱。现在很多人喜欢炫耀：“我在××佛学院待过好多年，我依止过××上师，我们还一起合过影，我跟上师的智慧、悲心还有利益众生的一切行为都是不可分割的，你看看我和上师的合影……”拍个照片也代表不了什么，比如，就算跟奥巴马拍一张合影，也不会变成美国总统。若没有依法调伏自心，在上师身边待再久又有什么用？善星比丘也在释迦牟尼佛身边承侍过很多年，可最后仍然悲惨地堕入了恶趣。

禅修的时候，大家尽量平静下来，看着自己的心，观察各种起心动念。有些人可能会在此时认识自己的心。其实，当心真正静下来时，意识最深层的地方，就像大海的海底一样，才会显露出来，而它才是意识真正的本来面目；而平时让我们痛苦的各种负面情绪，则犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。所以，如果能经常性、习惯性地禅修，那你的快乐会与日俱增；你的生活品质和内在也会与众不同；其他人觉得非常痛苦之事，也根本不会引起你的焦虑。

不管做什么事情，真正的修行人是不追求名声的。虽然有名声也许能利益众生，做成一些事情，但再大的名声也只是一种虚名，没有实际意义。如果你的功德配不上，那得到这种名声也会招致灾祸。所以，如果自己内在的功德不具足，就没必要去追求外面的虚名来养活自己、填充自己，这是非常没有安全感的一种表现。

作为一个修行人，不会特别地追求名利，尤其是修菩提心的人，不会把自己放得很高。这一点跟世间的信念或者其他一些宗教是不同的。很多人都觉得对自我要重视，尤其是西方人，认为以自我为中心才是成功之源。但如果我们太重视自我的话，其实会给自己带来无穷的烦恼和痛苦，对整个社会、整个国家、整个世界也是不利的。

现在令很多人沉迷于其中的快乐，其实都是感官享乐型的快乐。比如说，当你刚看到一个非常美的地方时，你会感叹：“哇，好幸福，真好看！”但等过了一会儿，就没有这种感觉了。包括对感情也是如此，在刚开始的时候，很多人都会觉得拥有一段感情很甜蜜，但等自己真正拥有了以后，就会发现也并不是那么快乐。任何跟身体相关的快乐，无论来自眼耳鼻舌身中的哪一个，在因缘发生变化后，很快便会消失。

无论修什么法，生活中都要实践。所谓修行，并不是课上很认真，课后就完全不在状态；也不是闭目打坐时专注，座下就随心所欲。真正的修行人，任何时候、任何状态中，都能保持正知正念，护持当下这颗心。作为凡夫，无始以来漂泊于轮回，刚开始很难控制自心，但如果长期修习，到一定时候，好像不修都不行，会有这种感觉。有些修行人长期闭关，常保持入定、清净的状态，到了浮躁的环境中，也会觉得不习惯。当然，这是一种初学者的境界。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。

想要修行好，琐事就要减少，要尽量依止寂静的地方，对人、对事都不要过分贪执。贪欲是一切烦恼的根本，如果贪欲不加对治，那嗔恨、嫉妒等各种烦恼也会纷至沓来，非常可怕。如果能做到知足少欲，并且持戒清净，相续中自然有机会产生真正的禅定境界。修行的时候，我们应该经常以正知正念观察自己的三门，这非常重要。

希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。

现在各地的学佛群体中，有不同上师、不同传承的弟子，还有性格不同的人。在平时，大家尽量不要看他人的过失，除非是重要的事，或者作为管理人员不得不说的事，否则，没必要经常说是道非。我们凡夫人，本身这种习气就比较重，我也再三强调：人活着的时日不一定特别长，不要耗费在无意义的争论、是非上。

对于人类来说，幸福是依靠心来安立的，否则，想依靠外境安立的话，有一定的困难。为什么呢？比如你特别喜欢一个人，如果他身上真有能带来幸福的特质，那么无论非洲人、亚洲人还是美洲人，不管谁见到他都应该感到快乐。但事实并非如此，每个人对他的印象、感受各不相同。

所以说，你所认为的幸福，主要跟你的心有关。

就像有些人觉得可以从爱情中得到幸福，而有些人认为可以从事业成功中得到幸福，还有些人觉得拥有孩子、为家庭付出一切是最幸福的……每个人所定义的幸福都具有主观性，和自己的价值观与心态有非常直接的关系。

因此，当我们在生活中，遇到某个行为或某件事情给自己带来不幸福感时，要学会观一观自己的心。

人生当中真的有很多痛苦，如果我们能够认识违缘的本质，就可以依靠它修持安忍、促进修行。比如生病的时候，可以坚定自己的意志，将违缘转为道用。《入菩萨行论》中说：“不宜太娇弱，若娇反增苦。”我们的身体和心态都不能太娇弱，如果太娇弱、没有一点安忍心的话，痛苦就会越来越多。如果我们很坚定地安忍着，修行就会比较圆满。

其实，成佛是为了什么？就是为了利乐有情，这个一定要知道。现在很多人发愿“我要往生极乐”“我要成佛”，事实上这些都是手段，不是目的。目的是什么呢？就是要利益众生。我们平时念阿弥陀佛、用转经轮，甚至给别人讲法、和别人辩论，不管做什么，前提都要利益众生，千万不能恨众生、害众生。作为佛教徒，心地一定要善良，任何时候都不能损害众生、扰乱众生的心，这是佛教徒的基本原则。

当然，在这个过程中，有些人可能会欺负你、侮辱你，这时候要当作修安忍的最好机会。如果没有他们，我们对谁修安忍呢？就像布施，若没有乞丐，就找不到布施的对境；持戒的话，若没有他人的破坏，你也不一定有护戒的决心。同样，安忍的话，若没有一些众生的加害，平白无故怎么忍呢？

根登群培说过：从年幼到衰老之间，我们的心态更换了无数次。我们通过自己的觉受来观察这颗心，也完全可以得出相同的结论。比如说，今天想好好学习五部大论，明天就没有兴趣了；今天特别喜欢吃这个菜，过一段时间就吃腻了，再也不想吃了；今天喜欢这件衣服，过两天就永远不想穿了。所以说，当下的心态有什么可信的？

前段时间说过，任何一个群体，特别是佛教团体，整体素质很重要。有些人经常抱怨：“我们这里很乱，特别麻烦。”其实，这往往是自己的分别心作怪。无论环境如何，修行好的人，不会有那么多麻烦。尤其我们现在的学佛团体，我认为比较单纯，不涉及任何政治、经济等，只是非常简单的学习平台——希望大家通过学习佛法真理，解决人生的各种问题。如果有人经常在团体中说别人的过失，确实不太好。

《贤愚经》中讲：“世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。”世间的恶人，听到好人的名字，就产生嫉妒和憎恨；听到恶人的名字，就特别欢喜雀跃。确实，现在也有个别人，该修的法不好好修，不该讲的是非整天讲。如果爱讲是非，说明自己修行差。

不管我们在哪里、在做什么，都会遇到众生，纵然有些人对我们不满，也不能舍弃饶益他们的心。当然，作为凡夫人，刚开始可能有点难，比如别人打你、抢你的财物，你心里可能不舒服。但事后静下来想想：佛陀当年是怎么做的？历代高僧大德是怎么布施身体的？慢慢就会明白，东西被抢了也没什么，不要说这些身外之物，就算自己被人谩骂、殴打，那又如何？“文革”期间，藏地很多大德是怎么修心的，他们表现出来的这种功夫，我们要从日常生活中培养。否则，就像一个当兵的人，平时从来没有训练过，到了战场上就会手足无措。

有时候我看一些佛教徒，心特别急、特别冲动，发起嗔心来也非常严重。当然，如果是为了调化众生而这样示现，就另当别论，但你若生起了真正的烦恼，这不太好，还是要用一些方法，让自己的心“如树而安住”。

我们的欲望过于强烈时，其实也是一种负面的情绪，它对人的健康也是有害的。这种愚昧的心态也是一种毒，诸如此类有很多颠倒思维，我们众生真的很可怜，不懂。正因为不懂，很多人生观是不正确的。正因为不正确，我们在轮回当中非常痛苦。不但有身体上的痛苦，更增加心理的痛苦。心理的痛苦是以无始以来的恶业因缘，还有后天教育、环境带来的各种虚假的信息，这些恶的因缘结合以后有了很多痛苦。

其实，即使外在的物质再多，人们能享受的也是有限的。比如说餐厅里有很多特别好吃的食物，但一个人能享用的饭菜是有限的，如果吃的量太多或种类太杂，身体不一定能适应。听声音时也是如此，外界有各种各样的声音，但人们能用耳根接收到的声音是有限的，如果声音过大、过小或者距离过远的话，都无法在听力适应的范围内，所以说耳根只能接收声音中的一小部分。另外，如果一个人有很多财富，无论是钱还是金银财宝，在生活中真正能用到的也并不多。所以在生活中，人们从外境接受的物质，实际上是有限的。

这时，大家就比较容易认识到内心的重要性，如果没有去认识、了解它，也许永远都不会感到满足，反而会有很多压力和痛苦。

我以前说过：人生就像夏日的天气般变化无常，痛苦的时候也不要垂头丧气、心灰意冷，因为逆境不会一直存在，可能过一会儿就雨过天晴了；快乐的时候也不要得意忘形，可能很快又会乌云密布了。不管发生什么，都要坦然、淡定地面对，不要大悲大喜。

这些说起来很容易，做起来确实有一点困难。但就像麦彭仁波切所讲，遇到顺缘的时候不要太欢喜了，即使中了彩票也没有什么；遇到逆境也不要太伤心了，即使身体不好、钱包丢了、被人欺负了，心也要淡定，不要像秤杆一样起伏不定。麦彭仁波切在其他教言中也讲过秤杆的比喻。总之，我们的情绪不要像秤杆一样起伏，时而开心、时而痛苦。

我们佛教徒一定要学会调整心态，跟其他宗教徒和非宗教徒比较起来，我们的心应该更加坚强才对。前一段时间我也说过：“世界上最极致的东西是什么？是心。它可以最快也可以最慢，可以最大也可以最小，可以最真也可以最假，可以最弱也可以最强，可以最残忍也可以最慈悲。心是每个人最大的秘密，它决定了命运的走向，所以，调心是世上最好的工作。”要怎么样调整心态呢？通过佛教的修行、辩论等都能调心。最近我在跟我们学院的几位堪布商量事情的过程中发现，由于在辩论场中磨炼过很多年的缘故，好像怎么样说过失都没法给他们心里带来一点点损害，表情上也没有什么脸红、不高兴，任何意见他们都能很开心地接受。而我们很多人不是这样，尤其是一些年轻人、大学生，心特别脆弱，话稍微说重一点就受不了，动不动就要自杀。现在很多家庭不和睦，往往也没有什么大的矛盾，就是一句话上过不去——可是偏就有千千万万的人因为这么一句话闹离婚。

作为佛教徒，大家不要太散漫，而应以正知正念摄持自心：“人生苦短，作为一个修行人，在短暂的人生中，我至少要在世间和出世间方面做一点有意义的事。”人一旦习惯于散乱就很难收心，好像调皮贪玩的孩童被父母带回家时非常伤心，哭闹着不肯回家；我们的心也是如此，假如天天接触的是令人散乱的信息，就很容易被各种情绪控制。

在闻思的过程中，大家的心态不要过于狭隘。在讨论时，大家可以持不同的立场。在面对前辈大德们提出的不同观点时，我们应学会包容和接受。如果不经观察就一口断定某些观点不对，认为只有自己的观点正确，这样只能表明自身的见识有限。

凡夫的智慧有其局限性，我们应当对此有点自知之明。如果实在无法确定自己的水平，还可以通过考试来检验。也许你自认为很优秀，但在考试时却发现该掌握的要点写不出来、该记住的内容记不住——考试往往能揭示我们的真实水平，还有助于摧毁傲慢。很多人在考试后才会发现自己不像想象中那么了不起，不敢再高傲自满。

既然什么样的众生都有，我们就应该学会宽容，遇到别人跟自己的观点、传统、习惯不同时，不要认为“啊？你怎么这样！应该按照我的方式来，不能用你的方式！否则，我们没有共同语言，不能达成共识，你知道吗？”（众笑）

其实，不一定所有事情都能达成“共识”，每个众生的习气不同，要完完全全达成“共识”，也有一定的困难。

《入行论》中讲过“调伏此一心，一切皆驯服”，调伏了这颗心，一切都已经被驯服和调伏了。可是很多人调伏不了自己的心，像家庭分裂、组织混乱，以及团体中人与人之间各种尖锐的矛盾，都是因为个人的自私自利心极为强烈，再加上没有细致取舍真相的慧眼，还有用浮躁冲动的心态来处理事情，给别人带来很多不安所导致的。

我们自身本无常，若因贪执一个无常的友人，毁灭了自己的厌离心而遮障真实智慧，这样要想脱离轮回有所成就，是不可能的。往昔的大德也有在修法中遭到这种障碍的，但都对治了。假如我们好好地观一观轮回痛苦，就会生起一个无比猛烈的出离心，也会断掉自己的贪执，若心安于法喜之上，也自然会忘掉自己有漏的贪执，所以，我们修行人，应该用适合自己的法要，从内心深处真实、极快地忘掉能引生诸贪之友人，以免在污染的妄念中虚度自己这难得的人身。

如果内心不干净或者不清净，外境很难给我们带来快乐。现在很多人认为，外境肯定能给我带来快乐。“我买一辆车肯定很好的”，就根据自己的情况买了5万块钱的车，但当你拥有这个车的时候，内心又开始呼唤你：“不行，5万的车太差了，应该买个10万块钱的。”然后，你又拼命地想办法买10万块钱的车，但内心还不满足，要求你还要提升……最后身体非常累，但根本的原因是心没有控制能力，随着外境的诱惑不断增长欲望，以至于很多不符合实际的负面情绪不断增上，这一点我们务必要明白。

21世纪的人们，一方面有很多便利和满足：交通、手机、网络……每天，世界上遥远角落发生的任何事，都可以立刻呈现在面前，眼睛能看到，耳朵能听到。

但另一方面，也产生了更多痛苦。一个人可以有无止境的需求——更豪华的房子、更高档的轿车、更显赫的地位，等等，而其中有很多，并不是生活的必需，人们却为此不断希求和忧虑；面对大量信息，内心也会感到烦躁、紧张、不安。此时，最好能用佛法的方式，让心专注、放松、安住。无论是不是修行人，有一颗寂静的心，都很重要。

我希望大家在听法时，无论面对哪位法师，即使自己稍微有点世间学识，或者在佛教团体中待过一段时间，也应反复观察自己的相续。就连富楼那尊者在佛陀面前听《楞严经》感到吃力时，也从未想过是因为佛陀讲得过于深奥、冗长或简略，那我们就更不能迁怒于外因了。

有些人在挑法师毛病的时候口若悬河，可是当自己讲解法义时，却连基本的字面意思都无法表达准确，更不用说开演甚深的意义了。当然，如果法师讲得确实有问题，并不是不能指出，但如果不见自身的障碍而一味指责说法者，这样的做法就不太合理。

世界上的每个人都在希求快乐，不想感受痛苦。然而，生活中所有的快乐，最终都来自一颗快乐的心。因为所谓的快乐也好，痛苦也好，美也好，丑也好，优也好，劣也好，所有这些主观感受，都跟自己的心态有非常直接的关系。

我们的心可以转化为心态，心态可以转化为行为，行为可以转化为生活习惯，生活习惯可以慢慢转化为我们的人格，而人格会决定我们今生和来世的命运。保持健康的心态，可以让我们在面临任何不平凡甚至痛苦、难堪的境遇时，都能用快乐的方式全盘接受。

很多人快乐时害怕痛苦降临，痛苦时希望得到快乐。有些人做企业，实在经营不下去时，还一直扛着，“我应该还有希望，努力再扛几天应该就可以了！”等到比较成功的时候又特别担心危机出现、网络黑子之类的事。所以我们的人生随时处在希望和担忧之中，如果一直这么下去，确实没有什么实在的意义。人生真正有意义的，就是平息一切喜怒、得失。就像《入行论》中讲的“何有得与失？”“苦乐由何生？”当然，这是证悟法无我时的境界，对于我们现在来讲可能有点困难。

如果做不到这样，也可以像西方人所说的“与希忧共舞”，与希望和担忧共同舞蹈、共同相伴，这也是他们喜欢用的一种方法。有希望也好、有担忧也好，不管怎样都随缘，命运当中出现什么就接受什么。如果对自己和众生有利，苦多一点也可以；如果快乐的话，也不要太去执著，这样修行反而会减少痛苦、增长快乐。

每个人的身份不一定相同，福报不一定相同。你拥有的，是你的福分，我如果不是特别富裕，说明我的因缘就是这样。我们应该想：“我现在已经拥有了一切。”如果长得不是特别好看，也应该有一种知足心：“已经算有福报了，已经可以了。”

否则的话，世间人一直觉得自己缺少些什么，一直觉得不满足，一直在人生中追求、忙碌，最后追到什么很难说，在繁多的琐事当中虚度了人生。

刚才讲到，很多人都不敢发愿在娑婆世界弘法。我们有些道友也是这样：“哎，现在哪里都不能弘扬佛法，我还是自己念咒算了，或者去深山里打坐，浊世众生真的很难度化。”这一点我也特别理解。如果你没怎么接触人，看谁都觉得很好，可你一旦接触之后，有时感觉非常恐怖。所以，在这些时候，大家应该披上安忍的铠甲。

我们虽然没有达到佛陀的境界，但在世间面对赞叹或谩骂、诽谤也不要特别在意。尤其现在是网络时代，今天赞叹明天诽谤的事情很常见，稍微有点名气和能力的人更是如此。有智慧的人对此不会轻易相信，面对赞叹会认为“不一定是这样吧，到底有没有这样的功德”，面对诽谤也会觉得“这也不一定，也许有其他目的”。大家也应该尽量这样想。

在这个时代，你的言辞稍微不当时，网络上可能有成千上万的人谩骂你；你的言辞、行为稍微合别人心意时，又会有很多人赞叹你。但你要认识到，这些都不是实有的东西，不被赞毁动摇很重要。

我们不能安忍的所有原因，归根结底就是“我”——要么是为了“我”，要么是为了“我的亲朋好友”，生嗔恨心的原因都跟“我”有关。作为凡夫众生，我们很少为了跟自己毫无关系的众生而生嗔恨心。有时候，我们所执著的“我”是很可笑的，也是很可怕的。如果没有学过这些道理，就没办法改变；但是学了大乘佛法的话，自己的相续就要有所改变，这是很重要的。

希望大家对自相续的愚痴一定要断除，否则，任何法门对你都不一定相应。的确人的性格千差万别，像我真是无论《俱舍论》、《三戒论》，对任何法门都觉得：这个法特别殊胜。这不是假装的，心里自然而然会生起一种珍惜感，认为：这部法没有懂得的话，活着也没什么意义。以前求学的时候是这样，现在给别人讲的时候也是这样。可是这里的有些金刚道友，不管遇到什么法，听到大圆满：“这里面全部是讲无取舍，与我不相应。”学习《入菩萨行论》：“这个太简单了，天天修自他交换。”中观天天讲空性，也不相应；戒律每天都是讲学处，什么都不能做；讲《俱舍论》的时候，这个数目、那个次第的……对所有的佛法可能都不相应。也许跟前世的业力有关系，好好地修正自己的愚痴心，这是非常重要的。

昨天我提到的阿琼堪布亦是如此。他在因获得上师的意趣而开悟后，依然继续学习。他所学的内容，包括中观学派月称论师、佛护论师等人的论典，还有清辨论师注释的《般若灯论》以及戒律等。而我们，往往容易在掌握了一些知识后就心生傲慢，不再深入学习，这显然是不可取的。我们的人生极其短暂，应当专注于获得真正的解脱之法，这一点至关重要。

《瑜伽师地论》中列举了许多魔事，如依止恶友、对上师三宝产生怀疑等。在我们小时候害怕的“鬼故事”中所说的是有形的魔众，但真正的魔是心魔，它能令我们的修行产生退转，对善知识生起怀疑或邪见，对同行道友看不惯、听不惯、经常产生恶分别念。此时，我们应当及时认识到这是魔，不能随魔所转。如果对上师三宝或同行道友生起不悦之感，就要立刻念咒语，当下斩断恶念。

确实，有些人业障特别深重，像“铁糠秕”一样坚硬，如来藏一直无法苏醒；有些人听法听得越多“糠秕”越坚硬；还有些人外面的“糠秕”较薄，像纸壳一样一碰即破，禅宗或大圆满上师稍微给他直指一下，或讲几句：“虚空在哪？”他一看虚空就马上开悟，这种“糠秕”很快就化为乌有了。

我真心希望每个人都是这样，不要让外面的“糠秕”太厚太结实，假如这辈子剥离不出来，下辈子不知道还能不能遇到这样的机会？所以，我特别希望大家外在的壳薄一点。就像四川人吃核桃的时候，要是遇到“铁核桃”，壳特别硬，再怎么用工具也吃不到，反而有可能不小心嗑到牙齿。如果大家的烦恼外壳是比较容易抠掉的那种“纸壳核桃”，就能很快现前如来藏，并迅速展现出佛的广大事业。

实际上，我们大部分烦恼都源于周围的人际关系。我看很多人每天都特别烦躁，好像种种的压力堵在心口，喘不过气来。原因是什么呢？就是没有处理好人际关系——要么师生关系不好，要么同事之间相处不融洽，要么夫妻之间吵吵闹闹，又或是父母跟子女之间，互相都不随顺。人际关系的冲突，让我们心力憔悴，我们的生活，也充满痛苦。

每当看到一些出家人或在家居士，饮食与衣服等非常差，但一直精进修法，我的内心中对他们也会生起信心，并随喜他们的功德，他们才是真正具福德者！所谓知足，即是自己有一点儿财富也感到很满足，少欲则对他人之财产不希求，贪欲很少。贪欲很大的人不知满足，有些人有一、二百万的资产，但还认为自己财产很少。我认为他们非常可怜，一辈子吃穿享用也用不了多少，希求那么多财物又有何用呢？在得不到满足中死去，一生中只为了求财而感受诸多痛苦，有什么意义呢？所以我们应该断除贪欲，行持知足少欲之法。若一个人能够知足少欲，则他已经圆满获得了一切财富，《亲友书》中云：“求财少欲最。”少欲之人即使只有一百元，心里也会非常快乐，认为现在吃穿问题都已经解决了。《入菩萨行论》中对于知足少欲方面有很多殊胜的教言，我们应该学习此等教言，依靠佛菩萨加持断除自己的贪欲，成为一个快乐的修行者。

学了一部法以后，永远得利，依靠信心来学，自相续确实是可以改变的。我家乡的寺院有一个出家人，以前刚出家的时候相续非常刚强难化，有些事情本来在家人都可以平息了，他非要再出来闹，性格特别不好。后来他来这里，在一位上师那得过《大圆胜慧》，之后相续完全改变了，修行一直非常好，心相续的烦恼特别微弱。

有些众生相续中的烦恼特别粗大，一生起烦恼来，自他都很难对治。有些人以前很严重，后来遇到某位上师、得到某个法，自相续就像华智仁波切说的“踩棉花一样”，或者像“稀饭里放酥油一样”。如果你们不理解这个比喻，就自己煮个稀饭，放一块酥油，喝完以后就知道，“我以后要变成这个样子”。

我曾看过对一位国外大德的采访，记者问他：“您如此了不起，在群体中是如何给自己定位的呢？”这位大德回答：“我不管身处什么场合，都只是其中普通的一员。比如我给别人讲法，不管面前是一个人、两个人、十个人，还是一万人、十万人，我都觉得，只不过是我会讲法罢了，除此之外，我和他们并无不同，我就是那十万分之一。”他说的这句话，我们很多人确实难以做到。可能很多人会觉得：“要是有一百个人听我讲法，这一百个人就是我的听众、我的眷属，我就是这一百个人中最厉害的。”我们自然而然就会生出这样的傲慢之心。

我觉得人活在这个世界上，物质财富固然重要，但精神财富更重要。

如果我们的精神生活越来越匮乏，即使物质生活再富足，也不一定会让人感到快乐。比如，现在有的人住别墅，开豪车，存款无数，但他的家庭不一定和谐，内心也不一定快乐，为什么呢？因为忽视了精神财富的重要性。要知道，当一个人精神空虚的时候，内心也很难感到幸福。

我去过一些特别偏僻的寺院，那里的修行人穿着朴素，吃得格外简单，住的是连一万块钱都不到的简陋铁皮房。可是，他们的内心很快乐，有一种满足感和幸福感，这是许多大城市的人所无法相比的。有些人可能会想：“是不是住在寂静的地方，自然而然就会感到快乐呢？”这也不一定。其实，快乐主要取决于内心，只有树立正确的价值观，内心才能获得真正的安宁。

有时候凡夫的世界非常可怜，自他经常沉溺在没有自由、无法驾驭的状态当中。其实我们修多少法、学多少法都不要紧，最好自己的心能堪能。作为修行人，不敢说特别快乐的状态，至少也应该是经常处于一种比较平静的状态，这很重要。否则，本身是很小的事情，但是你一直坚固地执著，最后带来的痛苦越来越多。有些人以前对什么法都很执著，后来慢慢懂得了它们的本体之后，就不是特别在意，这一点对修行人来讲也很重要。

有时候我们能明显感觉到，山里的一些修行人，住处也简单，吃穿也简单，可他们有无比的欢喜心，没有任何忧虑，死的时候也很快乐。我们学院以前有些出家人，生前对财富没有耽著，死的时候非常安详，有些是狮子卧，有些是跏趺坐。而有财富的人死时却很痛苦，记得好像1996年，当时在女众医务室，有一个师父死了，在场的很多医生告诉我：她临死时一直捂着一个红包，死的样子很惨。后来，大家打开那个红包，发现里面有1万块钱，每个人都很害怕，立即把钱拿去给她念经了。所以，对财产贪著不舍的话，死时恐怕也不会很安详。

所以，皈依法宝的人应该是很有智慧的，能遣除心灵的黑暗，不会懵懵懂懂、迷迷糊糊的，世间和出世间的事都没办法取舍，特别迷茫、特别迷惑，不是这样的。他应该是具有正法的光芒，对世间和出世间的事情都处理得非常好，而且自己心里也很坦然，不会因为一件小小的事情就非常痛苦、纠结、伤心，甚至选择自杀等。不会这样的，对吧？

在学习和修行的过程中，大家一定要有和睦相处的理念。如果各教派之间、上师的弟子之间，以门户之见互相排斥和诽谤，就会导致整个群体都不安宁。作为修学大乘佛教的人，我们一定要以发自内心的慈悲心来与人相处，这一点非常重要。如果教徒之间矛盾重重，会令人对整个教派都生不起信心。

从个人层面来讲，人与人之间的相处应该尽量简单些，不应有很多复杂的矛盾。虽然人是比较复杂的动物，如果把智慧和能力用来制造矛盾，那什么样的矛盾都可以无中生有，但在学了佛之后，我们在对治烦恼方面应该有所进步。

无论属于哪个教派、有没有信仰，一个人都应相续调柔，温和地对待其他众生。如果为人粗暴，接触你的任何人都不免受伤，那就算你有上天入海的神通，这样的修行人也不值得赞叹。一个人如果跟谁都合不拢，那么不管在佛教徒还是其他群体中都很难生存。

在修学的过程中，我们要擅于发现自身的缺点并勇于改正。就像有些道友，一觉察到自己的过失就勇敢地做出改变，这是非常可贵的。作为凡夫俗子，我们往往习惯于顺着自己的习气行事，但当发现一条路走不通时，能够主动调整、离开舒适区，强迫自己改变，这需要极大的勇气。虽然可能走了一些弯路，但只要想改变，任何习性都是可以改的。知错能改，是非常值得赞叹的品质。

此外，我们要警惕那种浅尝辄止的“满足感”：听了几堂课就洋洋自得，学了几部论典就沾沾自喜，或是获得某个证书后就固步自封。这种现象不仅存在于修行人中，有些世间人考上公务员或取得行业资格认证后，就把所学的知识抛诸脑后，不再进取——这是普遍存在的问题。前辈大德们“活到老，学到老，修到老”的精神，是我们后学应当效仿的。

如果我们对生活的要求越来越高，生活就会越来越复杂，自己也会越来越痛苦。当然，我们也不能故意去吃不好的东西或者故意苦行。因为佛教既不提倡刻意的苦行，也不赞叹人们把所有的东西都扔掉。

因此，我们一方面不能过于贪执世间的财物，应该想到财物会给人带来的压力和过患；另一方面，我们所拥有的资具应该适合自己的生活，所享用的饮食应该适应自己的身体。

许多在山中闭关五六年、七八年的修行人，除吃饭外不起任何分别念，但再次回到城市遇到自己喜爱或者嗔恨的对境时，烦恼十分有可能会如未除根之杂草般再次生起，因其所安住之禅定只能将烦恼控制在某一范围之内，并未断除其种子，如此一来，遇到外境时，烦恼必然会随缘而起。反之，若能够于静处真实修持，真正依靠智慧、运用各种方法观察——外境并不存在、自心并不存在，彻底了认外境以及耽著外境之心识仅为颠倒分别，最后依靠世俗观察力安住于胜义之境界，运用世俗与胜义或现空双运之妙力，彻底断除相续中耽执对境之种子，这样即使在寂静处仅仅修持了短暂的一段时间，但返回城市遇到贪嗔之境时，也不会生起任何烦恼，就如《佛子行》中所说：“逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实。”了知一切万法皆如幻如梦，不会对其生起任何贪嗔之分别念。

承认别人有功德看似简单，但实际上，即便在一些修行圈子里，也并非人人都能做到，只有少数人能践行。就如我昨天所说，莲花生大士对于整个藏传佛教乃至全世界而言，都是无比伟大、恩德极为深厚的。但很多人因自身偏执，往往不愿提及他的功德与恩德。同样的道理，在我们这个世界，有些人很了不起，可由于自身所处环境、所属团体或宗派，以及所站阵营不同，就不愿意赞叹他人。这是凡夫常有的弊病，主要原因就是过于看重利养。

所以，倘若我们怀有自私自利之心，一心求利养、求眷属、求道场，那么修行就极易变质。其实，如果我们是真正的修行人，随缘自在就好。有眷属也无妨，应当好好培养引导他们；有利养，也能如梦如幻般坦然接受。

阿难的性格比较宽厚，不论佛陀怎么呵斥，他都没有生气。如果被这样呵责，有些山上的发心人员可能早就离开了。在此我也想对个别发心人员说：你们要么不发心，如果要发心的话，最好不要把发脾气当作一种功德。别人稍微说几句就马上火冒三丈，这样不太好。

无论遇到什么情况，无论心态好坏，在为僧众发心时，我们都应该有一定的忍耐力。如果总是特别急躁、无法控制地与人争吵，就会影响到整个降魔胜利洲的庄严，别人可能会想：“佛教徒修的是什么呀？一点调伏心的能力都没有！”总之，我们还是要多加注意，随学阿难尊者。

听受这些教言之后，大家一定要对自己的相续进行调整，着重对治对人和财物的贪执，假如你没有特别大的贪执，即生会过得很快乐。有些山上的修行人视财物如草木，尤其是闭关多年的人，与他谈论金银财宝，他根本不看作是财物；看见一个打扮入时、衣著光鲜的美女，他也感觉没什么，骨血组成的不净身体穿上漂亮衣服，只不过是假象而已，他的境界中根本不会起贪执。

我经常会和一些认识的人说，你们现在拥有了健康和自由，衣食无忧，这已经很好了，应该每天开心一点，快乐一点。以前我们小的时候，吃一块糖就觉得特别开心，但现在很多人都没有这种感觉了。他们觉得甜不太好，一定要酸、要辣，味道越刺激越好。这样的生活让我们眼花缭乱，有时候根本分不清什么才是快乐，什么才是痛苦。所以，我建议大家可以通过禅修或者学习传统文化来调整自心，毕竟物质带来的快乐是短暂的，而精神带来的快乐是长久的。

众生无始以来的烦恼分别念非常深厚，“常、乐、我、净”四种颠倒的力量也异常旺盛，对于无明烦恼进行对治的力量必须长期坚持不懈，否则稍一松懈即会功败垂成。先不说无始以来，即使即生中的习气也是难以改掉的，如藏地人喜欢吃糌粑，马上让他换另一种口味极其困难；或者汉地，甘肃人喜欢吃面块，一天没吃都会觉得少了些什么，那边卖米的特别少，让他们立刻改吃糌粑恐怕也难乎其难。即使几十年串习的饮食习惯尚且如此难以改变，那众生在无边无际的轮回大海中，对自己的四种颠倒执著经过无始时的串习，除非特别有缘、极其利根者以外，想要立刻改变绝对不会轻易成功的。

其实，喜无量心会令修行人经常处于欢喜的状态当中。这是我自己的想法，也许对你们有利，也许对你们没有利：该做的事情要做，不管是开心也好，不开心也好，该面对的要面对，不要因为外境的事扰乱我们的心，应该让心尽量地处于一种平等的状态当中；即使在非常浮躁的时候，你也应该通过佛教的方式来调整，这可能是最好的。

如果我们仔细观察，其实一切的魔障都是由自心所生。如果能依《楞严经》的智慧观照自心，令心安住，我们就不会被魔所扰、为魔所控。因此，大家在平日要经常观照自心。

真正被魔控制的人十分可怜，想做善事却做不到，想弘扬佛法也力不从心，连基本的禅修都难以坚持。本来没什么大不了的事，被魔控制后就会在心中将其无限放大，甚至可能搭上自己的生命。被魔所持的人，实在是世间最值得悲悯者！

我们一定要依靠楞严咒的力量保护好自己，不要为魔左右；要好好地守护佛陀正法和修行道业，尽力消除一切邪见。一旦产生邪见，人就会什么事都做不好。就像《四百论》所说，破戒固然可怕，但比破戒更可怕的是内心产生邪见，以致无法践行佛法——这才是最危险的。

有些人喜欢说金刚道友这个不对、那样有错——不应如此。金刚道友之间应如金刚般坚固，而不应今天亲密无间，明天心生嫌隙，彼此的关系像水泡一样脆弱。娑婆世界的众生常常把简单的事情看得过于重要，由此产生痛苦。我常想，如果心胸宽广，事事都小；如果心胸狭隘，事事皆大。面对一些鸡毛蒜皮的小事时，我们尽量少谈、少做、少争论；而对待与上师道友的关系以及弘法利生等大事时，我们应该格外重视、多加关注。这是修行人最应该做的事。

如若全部以业力支配，即使遇到殊胜善知识、大成就者也不会起到任何作用，对这一问题，大家应该详细分析，单单认为“一切都是业力”，然后放任自流，或者“一切都随因缘而来”，这两种想法皆显偏颇。作为修行人来讲，对现法一丝一毫都不贪著十分困难，但生起贪等烦恼时应尽心尽力地对治，努力净化自相续，这一点非常重要。

我们身处这世间，有时确实难以看清一些真相，很难把事情说得明明白白。但无论如何，我们作为佛教徒，不会过度地去追究。如果自己是一个修行人，那正如《佛子行》中所讲，即便恶语传遍整个三千大千世界，对自己的内心也无利无害。相反地，如果我们心中没有佛法，没有什么境界，那么，哪怕是一件极其微小的事情，也会让我们格外敏感，感到格外痛苦。

其实，对于修行人来说，见多了世间的种种事情，也就没什么特别放在心上的事了。在这方面，我们或许需要好好观察一番。

有些出家人、修行人在喇荣待了十年、二十年，一直非常知足少欲，不求名、不求利、不求世间的荣华富贵。而有些人到了寂静的地方之后，却整天搞世间法。真正用智慧来观察的话，世间法也没有多大用处，名声、地位再怎么显赫，最后也都不过如此。相比之下，大多数人可能更执著财富。但是，除了吃住用度以外，过多的财富又有什么用呢？世间的荣华富贵，可以说与昨夜之梦没有任何差别。

大家不要特别自卑，要对自己充满信心，不要总认为自己很坏，每天放大自己的缺点。人正视自己的缺点固然重要，如今天生了嗔恨心、干了坏事，这一点应该明知；但是今天也做了一些善事，这也不容忽视。比如今天做了一个小时的坏事，但也做了一个小时的善事。我们最好能对自己所做的善和恶做一个公正的评价，否则就像某些悲观主义者，把自己很小的缺点也不断放大，觉得整个世界都是黑暗的；而乐观主义者，沉迷在酒精中觉得世界都是美好的，这样也没有必要，轮回那么苦。

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

我们千万不能认为，放逸者或不放逸者的一切，要么是他人过去曾经经历的事，要么是未来将要发生的事，与我们的团体以及自身毫无关系。而应当思考：我自己究竟是放逸者还是不放逸者呢？倘若我是放逸者，那么我的今生和来世都会困苦难熬，实在可怜；倘若我是不放逸者，那我或许还有一线希望。

“汝意不可信”，佛经中也这样讲过，你的意识没有什么可信赖的，自己对自己可能都没有信心：我今天特别爱这个人，明天不一定；我今天特别喜欢iPad，但明天不一定；我今天想吃这个，但明天莫名其妙地就不想吃了；我今天对佛特别有信心，明天就产生邪见了……从小到大，从幼年到青年的成长过程中，自己的意识已经欺骗过自己多少次？每个人的心都在刹那变化，其中有各种复杂的因缘，因此我们要从这方面去观察。

我曾到国内外许多监狱走访，与里面的人进行交流，了解他们的情况。我问他们：“你们是怎么进来的？”有人回答：“我是因为杀人进来的。”我又接着问：“你为什么要杀人呢？”他说：“当时嗔恨心一下子就涌了上来，实在难以忍受，就用刀捅了对方。”他这一辈子都在为这件事懊悔不已，而且过得极为痛苦。由此可见，有时候，人会因一念之差而铸成大错。

同样地，我们作为出家人，也会面临许多要以一念而做出的抉择。有时，我们面前就好像就是悬崖，只要稍微走错一步，就会直接堕入万丈深渊之中。因此在世间，有智慧的人做事会比较谨慎小心。

确实，我们在生活中执著的一切，就像乞丐执著的破碗。等乞丐真当了国王，还会惦记原来的破碗吗？也许还有点感情。最近我在新闻里看到，有个人失去双足，乞讨多年，后来成了名人，但他十分念旧，对以前帮过他的人很有感恩心。所以，国王登位后，也许会把这个破碗当个纪念品。但实际上，在国王的生活中，破碗根本没有用处。同样，当我们认识心性后，以前执著的一切其实都没有意义了。

我们以为一些人持戒精严、修行很好，其实他们的欲望是很强烈的，当他们遇到一些事情的时候，内心的强烈执著就会暴露无遗。而有些人，表面上好像贪心很大，其实内心却知足少欲。像频婆娑罗王，虽然财富非常广大，佛陀却说他是一个知足少欲的人。蒋扬钦哲旺波也有很多财富，但他对华智仁波切说：“我对自己所有财富的执著，都不及你对一个木碗的执著。”所以，我们不一定能看得出谁是知足少欲的人。

法王如意宝在晚年，显现上也曾说过，自己年轻时在辩论中，为了破他宗、立自宗，难免在无意间说出一些前辈大德的过失。所以到了晚年，他显现上特别注重忏悔。

我们在年轻时，就应当在言语、辩论、造论等各方面，好好培养自己的修养，不要造恶业。其实，如果总是盯着别人的过失看，正说明自己未必有多清净。若是自己一点功德都没有，却还滔滔不绝地天天议论别人的是非过失，这实在是一件很值得惭愧的事。

所以，不管是辩论也好，修行也罢，都应当尽量不去观察别人的过失，而是反过来，多多观察自己的过失。这才是一个真正修行人应有的行为。

我们既然精通两种语言，稍微做一点事情，也是有必要的。不过，即便你们在这方面有兴趣，也最好先谦虚一点，不要抱太大的希望。不然刚开始总觉得还不错，但后来看起来，也确实不太行。

三十多年前我翻译的一些论典，前些天有人说翻译得还可以。但我自己一点都不满意——那时翻译的质量，跟现在差距还是很大的。所以说，刚开始自以为是对的，最终证明也不一定对。但我们还是要做一点事，这是比较有必要的。

所以，在平时行持善法时，大家皆应观察自己是否以菩提心摄持。虽然我在课堂上讲了很多次，恐怕一百次也不止，但自己也很惭愧：每次讲课时都说为一切众生发菩提心，但下课后想自己今天发菩提心没有，有时也忘记。作为凡夫人，今天的热情和信心明天也不一定有，这是必然的规律。但我们在行持善法方面，也应强制性地控制自己。凡夫的心特别顽固、难以调伏，如果没有这样，让它随心所欲，就不可能做善事，每天都会懈怠、散乱，甚至产生贪嗔痴、无恶不作。如果短暂的人生以这种方式度过，那就很不值得。

就像如今在学院里，有些堪布常遭人在网上诽谤，对方根本拿不出实质性的指责内容，只是刻意编造一些不实之词。若换作其他人，心里多少会生出怨恨之意。但那些真正发了大乘菩提心、修行已久的人，这些诽谤不仅不会成为他们修行的阻碍，反而能让他们借此生出更多的慈心、悲心和菩提心。这正是真正大乘佛教的威力所在。

所以，我在此诚心劝诫大家，千万不要以牙还牙。当别人对你心生嗔恨时，若你也以嗔恨回应；别人说一句，你就回怼两句，这样必然会引发争吵。争吵之后，说不定还会大打出手，甚至酿成更严重的后果，比如杀人，这显然不是明智之举。因此，我们应当在这件事上多加观察。

虽然人们认为魔是面目狰狞的可怕形象，其实魔也并不一定是这样。如果魔是这样，那我们就可以尽量不跟着它去，或从很远的地方绕过就可以。可是，真正的魔就在我们相续当中，它会在我们修学甚深般若法门时，于无形之中制造违缘，但人们根本不能认识，也即自己着了魔还不清楚。所以它才能让我们从修学中很快退失下去，而这就是魔的事业。

的确，一个人不管遭遇什么事情，一旦生出嗔恨心，就必然会受到损害。前两天，学院下面宾馆的工程人员开会，我在会上跟他们说，希望大家今年都能心平气和，遇到事情私下好好解决，尽量别互相冲突、指责对方的过错。可我刚说完，今天工程队、监理等人员又起了争执，说了很多话。

可见，有时候，仅仅在理论上跟大家讲不要生嗔恨心，效果并不显著。佛陀在经里明确阐述了生嗔恨心的无量过患，然而即便如此，凡夫还是很难控制自己的嗔恚。但无论如何，我们都应尽量了解嗔恨心的危害——一旦心生嗔恨，对自己和他人都会造成毁坏。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

如果你对佛菩萨的示现持怀疑态度，我建议你不要急着去否定。因为我们对世界的认知是很有限的，大到银河系、小到微观世界，我们都知之甚少。有时候，我觉得自己很有智慧；有时又觉得并非如此，因为我连自己身体的详细结构都说不清楚，生病时更是一片茫然，只能指望医生。如果我们连陪伴自己一生的身体都如此不了解，就更不用说能彻知各类科学知识、广阔无垠的宇宙和诸佛菩萨不可思议的示现了。

有些学者、大学老师认为自己非常有智慧，什么都懂，于是心存傲慢。有自信、有佛慢是很好的，但不能有傲慢，更不能凭分别念去怀疑一切。所以，大家对于《维摩诘经》中不可思议的道理，不能过早否认；即使你想否认，也要有确凿依据。如果出于无知而怀疑经中所说，进而做出某些断定，最后很可能像莎士比亚所说的那样，要为此付出巨大代价。

所以，大家在修学的过程中一定要了知魔障，因为在修学般若时肯定会有很多障碍，一旦出现才能认识、对治。有些道友问：我以前在家时，工作等都很顺利，一出家特别是听般若以来，天天都瞌睡，睡起懒觉来就像老猪一样一直醒不过来，这是什么原因？是不是着魔了？的确是，因为贪嗔痴等烦恼一直影响着你。在那时若能认识魔且能远离，则已被佛所摄持。

自闭症和抑郁症多是由于执著自我的心太重，又没有很好地做调整，直到无法控制而形成了一系列心理问题——听说如今在英国，抑郁症的危害也越来越多。

希望大家每日起床后花五到十分钟时间尝试静坐。即使你的坐姿不标准也无碍，只要能坐着，试着什么都不想就好。可能有人会在此过程中睡着，但即使能在这种状态中入睡也很好。在晚间睡觉前我们也可以这样训练禅修，只要长期坚持，自己的心就会得到滋润和营养。不仅健康人群需要这样的禅修，得抑郁症的患者亦可通过这样的方式使疾病得以治疗和好转，因为禅修对心态调整的确有非常大的帮助。

分别妄念一直给我们造成种种痛苦，不论是人与人之间的矛盾，还是自己的得失。今年评选堪布堪姆的时候，有些人就因为没有评上而伤心失落。为什么会有种种争取、种种贪执，其实都是因为自己修行不好所致。如果你修得够好，不论遇到正面负面的事，都不会有太多执著，而是像面对花开花落一样自然。可惜很多修行人做不到这样。

在现实生活中，对于世间人来说，怀恨在心似乎极为常见。尤其是西方人，他们觉得一定要反击，若不反击，这个人就显得脆弱、无力且窝囊，根本无法塑造坚强的意志。按照他们的价值观，人越粗暴、越凶狠，才能在这片土地上立足，不然就会频繁地被他人欺负、侮辱，最终难以抬起头来做人。当然，从他们的观点和立场来看，这并非毫无道理，世间人确实也需要坚强、勇敢与毅力。

然而，对于大乘佛教徒而言，并非一定要以这样的方式去处理问题。所以，我们平时说话时，不要使用过于粗暴的言辞。要知道，“和言能止诤”，温和的话语才能平息纷争。有些格言讲过，看似和睦的语言，或许暗藏锋芒；但反过来，若恶语相向，也未必能得到利益。

我们这里有一些天天讲经说法的堪布，遇到事情时才发现，自己还是有一点嗔恨习气的，而且无法接受他人的意见。在西方，很多人能接受不同意见。因为他们有批判性思维：别人批评我，那我要观察一下自己。而我们这边有些人，把别人提意见叫作“告状”。只要有人稍微说一下他的事情，他就不愿意了——“今天这个人告我，在领导面前我是没办法的，但是等我有机会，我一定要把告我的这个人批死！”

我们暂且不谈大乘佛教思想，与西方人的思维方式对比一下，也会发现这种想法是不对的。

另外，大家也不要高攀特别大的境界，比如在很快的时间中出现神通等超胜境界，而应致力于自心是否有所改变，这样上师三宝的加持随时都会融入心田，自己的烦恼和分别念也会逐渐减少。虽然我们现在相续中有种种分别念，甚至有时还会出现恶心，但若我们依法行持众多非常珍贵的法门，比如用转经轮、念咒语、参禅、观空性、修加行等，相信每个人的相续都能获得很大的利益。有些道友信心比较大，每个法门都觉得很珍贵，对懂得价值的人来讲的确也是这样的。作为智者，虽然他想获得极高的境界，但他却会在自相续中一点一滴积累智慧和方便，这样获得菩提或者开悟就不再遥远。

身披袈裟的修行人，如果只是被轻轻碰一下，或是遇到一点小事，就立刻大发雷霆，这实在是不应该。有一本书叫《一旦你发脾气，你就是坏人》，书中提到，不管是谁，只要爱发脾气，那就是坏人，无需找任何理由。当然，凡夫总会为自己的脾气找借口，比如“这个人对我不满”之类。但实际上，只要自己生起了嗔恨心，就没有什么理由可讲。即便你是为了三宝，为了公家的事，就像我们身边有些管家、负责人，他们很容易在培养人才、弘扬佛法、利益众生时发脾气。他们看似有合理的发火理由，但其实不发脾气才是上策。我们看阿底峡尊者，他的事业那么伟大，却始终能平和待人。所以，以后我们在弘法利生时，若能做到不发脾气，那自然是再好不过了。只是，遇到一些事情时，想要克制住不发脾气，也确实很难。

某些刚出家的人，流言蜚语真的像雷声一样，她的家人、同事、朋友都在说：“听说他们家的女儿出家了，是不是已经着魔了……”不要说不信佛教的家庭，就连当时我出家的时候，都有很多人议论纷纷，更不要说你们既有好工作又有好的家庭环境，闲言碎语肯定特别多。但不要因此心烦意乱，应该知道自己的选择是正确的，即使他们不理解也是他们的事情，自己要有自己的打算。

对于佛教徒来说，追求名闻利养确实是很惭愧的事情。我们也看得出来，求名求利的人，眼睛转得特别快。居士在这方面还好一点，有些年轻的出家人，稍微有点学识就开始求名求利。其实，我们最终都会舍弃这个幻化的身体，如果一直追求名闻利养，离开世间的时候也许已经造了很多罪业。因此，我们还是要尽量减少世间八法。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

我经常想：般若空性的加持和力量不可思议。因为有些道友刚开始的时候对财物、感情等异常贪执，对怨敌也有强烈的嗔恨心，即心态非常糟糕，但经过对密法的观修、中观的闻思以及自己的念诵、祈祷后，过了一段时间这个人就判若两人，可以说原来恶劣的人现在已经变成好人。如果是以前，不要说怨恨的敌人来故意加害，就是与他关系一般的人无意中伤害了他，他也不会客气，肯定会用种种手段进行攻击。可是到一定的时候，因为修行的力量所致，他的相续与以前完全不是一回事，这是我们很多修行人通过长期修学之后，自己也应该感觉得到的。

所以，对自己的房屋也不要太执著，因为真的没什么可执著。现在很多人买别墅，或者修各种建筑，但就我个人而言，确实对这方面都不贪。不管是房子、车子，还是什么外在的建筑——包括经堂，我们学院会尽量地建好，但实际上，它们也没什么可靠。所以，大家也不要耽著为“这都是我的”。其实，这些不过暂时是你的，但它一定会换主人——因为主人自己也肯定会被摧毁。

我们要以法本为镜，经常照照自己，看自己是越来越黑还是越来越白，还是像恒常的无为法一样一直保持原来的状态？有些人一二十年前就来到了喇荣山沟，当时的性格就很不好，听了这么多大乘佛法以后，他们的性格好像越来越差了，从走路的姿态都能看出他们的傲慢和愚痴，这样不是很好。

佛教讲求自净其意，所以我们要调伏自心、净化自心，这是最根本的。学佛以后，理应什么事都想得通、看得开，对于世事的无常与变迁都能接受，这就是修行增上之相。

怨恨带来的最大伤害，首先伤害的便是我们的心。它会让我们内心烦闷、郁郁寡欢，极度失衡，就连夜晚入睡都变得困难，辗转反侧间，一些事情始终在脑海中盘旋不去。如果与某人结下仇怨，这种负面情绪还会逐渐损害我们的身体。

所以，身为有智慧的人，不应心怀怨恨。正如那天我们在《入中论》中所学，“忍感妙色善士喜”——倘若能修持安忍，自己生生世世都会仪态庄严，令人心生喜爱。

在世间，相信大家遇到某些人时，会发出这样的感慨：他即生当中这样，前世肯定更糟糕，后世还会更加可怜。就像这样，若我们没有如法修行，就没办法超越漫长而可怕的轮回。所以当我们流转在生死中时，哪怕一天懂得一个偈颂的教义，也要以之调整自己的身心。比如以前你脾气特别不好，对谁都生起嗔恨心，那在知道前因后果之后，就要尽量制止自己的嗔恨。在佛陀的教法中，许多贪嗔痴烦恼严重的弟子，通过修行都获得了阿罗汉等圣者果位。包括现在为大家传法的佛友，很多人刚来时脾气也不好、修行也不好，但闻思一段时间以后，他的人格和性格完全都改变了，最后也成为很了不起的法师，这种现象是有目共睹的。所以对每个人来讲，修行的确很重要，因为不修法就会逐渐混入世间，最终也苦恼无边。

佛教最看重的是心灵的自由和快乐，不会将幸福完全建立在外在的财富上。因为建立在财富上的快乐非常不稳定，当你有钱的时候，也许快乐——实际上，真正有钱的时候，也不能保证天天快乐、时时快乐，而一旦没钱了，就很难快乐起来。相反，幸福的“脚”如果落在内心，即使财富不多，也依然可以享受快乐的生活。

对于我来说，人生已经过去了一大半，就像下午六七点钟的太阳一样，用剩下的时光来追求名闻利养是很不值得的。到了这个年龄，再大的名声、再多的财富和恭敬，也没办法享受了。因为年龄越大就越麻木，对于别人或好或坏的评价，我都没有什么感觉了——本来八十岁的人才会麻木，但我现在已经这样了。这样麻木的人，得到名闻利养也没有什么意义。

总之，平息世间八法很重要。我们即使不能利他，也不要借用佛法来搞世间八法。当然，如果自己的所作所为确实对众生有利，即使别人说我们在搞世间八法也没有什么，也是值得的。

有些道友说：“我这几天心里特别特别烦，根本不想待在学院。”还有些人说：“我心里特别烦，都想去自杀，怎么办？”他认为离开学院也许会好一点，但我觉得这是非常愚痴的一个办法，因为离开学院可能暂时会让你的心轻松、快乐一点，但在大城市里遇到各种各样的外境时，你原本就有的痛苦再加上新增的痛苦，可能真的会让你想去自杀，这样的话，不要说修行了，你宝贵的人身都会失去，确实非常可惜的。

修行其实是一个相当遥远的旅途，即使遇到违缘、坎坷也是非常正常的，大家不要因此心灰意冷，不然根本算不上一个修行人了。

大家生活在大城市里，有来自家庭、学习、工作的各种压力，每天都是特别繁忙。但很多人一直放不下手机，时不时就要查看微信信息，他们说这是“微信依赖症”。有些人天天都要把未读消息的红点提示全部点完，否则就觉得有事没完成，从而导致他们五到十分钟就要刷一次微信……我想，大家若能在半天的时间里关掉手机，这是一件幸福的事，也是一种闭关、一种修行。

每个人都有自证分，皆应观察自己的心到底是什么样。自己认为自己修行很高，到底有没有？当遇到违缘或特别不乐意的对境时，你的情绪或整个身心会发生什么样的变化？所以，我们对暂时一点点的修行也不能满足。不能认为我已遇到殊胜的法，什么都了如指掌，什么都融会贯通，现在可以随心所欲放任所作所为了，而应一点一滴调整自己，否则对一个简单的外境也没有能力应付。总之，凡夫人的修行境界，自己观察起来也极其可笑。

一个真正的大乘佛教徒，若嗔恨心越来越重，是不合理的。如今，只因一念嗔恨，身陷囹圄的人不在少数。有些人一念嗔恨生起，便开始杀人、做种种坏事——气一上来，根本控制不住。事后自己也后悔，却已无能为力。

所以我们应该通过修行，把嗔恨心压伏乃至断除，这非常重要。如果嗔恨心极重，便算不上真正的佛弟子。《大圆满前行》引用《入菩萨行论》中的教言说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一念嗔恨心，会将百劫、千劫的善根都毁坏。具有这种嗔恨心的人，根本称不上好的修行人。在《入中论》中，也有类似的教证。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。

我们在学院，有时候大家一起开会商量事情，如果当时心情不好，就容易发脾气，说出一些很难听的话。等回去之后，又非常后悔，一整天都在想：“今天不应该那样说，我当时到底是怎么了？”大家都清楚，生起嗔恨心的时候，实际上就像发了疯一样，完全没有理智，根本不会去判断客观事实。那个时候的心态，跟平时截然不同，简直像换了一个人。而人在这种状态下说出来的话，只有自赞毁他——除此之外，再没有别的了。

以前有一位学者说过这样一句话：“愤怒由愚蠢开始，以后悔告终。”确实如此。任何一种嗔恨，起因都是愚蠢，毕竟嗔恨对自己毫无益处，既伤害自己的身体，又扰乱自己的内心，还破坏整个场合的氛围。对他人而言，被嗔恨地对待，也毫无益处。当然，某些高僧大德、佛菩萨会为了度化众生而示现愤怒。但除了这种情况之外，外在现象的背后，往往表明真正生起了自相的烦恼。其实，所有嗔恨心的生起，都毫无道理，也没有必要。而且，嗔恨生起后，自己必定会后悔。

做好事不容易，做坏事却很简单。藏族有句俗话：“把一个人拉上来，一百个人都很费力；把一个人拉下去，一个人就可以轻松做到。”希望大家多思考佛教团体的管理，不要一开口就说是非。没有闻思修行的人经常挑起是非；而好好闻思修行的人，即使自己有一些痛苦也很容易应对，甚至会觉得不值一提，因为他们的价值观已经超越了那些困难。前段时间我遇到一群居士，他们所谈论的，都是将来要在哪里建道场，如何闻思修行，这样确实能起到正面作用。

依靠物质、感情、名声、地位等，能不能得到幸福呢?一定程度上应该可以。但这种幸福具有变化性，很难长存，甚至有可能让我们更痛苦。

大家也都知道，不管从哪个层面讲，实际上幸福就是心的一种感受。当苦难来临时，普通人可能根本无法面对，而会调心的人则能坦然接受。所以，希望大家以后能经常通过内观来提升幸福感。无论你有没有信仰，内观的方法都一样适用，并且事实证明非常有效。

这个时代特别不好，整个世间充斥着各种负面信息。在这种时候，每个佛教徒，哪怕谁都不认可你，谁都不包容你，自己内心也要尽心尽力发善愿，不发恶愿，不做恶劣之事，尽量做善事。如果你的烦恼和业力实在不允许，那也没办法，因为众生并不是自己说了算，而是受着业和烦恼的支配，业和烦恼来的时候自己也没有自主，不得不屈服。

人跟人确实不同：法处比丘自从发愿以后，在无数劫中不起贪嗔痴欲害恚等想法，对色声香味触也不起分别执著，这一点确实非常难得；可是我们不同，刚学佛或者听到一些教言时，觉得炫目的美色、动听的声音、芳香的气味、可口的美味、柔软的所触都是虚假的，对这些外境没有什么贪执，但因为没有实地修行，所以日子久了就不行了。就像有些人说的那样：“大师，我道理上是明白，但就是烦恼深重，不可救也。”

凡夫的习气比较严重，如果没有长期修行，遇到对境时很难息灭内心的烦恼。法处比丘因为调伏了内心的烦恼，所以外境再诱人也不会耽著，这样就避免了散乱，又因为没有散乱，所以功德越来越增上。虽然我们现在不能像他那样，但作为佛陀的后学者，也要尽心尽力对治烦恼，避免散乱，不要越学佛越贪，越学佛越嗔，越学佛越痴，否则就和佛法背道而驰了。

没有慢心很重要。即使你有财富、有地位，也不要傲慢，因为慢心是修行的障碍。当然，有些时候，太平易近人的话，世人也许会看不起你。但不管怎样，人生在世并没有什么可傲慢的，每个人的相续中都有很多烦恼，荣华富贵也是暂时的——这一世是国王，下一世也许是乞丐；上半生很富裕，下半生可能穷困潦倒；上半生智慧超群，下半生可能变成植物人。所以，拥有这些有漏法并不值得傲慢。

当自己受到别人呵斥的时候，能忍当然是很好的。我们作为佛教徒，修持沙门四法，什么都不会反击，但也经常受欺负。因此，在个别场合中，也有必要捍卫佛教自身的利益，保护佛教的伟大事业。我们内心当然应该修安忍，但在语言上、行为上，有时候也需要对一些无理的情况有所交涉。比如，我们讲道理的时候，别人根本不讲道理，那我们心里虽然能修安忍，但语言上也要有所回应，我觉得这也不是什么很严重的事。

比如获得阿罗汉果时，其相续中不会对怨者生嗔、对亲者生贪，因为所有烦恼都是依靠“我”来产生的。这一点，我们自己观察一下就可以知道，大家每天不管修行还是工作，好多愉快不愉快的事情，全部是依靠“我”产生的。如果对“我”没有执著，每天都会非常快乐！所以，从无始以来对“我”的执著，对我们的危害相当大。不要说将“我”的执著从根本上断除，即使稍微减轻一点，在生活修行等各方面都会有很大利益，这一点现量就可以成立。

当然，如果没有学习佛法，要想身心调柔是有一定困难的。只有长期学习佛法，人的身心才会逐渐变得调柔，而一两天的学习不一定马上见效。今天你刚进经堂时特别粗暴，下课后就彻底调柔了，神情非常柔和，走路也非常轻柔，这是不太可能的。但只要坚持听法，性格和行为慢慢就会发生大的变化。其实，从一个人外在的言行举止，也能看出他有没有受过佛法的教育。如果受过佛法的教育，那不需要假装和造作，言行举止自然会和其它人有所不同。

现在我们有学习佛法的良好机缘，各地有很多佛友在学习佛法，希望大家抓住机缘一直学下去。否则，如果一旦失去了这个机缘，肯定会有所损失。经济上、名誉上的损失容易发现，心灵上的损失却不容易发现，很多人甚至将这种损失视为收获。有些人对听法生起厌烦心，于是耍小聪明不去听法，这个时候他们认为自己成功了、解放了，这种把损失当作收获、把失败当作胜利的想法非常愚痴。

仔细观察就会发现，我们一天中恶的分别念多得不得了，而真正的善念——菩提心、信心、大悲心实在少之又少。甚至晚上做梦也是这样，梦到自己的根本上师或在上师面前听闻佛法，可能一个月或一年只有一次，而乱七八糟的梦，每天晚上多得不可计数，如果偶尔梦到一次行持善法，自己简直高兴得不得了。所以，我们凡夫人一直都在贪嗔痴的睡眠中昏迷不醒，自己已经习惯了这种状态，反而认为是正常现象，不管白天做事还是晚上做梦，全都处于一种迷乱中。

现在有越来越多的人患上抑郁症，其中很多人可能是因为对自己强加了过大的压力才患上这种病。如果你有信仰，有自我调整的方法，这些情况在很大程度上可以避免。在佛教当中，极少听说有人得抑郁症，相反，倒是能经常听说，有一些抑郁症患者，学习了一些佛法道理，调整心态，抑郁症就被治愈了。因此，我建议大家学习一些内观的禅修方法，让心静下来，否则每天刷手机，一条接一条，看不完的，心也会变得越来越浮躁。

如果能把控自己的时间，内心就会轻松很多，如果还能养成禅修的习惯，让心安静下来，就会对身心健康非常有帮助。否则，内心一直处于紧张、劳累的状态，对身心不会有好影响。

大家应该经常观察自己的相续，看一看在学习中观的过程中，自己的执著心是不是越来越减弱？如果没有减弱而是越来越强大的话，说明学得还不够深入。因为空性法门是打破分别妄念的，但是对家庭、生活、工作、地位、名声、财产等越来越贪执，说明对般若空性的见解非常薄弱和欠缺。作为学习空性法门的修行人，应该明白：一切法只不过是因缘聚合产生的一种假法，就像梦中的幻化物一样。以这种见解和行为来摄持，说明我们的中观见解已经有所提高。

总的来讲，就像爱因斯坦所说，对人生不要有特别高的要求。而且在这方面不要有竞争心，因为每个人的福报不同，别人开豪车、住豪宅是因为他有这个福报和能力，你可以努力争取，但争取不到也不要特别痛苦。佛教中讲“因缘”，如果你前世没有造过财富富足和家庭美满的因，今生再怎么想也得不到。

很多人终其一生都在追求最美、最好、最棒的生活，可是当人生到了尽头，自己也精疲力尽的时候，还是没有追求到。所以，控制欲望是自己对自己的恩惠。很多人学佛后还是有一些感触和收获的，不然人生会过得很痛苦。

我们可以观察一下，如果想借助外在力量获得幸福，那在追求的过程中，你会一直要求别人给予。比如，想要幸福，在情感上就会依赖于别人，而且带有一种自私浅薄的心;想要名声，那需要别人给予自己赞叹;想要地位，也需要别人来赐予。可是，当你得到这些时，却未必幸福，因为快乐只是一种虚幻的感受。

所以，如果我们没有很多积累功德的机会，但只要能做到经常对众生起慈悲心，对上师三宝起信心和恭敬心，长期怀有惭愧心，（尤其惭愧心对修行人非常重要。古人说，有道德的人不会认为自己有道德，有智慧的人不会认为自己有智慧，反而是没有道德和智慧的人喜欢吹嘘自己。所以我们应该像以前的高僧大德一样，时时刻刻把自己看作普普通通的人），这样善根日日夜夜都能增上。所以大家应该明白，不一定每天做很多善事才能增长功德，培养善心就是增长功德的窍诀。

早上共修的时候，大家应该想：我是发了菩提心的人，从现在乃至佛果之间，我都要利益众生，为了这一目标，我应该一步一步地前进，所谓“千里之行始于足下”，首先我今天应该不害众生！早上若能这样想一下，那你一天中不管接触什么人、遇到什么样的违缘，都会想起：我早上已经发过愿了，今天要尽量地修忍辱，一定要以善法来摄持相续。每天都以这种方式来约束自己、对治烦恼，相续中的菩提心肯定会越来越增上的。

在大乘佛教的修行中，于修安忍方面下功夫，是非常重要的。我们并不是说别人来杀你的时候完全不能反击，但至少面对一些诋毁，心里很不快乐、很不舒服的时候，看看我们会如何应对——是用呵斥的语言去回击别人，还是尽量将自己的所修加以运用？修行主要还是靠自己。否则，即便以前在道场闻思修了很多年，到了社会上遇到一些违缘的时候，自己仍然受不了、忍不了，这种现象是有的。

佛经中以昙花和芭蕉树等比喻，想说明什么样的问题呢？就是让我们对世间不要执著。《大圆满心性休息大车疏》中引用《道情歌集》的教证：“若于悦意平等境，相合心意所爱境，芝麻皮许之执著，亦唯感受难忍苦。”我们对人和财物等任何法，越去执著就会越痛苦。本来很大的一件事情，你如果看得很淡就会很快过去，比如今天我家里的人被别人打死了，只要想到所有众生都会死，也就不会很冲动地去报仇了。一件事情会不会扩大，关键就是与自己的执著有关系，金刚道友之间也是如此，越执著的时候越痛苦，本来很小的事情也会扩大。

学习中观、修习中观，对整个人类都会有很大的利益，在人的内心会产生非常大的快乐。真正的快乐，依靠任何物质都不可能获得满足，但依靠佛法的加持确实可以获得，无论是谁，只要在心里真正通达这个道理，就会真实感受到佛法的力量。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

我不知道在座各位的性格如何。表面上看，大家好像都差不多，但接触一段时间之后，便会渐渐了解每个人的脾气。有些人确实性情温和，无论何时都不容易发脾气；而有些人，一点点小事，早上发脾气、上午发脾气、下午也发脾气，好像每天心情都不好，总是特别容易暴怒。其实本来也没什么大不了的事——倘若真遇上大事，凡夫有情绪也情有可原，但有些人根本没什么事，或者说，在别人眼里这些事完全不算什么，他却马上就生气了。这样并不好。

一件衣服，在染缸里煮久一点，都能改变颜色。可我们处于这样清净的环境，接受这样殊胜的佛法教育，还不能让自己刚强的性情变得调柔，确实非常惭愧！就像这些孩子虽然听到父亲教诲，仍然照样贪玩。我们有时也是如此，无论在上师面前听了多少法，有些已经学佛很久甚至出家多年，但还是照样随着恶劣习气转，还是那样贪玩、造恶业，不修行、睡懒觉、吵架、发脾气，跟原先一模一样，就像噶当派教言里所讲，“一寸的进步都没有”。

哪怕稍微有些进步也可以，比如我学佛十年，刚开始性格很不好，但现在跟以前相比至少有一点进步，这样也可以。但如果原来什么样现在还是那样，就真的值得羞愧。对此，我们应该好好观察自己。

我们从自己修行的过程中也可以看出来，所谓的执著直接、间接都与自己有关系，尤其自相续产生的烦恼，必定与自己有关系。很多人可能并不知道，但我们相续中的忧愁、痛苦等各种烦恼，归根结底就是源于“我”的本体。正因为执著“我”，我对别人生起嗔恨心；正因为执著“我”，我对别人生起嫉妒心；正因为有了我，我会感受到身心的痛苦……其实大家仔细观察就会发现：所谓的我就像阳焰水一样本不存在，既然“我”并不存在，我们在轮回中为什么拼命执著？对这方面应该观察。

什么叫“生净信”呢？就是觉得他很好、是个好人，或者对他的所作所为、一举一动生起信心：“虽然他有时候很坏，但坏的时间不长，大多数的时间我对他还是有信心、有欢喜心，觉得这个人真的很了不起！”若能这样想，这个功德已经超越了恶心的果报。比如说，我对菩萨生一刹那的恶念，本来已经造了在地狱里一大劫不能解脱的因，但过了一会儿，哦，我刚才生气不太好，平时我应该对他印象好一点、生清净心也要多一点，这样的话，我对他如果生了一分钟的恶念，然后又生了一分钟的信心，这个信心的功德完全超越了恶念的过失，而且是千百万倍地超越了。

在此过程中，大家一定要有欢喜心。要知道，心的力量不可思议，有了欢喜心的话，从学院去色达二十多公里的路，很快时间就到了，但如果你特别不情愿，那再近的路程也觉得非常累。常言说得好：“不怕身累，只怕心累。”确实，假如我们对佛法心不堪能，听法肯定特别辛苦，但若有一种欢喜心，即使自己身体不好，或者出现种种违缘，也可以坚强地面对，并想方设法加以克服。因此，对佛法以欢喜心来接受，是极为重要的！

我们这里有些道友，在我面前听《入菩萨行论》已经几遍了，在其他法师面前也听过几遍了，合起来可能有六、七次，尽管如此，他们还愿意在别的道友面前学习，不耻下问。所以，你们不要不懂装懂，认为自己很了不起，实际上连最基本的知识也说不出来，若以世间学问为傲慢的资本，这是学佛的一大障碍。打个比方，如果有人是个小学生，他自认为没有能力，所以一直认认真真地背颂词、学习里面的内容，而有人是个博士生，他认为自己肯定懂《入菩萨行论》，所以得过且过，看完就算，这样过了一百天后，到底谁的境界高？我认为没有傲慢心的小学生水平高一点，相不相信你们自己看吧。

作为凡夫人也应该打破自相续中对能取所取的执著，不论对人、对事都要放下执著，哪怕对善根产生执著，依此善根所产生的力量也不会特别强大。比如有些人对佛法很执著，暂时来讲这种执著很有必要，从最究竟来讲，这种执著必须要断除。那是不是对一切法都不执著，现在全部放下呢？也不是这样的，应该有一种次第，首先将不好的念头全部推翻，然后在入定时将好和不好的念头全部放下，安住在自然本智当中，这就是修行空性和无我最基本的一种方法。一旦将所谓我的执著全部推翻，其他我所的执著很容易推翻，如果我和我所的执著不存在的话，对其他法的执著不会很强。

有些人说：“完全如理如法，我做不到。”以最高标准要求自己，可能始终都不开心，甚至认为自己是世上最恶劣的人、最大的祸害。但有些人太放松了，似乎什么都不需要，在短暂的人生中，这样很难有进步，不仅学不到知识，行持方面也难有长进。佛教为什么强调戒定慧三学？因为这是一切的根本——首先以戒律做基础；有了戒以后，心能定下来；心定下来以后，世间和出世间慧学的增上，才有希望。

尤其是我们佛教徒、出家人，在这方面应该好好想一想。当自己的亲人、身边的人遇到事情，或者别人对你、对你的亲人造成了损害，你能不能安忍？不学佛的人没办法安忍，我们能理解，但一辈子修学大乘佛法，甚至穿着袈裟的人，在语言、行为上去回击、损害对方，那就非常不合理了，这完全违背了大乘佛教的教义。当然，心里不舒服是正常的，毕竟大家还是凡夫。

如果一个人遇到什么事情，就开始动手打人，或者拿武器去害人，那就说明他的相续中根本没有菩提心。我们将来无论在弘法利生的过程中，还是在日常生活中，都要谨记自己的身份。如果自诩是大乘佛教徒，觉得自己的修行境界还不错，那遇到关键时刻就要看看，自己到底能不能忍得下来。尤其是当你最亲近的人被别人打了、被别人伤害了，看看你是什么态度——这个时候，你的修行境界也就一目了然了。

我经常想：大学生们正处在人生的转型期，如果在大学生活中给他们植入一种苦乐教育，教他们苦的时候不要太伤心，“伤心什么呀？哭什么呀？没有什么可哭的。”快乐的时候也不要过分的快乐，不然很容易“爆炸”，过犹不及，对苦乐都要掌握分寸。其实苦的时候大地还存在，乐的时候天空还存在，这也是一种教言。因此，我们不要特别耽著世间的妄相，没有意义，如果不耽著，外界的现象不会对你的修行有障碍。

当然，有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，看起来特别的可怜，但结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他不是菩萨。所以大家一方面要对外境观清净心，各种各样的人都有可能是菩萨的显现，另一方面，自己也应当时时刻刻这样想：凡是把我作为对境的众生，希望他们获得暂时和究竟的利益。

我最担心的就是退转。忘了那天我在哪里说的：“希望我们都不要变成危险品，最好成为一个有用的人。”有些废品，虽然没用，但也无害，比如垃圾，最多待在垃圾桶里，它也不会干坏事。但最近听说，有些未成年的恐怖分子，才七八岁，变成人体炸弹，到人群里引爆。作为修行人，虽然不太可能变成这样，但这颗心会怎么变也不好说，恶念成熟时是很可怕的。

麦彭仁波切在《君规教言论》当中说，作为一个人，最好是没有任何贪欲；如果做不到，也不能贪得无厌。这是对欲界众生的一个甚深教言。其实，人在没有过多贪心、嗔心、傲慢心等烦恼的平静心态中照样可以生活。不要说山里的修行人，就是城市里的人，只要善于调整情绪也可以完全做到。

但是，大多数人可能把人生的所有价值观都放在满足欲望上，认为这是很值得追求的。现代社会用各种方法对贪心极力宣扬鼓吹，导致很多人传统的价值观受到前所未有的破坏，但实际上这种追求是虚无缥缈的。

简而言之，如果一个人想真正走上修行之路，首先应该守持清净的戒律，然后要次第地闻思修各种教法，最后修持大圆满法，进而努力利益众生。同时，我们在修行的过程中，应该尽量让自己的心保持快乐，不要总是伤心怨怼，对这个也看不惯，对那个也听不惯，看什么都带着负面情绪，好像整个世界都是一片脏乱差。这样的话，你会觉得世间一切都成了怨敌，这种心态很不好。我们应该珍惜现在拥有的学法机会，对此感到开心。

因此，在生活中，别人批评你，可能你会有一些反应，但是马上就应该让它消失，风过无痕。经常也有这种说法，证悟者的脾气如吹过的风，当下就消失了。而有些人是一会儿高兴得哈哈大笑，一会儿伤心地痛哭流涕，这可能与性格有关，但同时也与你的证悟有关。你特别痛苦的时候，观察自己心的本性，原来的痛苦就没有了，正在哭的时候，眼泪就干涸了，破涕为笑，这是一种证悟的现象。

虽然道友们在生活中，肯定会有不开心的时候，但是我希望你们在三分钟之内，把不开心立刻转换为开心，泪水即刻变成笑声，这个很重要，对吧？如吹风一样，不要贪执对境，始终贪执对境，始终对某事抱持不放，这样恐怕不好。

在生起烦恼时，我们应像噶当派的奔公甲那样，如果发现自相续中有虚荣心、傲慢心，马上用灰尘撒在佛台上，以表示对烦恼的一种反抗。所以，自相续不清净的时候，我们应该用一种方式马上惩罚自己，倘若没有这样做，在烦恼面前一直乖乖地悉听尊便，随它而左右，那是非常愚痴的行为，十方诸佛菩萨、高僧大德及传承上师们都会严厉呵责的，说：“这个人一点智慧都没有，该忍的众生面前，他修的忍辱一点都不好，不该忍的烦恼面前，他竟然一直都在修安忍！”

作为修行人，遇到违背自己观念的事也不要特别苦恼。道德的确很重要，但你所认可的某种道德，不一定是放之四海而皆准的真理。由于众生的业感不同，他们所信奉的道德标准就不相同，你认为这种做法最好，在别人看来却不一定。即使是文化背景相同的人，对同一件事也会有不同看法，而且很可能觉得，不按自己想法行事的人就是坏人，但事实也许并非如此。这都源于众生不可思议的业感。

在讲课之前先说一下，很多出家人来这里是为了修学的，大家应该减少欲望、节省资源，吃饭、穿着、住处都要尽量简单。因为任何复杂的生活都对自他不利，也会给大家带来痛苦。现在城市里面的人为什么越来越苦恼呢？就是因为对生活的要求越来越高，当一直达不到这种目标的时候，就会感到非常痛苦。所以，希望大家以后在各方面都要如法。

虽然断我执、得解脱非常重要，无论前行还是中观当中，都强调了断除我执我所执的重要性，但求解脱并非只是为了自己断烦恼、获安乐。如果只求自乐，那获得阿罗汉果就可以了。阿罗汉的相续中，贪嗔痴等烦恼一点一滴都没有，特别快乐，然而小乘果并不究竟，最终还要回小向大。

所以，大家现在学修时就应注意，一方面，要知道自己相续中的贪嗔痴非常严重，必须尽力断除，可以运用中观的方法或者以大圆满的窍诀来对治，另一方面，一定要明确成佛的目的——利益众生。

我们由于习气使然，经常会觉得这个东西形状好、那个东西颜色差、这个人相貌庄严、那个人外貌丑陋等等。在辨别的过程中，对悦意的对境产生贪心，对厌恶的对境生起嗔心……事实上，这些都是我们的颠倒分别念，因为以胜义理观察，万法皆如梦幻泡影一般，毫无真实可言。如果我们不断思维串习这些道理，就会逐渐息灭对色法的贪执。

大家一定要专注，不要有疑心。有个台湾教授说：中国人的疑心是最多的，对谁都不信，对谁都怀疑。如果别人对他好一点，他会怀疑：“为什么对我好？他应该别有目的。”如果别人对他不好：“为什么这样对我？是不是我得罪了他。”疑心特别多。但可能不仅是中国人，很多西方人疑心也挺重。有时，凡夫对不正确的邪见容易轻信，对真理却经常怀疑。

不管怎样，大家在业因果方面始终要注意。我们的传承上师们，说话做事都非常谨慎，行善断恶方面也是尽心尽力。尤其是藏地的一些老修行人，对因果取舍特别小心。我个人的做法也跟以前有所不同了，现在我会尽量减少批评僧人，因为我害怕在短短的人生中造下无量罪业，还要用漫长的后世去偿还。

大家在世间也是一样，在不同的群体中说话要尽量谨慎。有时候，人们很容易生嗔恨心，一旦生了嗔恨心，就会失去正常的心态。在这种情况下，所言所行大多是不明智的，很容易造下严重恶业。我去监狱讲课时发现，有些人就是因为一时生起嗔恨心，拿着刀子捅了自己的家人或怨敌。可见，我们这颗明知的心，一旦离开正知正念，就容易造下弥天大罪。所以大家要经常祈祷上师三宝，同时依止正知正念。

我们这里的有些修行人已经在学院当中呆了几年、十几年，真正获得了佛法的微妙精华，现在不管是遇到生活上的什么困难，仍然会非常快乐，这一点很多修行人也深有体会，现在不管你变成什么样，富裕也可以，贫穷也可以，生病也可以，健康也可以，反正你的生活与世间人比较起来完全是不相同的，世间人所作所为都非常执著，他们经常非常痛苦，但我们很多修行人像米拉达波瓦一样是天底下最快乐的人。

所以我们一定要认清烦恼的危害相当严重，千万不能依止烦恼、随顺烦恼。一旦烦恼生起来了，立即要想方设法地加以制止，如果实在不能制止，上师如意宝也讲过，马上要观想与上师无二无别的本尊，然后一直虔心祈祷，如此一来，虽然烦恼不一定会消失，但它决不会对你的修行造成大违缘，也不会对你的相续造成大危害。这是传承上师给我们留下的教言，大家务必要牢记在心！

可能我也是这样，一会儿高兴一会儿痛苦，我承认自己不是很好的朋友。如果有人把我当朋友的话，我不是常年如一日的，我会一天一个变化，我也觉得自己很失败。

所以，我们的心态也好，表情也好，不要变得太多了，不然会给身边的人带来很多痛苦，你自己的修行等很多方面也没有把握。经常变来变去的人还是很可怜的。

确实，我们看到在寂静山里面，完全放下一切执著和财物的修行人，他们的生活无忧无虑，可以说是逍遥自在。但是，我也不提倡所有的观众都这样做，你们想做可能也做不到。有些人刚开始很想当米拉日巴尊者，但是，不要说米拉日巴，连惹琼巴都当不上，最后可能会回去的。所以，我们也不要求大家把所有的财富都放弃。

但是，我们至少要知足少欲，不要过于贪著财产，到一定的时候，要有一种满足感。而且，对于现在所拥有的财富，大家也应该把握一种平衡。

当然对于这个问题，我们佛教徒有时候有一点极端。有些人特别散乱，为了赚钱日夜忙碌，消耗了所有的时光；而有些人又走向了另一个极端，连基本养家糊口的钱都不去挣，现在的社会竞争那么激烈，如果什么都不去争取的话，恐怕也有一定的困难。

我经常想：上师如意宝20年多来风风雨雨是怎样度过的，大家应该很清楚。在这个过程中，不管出现了多大的违缘，上师的闻思修行和讲经说法始终没有间断过，这源于什么？源于上师无比的勇气和毅力。如今这个时代，修行或弘法利生想要一帆风顺，不出现任何违缘，恐怕是不可能的，所以，在座的各位法师，你们今后在弘扬佛法的过程中，不管遇到了自身的烦恼、弟子的邪行，还是人、非人的无端阻挠，都要学会坚强忍耐，这是最关键的，大家务必要记住！

无有执著本是相合于胜义实相的超胜境界，但很多人却经常以此为由来掩盖自己的烦恼。现在有些所谓的修行人、瑜伽士经常说：不要执著，不要分别，吃肉没关系……他们嘴上说“不分别”，而心里“吃肉”的分别却不停闪现，这哪里是“不执著”呢？

真正的不执著与这种所谓的“不执著”截然不同。以理抉择之后，彻底明白了执著的本体不成立，再通过不断修持，最后不管吃肉还是不吃肉，任何分别念都不住于心前，这才是真正的智者。如果有功德的分别念偏偏不起，无功德的分别念却连绵不断，这只是自欺欺人而已，没有任何意义。

要知道，不管你是在家人还是出家人，凡是烦恼深重的人在世间上都不会有快乐。光是没有快乐、痛苦一点也不要紧，但这种痛苦永无止境，乃至生生世世都不会穷尽。因此我们应当全力以赴、想尽一切办法尽量制止自相续中非常可恶的烦恼，在它面前千万不要修忍辱，不要认为烦恼很调皮很可怜，让它在自相续中多产生也不要紧，这样一来，你有时候生嗔恨心，有时候生贪心，会给你带来无穷无尽的痛苦。尤其是贪心和嗔心，它们在烦恼中是最根本的、最可怕的，以前上师如意宝在讲《入行论》时说：“给在家居士讲烦恼的话，他们最容易搞懂的就是贪心和嗔心，愚痴无明恐怕刚学佛的修行人不一定懂，因为从法相上来讲，它的概念比较抽象。”对于贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等这些烦恼，我想在座的各位应该都会懂，一旦自相续中产生了这些烦恼，一定要尽量地去克制，尽量减少它的生起时间，在生起的当下认识到它，这样的话，我们闻思修行、清净戒律、弘扬佛法的善法财宝才不会被烦恼小贼一窃而空。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

现在国家与国家之间发生战争，目的是什么呢？就是为了争夺国土、资源、财物。所以，所有嗔恨的来源都是欲望。比如一家人吵架：“你对我不好！”“我怎么对你不好呢？”最后发现，是因为他要贪着某个人的身体或财富等，这也与自私和贪欲有关。

所以有时候心静下来，看看世界上的很多纠纷，都跟人们的欲望有一定关系；所有令人不开心的事情，也都跟我们的自私、贪婪有密切的关系。因此我们作为修行人，不能有过多的贪欲和贪执。

所以，我们对发菩提心的人，如果生起嗔恨心，最好要将这个生恶念的时间减短。即使对方真的做错了，自己暂时缓不过来，也尽量不要拖很长时间，互相都要说话，应该打个招呼，这是非常有必要的。但外面的很多情况不是这样，有一件事情大家不高兴，永远就会怀恨在心，这对大乘菩萨的精神来讲，是有点相违。

在人生中，凡事不应堕于两边——那叫做极端。现在很多人的做法非常极端，爱的时候特别爱，爱得死去活来；恨的时候又特别恨，恨得你死我活。小说家毛姆说过：平凡的人生是一种非常朴素的伟大。人不能落于两极，心情愉快时载歌载舞似乎要飞起来，痛苦郁闷时恨不得钻到地里面去，这两者都是极端。其实在我们的人生中，苦也苦不了多少，乐也乐不了多少，爱也爱不了多少，不论怎样，最后都是别离，所以再怎么爱，再怎么恨，其实都没必要。

有些自杀者的经历值得人们深思。尽管他们在这个世界上不缺什么，名闻和妙欲可以说是应有尽有，但也会深陷痛苦，加上没有机会通过修行来化解心魔，最终走上了绝路。因此，希望大家在日常生活中经常祈祷上师三宝，并且尽量调伏自己的心，趁年轻时努力修行。如果能驾驭自心，我们就有力量面对各种困境。

抑郁症是很可怕的，甚至一些修行人也患有抑郁症。从佛教的角度而言，很多情志病的主因就是执著。现在的生活节奏容易让人感到压力大、个体存在没有价值等等，如果没有调心的能力，层出不穷的分别念就容易让人失控。人在情绪激动、伤心绝望时往往会做出不明智的举动，但我们即使不能对社会、家人及身边的亲朋好友做出什么特别的贡献，至少不能伤害自己。

大家不论是不是修行人，平时都应当常常祈祷上师三宝。出现烦恼时，我们一定不要冲动，别在气头上做决定。这一点应当引起大家的重视。

不仅遇到违缘时需要经常祈祷，没有遇到违缘时也要祈祷。但大家不要过于执著“我的违缘”，以后若能讲敦珠仁波切的教言，对大家可能会有一点利益。因为现在很多人的心态，越学空性我执越强了一样：“我的家、我的父母、我的城市……”这次通过非典型肺炎，很多在家人和大城市里面的人好像无所谓，能够坦然地面对：死就死吧，无所谓，反正活在世上的时间已经足够了。在寂静的山谷里住着的出家人，学院里的个别人，有时候我执更加强盛一样，这样不是很好。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

世人往往对外相过于执著，而忽略了内心的真相。如果缺乏正确的引导，人们就会把虚无缥缈的东西当作生存的意义，使自他都陷入困境。在这方面，我相信佛教徒会好很多，虽然我们仍然有烦恼，但很快就能调整过来，因为佛教很重视对治烦恼——显宗讲对治烦恼，密法讲认识烦恼。佛教徒即便产生了与世间人一模一样的烦恼，但只要静下心来，就有许多调心的方法可用。

现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

现在有些大学生、研究生、博士生，始终都有一种傲慢心，他们认为自己有点文凭，就如何如何的了不起。从世间来说，这些文凭可能算是傲慢的资本（但现在也有许多假文凭，通过花钱或关系就可以买到），说明你在世间方面有一些长处，但就学佛而言，也许你还没有达到中学水平，对最基本的因果正见、轮回的道理还是怀疑重重，如果是这样的话，你的相续离佛法非常遥远！

所以，我们修行之人不要对世间太过执著，虽然我们现在还达不到像大海一般无苦无乐、没有分别念波涛涌现的境界，但我希望大家在人生当中不论遇到什么样的境况，都要能够接受，不要抑郁、焦虑、痛苦、自杀。人生当中有些事情确实很难，但也没什么想不开的。我们好也好不到哪里去，因为还身陷轮回苦海当中；坏也坏不到哪里去，反正人生也很短暂。所以我们应该以正面的心态来看待生活。

有些人可能这样想：啊！整天都是因和果，明白相属，对我们实际生活到底有什么样的作用？有什么益处呢？实际上，我们如果真正懂得这些因明要诀，应该说对名言万法的执著，会减少很多。因为我们会知道，它们实际上都是虚无缥缈的，全部是虚假不实的。

我们往往认为：人与人之间也有关系，烟与火之间也有关系。很多人在心里面有这样一种根深蒂固的习气，但实际上，这是没有经过详细观察导致的；如果你真的去观察，人与人之间的关系、感情等，全部是用分别念来假立的。如果实际当中，人与人之间的关系真实存在，那我们也可以承认这种关系或者感情存在。但是，这些都是众生的分别念来假立的。因此，在心前假立的这种分别念，我们也是承认的；但实际当中存在的相属，是绝对不能成立的。

如果真正认识到自己的心，众生一定能远离三毒、五毒等无明烦恼。想想那些陷入战争的无辜民众，如果烦恼不是毒，怎么会有人因为一念嗔心就杀害那么多的人？为什么会有人在贪心的驱使下侵占他国的资源和领土？

历史上各类战事与争斗，都是因为难以控制心中沸沸扬扬的贪嗔痴而导致的。有些人能力卓越，却因为自身的烦恼而令众生陷入无量无边的痛苦中；反之，怀有强大慈悲心和菩提心的人，也能让无数的众生因他而受益。

请大家好好想一想，佛教中消除贪嗔痴、增长菩提心等法门，是不是每一修法都能在现实中活生生地展现其力量，给众生带来信心与勇气？而许多在世间功成名就的人，他们的负面情绪和见解又给众生带来了多少危害？对于这些问题，修行人应该经常观察。

在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！”（众笑）也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

一般猛兽以肉食为生，在它面前摆放青草的话，它根本没有兴趣，连看都不会看的。作为修行人，对于世间的名声、地位、财产等如果一点贪执都没有，也可以离开上师、道友，这是佛经、论典中都开许的。但没有达到这种境界之前，轻易离开上师是很危险的。我们应该仔细衡量自相续，看自己对世间的名利地位是不是已经断除了贪著，有没有猛兽面前放置青草的境界？

如果我们经常想“我好痛苦，我好伤心”，那么哪怕是微乎其微的一个很小的外在的因缘，都会带来心理上非常大的痛苦，这一点很关键。我们佛教认为，痛苦主要来源于自己的心，而世间人大多数都认为痛苦来源于外境。如果你经常将一切的快乐寄托于外境，是永远也不会快乐的。自己应该懂得调整好内心，内心如果调整得很好，那这种快乐可以增长。如果你的内心调整不好，一直追求外在的物质，或者外在的一个人，快乐是永远也得不到的，反而增长各种各样的痛苦。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

在座的人可能都已经发了菩提心，过段时间再受持这个仪轨时，大家也会重新承诺：往昔诸佛菩萨如何发菩提心，我也如何发菩提心。那么，诸佛菩萨是如何发菩提心的呢？舍弃所有的财产、受用、善根，全心全意为了利益众生而发的。如果我们没有这样做，光是口头上说“诸佛怎么样发，我也这样发”，实际上是在欺骗所有的众生和佛菩萨。因此，发菩提心并不是嘴上说说就行了，必须要真正地发自内心，并在实际行动中将身体等布施给众生，只要众生欢喜，怎么样戏弄我的身体，故意把这个身体抬来抬去或耍来耍去，都无所谓。甚至别人讥笑我们，比如自己的身体比较胖，别人故意说：“你的身体特别苗条啊，妙音天女都很羡慕你的身材，见到你都不好意思了。”或者有些人没有牙齿，别人嘲讽道：“你的牙齿真是洁白啊，天上的月亮都非常羞愧，躲到西山在悄悄地偷看你……”用这种方式来挖苦人的时候，如果你真的没有牙齿，可能就特别不高兴，但作为真正发了菩提心的人，不管别人怎么样戏弄我，有理由还是没理由，我都要安忍，毕竟我早已经舍弃了这个身体。

然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

前面也再三讲了，通过学习因明，我们一定会深深认识到，人们经常认为的关系，实际上是不存在的。人们经常这样认为：这是依靠它而产生的。这在我们每一个人的相续当中，可谓根深蒂固。但是这些，我们不用胜义谛的观察，仅用名言的因明推理方式来进行观察，实际上也不存在。所以，学习因明也能了解万法唯心，很容易就能了解万法唯心的道理。如果分别念没有作怪，分别念没有进行操作，那外境当中的相违相属、总相别相等，全部不能成立。如果所有的名称、关系等都不成立，那我们人与人之间的关系、感情，也不会成立。我前一段时间也讲了，现在世间上的人们特别执著的，就是所谓的感情和人与人之间的关系。比如年轻人，就经常为感情困扰，或者领导与下属之间，也经常为关系而伤神。人们常常认为：我跟领导之间的关系好，我跟父母的关系不好等等。其实，所谓的关系只不过是一种概念而已。这种概念，除了我们的习惯和分别念以外，在实际当中，并没有一个真正实有的存在。