我们现在看到的任何一个色法，其本体就像水中的月亮，没有什么实质可言。水中的月亮，显现的当下就是空性，空性之中又可以显现，对它而言，有和无只不过是名词不同。修行到了最高境界时，现即是空，空即是现，这两者是无二无别的。并非它们以前是分开的，当你认识时才融入一体，它们本来就是如此，只不过我们众生被无明所蔽，不知道万法的本来面目。

观察自己的心也是这样：心正在显现时，它的本体是空性，因为本体是空性，才可以产生各种念头，否则就绝不可能产生。这涉及中观或般若比较深的领域，只有通过修证，才能完全了知其甚深内涵。

以前有位上师，在一个圣地照见了文殊菩萨，异常欢喜，唱起了金刚道歌。歌中说：“从前，我曾以为文殊菩萨在某个遥远的地方，今天才知道，原来他从来都没离开过自己。”

所以，一旦认识心的本来面目，实际上它就是法界，就是如来藏，也是最了义的本尊。当没有认识它的时候，我们可以分开讲：所谓的影像本尊是如何发生的；法界是无二智慧的对境；如来藏是一切众生心识的根本来源，也就是与了义法界无二无别的阿赖耶。对这些法实际上存在不同层次的理解，从最了义上来讲没有分别。但站在不同范畴，或在不同众生面前分开宣说时，则需要用不同的语言来表示。

虽然人性本善，但要现前这一本来面目，需要经过漫长的时间。佛教有个名词叫“三大阿僧祇劫”，这是一个形容时间很长的单位，长到我们无法想象。为什么需要这么长呢？因为我们沉溺在轮回中的时间太久了，想恢复成原来的样子，不可能一蹴而就。所以，在佛教眼里，几百年、几千年应该不算长。

而且，因为各个时代不同——佛教将其分为果法、像法、末法时期，众生的根基也不同。如今我们处于末法时期，要用佛教理念转变所有人都行善，不太可能。但很久以后弥勒佛会出世，那时是果法时期，佛陀一讲法就会有很多人得果，或者现前本来面目。而现在跟佛法结过缘的众生，到了那时，智慧很快就会得到开发。

这个浊世，人心虽然有点恶，可佛法的真理一旦有人懂得，就有了开发本性的能力，这也是佛教所起的作用。

佛教的有些内容并不是用语言来说的。以前六祖大师说过：“迷人口说，智者心行。”意思是说，愚者仅是在口头上讲，而智者是用心来体悟。因为我们心灵的很多东西，包括禅修开悟，完全是一种心的体悟。这要依靠前世的习气、今生的修行，以及对自心本来面目的了解。当我们以一种宁静的心态，去打坐，去感悟，终会知道，不管说再多的语言，原来我们的心就是如此。这时就会恍然大悟：东方文化当中，包括禅宗、密宗等所提到的这些道理，现在的科学家不一定能发现。科学家是依靠各种仪器和科学推测来了解事物的；而佛教修行者虽然也需要理论，但在理论的背后，更主要的是自己去感悟。自己去感悟时，最后会完全明白心的本体。一旦明白了心的本来面目，生活中的各种压力、痛苦和情绪，都会减轻，甚至荡然无存，这也是一种修行的体验。

刚才我们在心里面观想的释迦牟尼佛，具有相好庄严的金色身相，实际上，这是由我们的信心、智慧而显现的，但当我们再进一步观心的时候，就会发现，其实心既不是有，也不是无，它远离一切边，远离一切戏论。这就是心的本来面目，而佛教修行最根本的目的，就是要令我们认识心的本来面目。虽然善心显现清净刹土、佛像，恶心显现地狱等等，但这些仅存在于尚未认识自心本来面目的阶段；而当我们用心观察心，就会逐渐认识到，其实心远离一切戏论，同时又并非空无一物。实际上，心有光明，而光明和空性无二无别。这就是依靠窍诀来认识心的本来面目。

禅修的时候，大家尽量平静下来，看着自己的心，观察各种起心动念。有些人可能会在此时认识自己的心。其实，当心真正静下来时，意识最深层的地方，就像大海的海底一样，才会显露出来，而它才是意识真正的本来面目；而平时让我们痛苦的各种负面情绪，则犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。所以，如果能经常性、习惯性地禅修，那你的快乐会与日俱增；你的生活品质和内在也会与众不同；其他人觉得非常痛苦之事，也根本不会引起你的焦虑。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。