调心与对治烦恼

作为修行人，我们必须与烦恼分别一直战斗，在这个战场上，有些人遍体鳞伤，失败告终；有些人则依靠教言指导，最终获得胜利，光荣凯旋。所以，此法非常殊胜。麦彭仁波切、全知无垢光尊者、法王如意宝等传承上师留下了许多无比珍贵的教言，其殊胜性并不是我们自吹自擂的，圣者的语言自然具有严密的逻辑性、甚深的义理和强大的加持力。有智慧的人在学习过程中应该会对此有所感受，而缺乏智慧或是没有缘分的人，就不一定有感觉了。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

在我们对人生的真理还没有明白之前，内心可能始终会有一种贪婪。古罗马哲学家塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca the Younger, 公元前4-65）说过：“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息着奴隶。”这句话可以有不同的解释，我的理解是，心灵已经获得解脱的人，对物质的欲望很低，对他们来说，即使住在偏僻的山里也无所谓。

我们那边山里就有很多住茅棚的人。有些人可能觉得，学佛太清贫寡欲了，对此并不赞叹。但从内心世界来讲，也许他们真的已经获得了自由。而有些人，虽然物质条件越来越好了，心却好像麻木了，对什么都没有感觉。原因就在于，我们的欲望越来越大，想要的越来越多，这样的话，压力和痛苦也会随之而来。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

要知道，每个人身心的承受力是有限的。在这样的压力下，很多人感觉分身乏术、心力交瘁，最后白天吃不好，晚上睡不着，压力非常大。表面上看，这个时代五彩斑斓，好像每天都在不断地更新、进步，但人们内心的快乐和安全感，总感觉一代不如一代。面对这样的情况，我们应该花点时间思考一下，如何才能获得内心的安宁。

如果我们一直固守着自己原来陈旧、迷茫的思想，那就永远没机会了解佛菩萨的超胜功德。我开头的时候为什么强调不能傲慢？因为如果有了傲慢心，就会永远排斥外来的智慧。有些国家本来很穷，但却自以为富裕，这样就会阻挡国外资源的输入。有些人本来没有什么智慧，但却自以为了不起，尤其是某些名牌大学的毕业生，往往带着非常傲慢的习气。但不管你是从什么学校毕业，生老病死降临时还是一样地痛苦，可能还不如某些没读过书的人坚强。

实际上，在修行过程中暴露出来的很多过失，并不是外境导致的，而是自己的内心，也就是说，修行不好的根源是我执太重。这一点，在某些教言中不一定找得到，希望大家认真学习这部论典，在以后的修行历程中，对这个问题有清晰的认识。以前，很多道友经常抱怨这个、抱怨那个，认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法，也会起到一定的作用，但最根本的还是内在的我执。

如果一个人做了错事，就可以用这个道理来观察一下：这个错误严重不严重，如果非常非常严重，谁也没办法改的话，那你再怎么生气也没用，已经无法挽救了；如果这件事情还可以改，那你就用心平气和的方式来解决，这样就很好。而没有必要生气、发抖、撂电话、伤心、哭、闹，引得过路人都看着你，心想：“哇，这个人是怎么了？”隔壁邻居也听到了你的哭声，这样多不好啊？尤其是一个修行人，这样是很不好的。

其他人我们也改变不了、救不了，但是我特别希望，听闻大乘佛法的这些人，在相续上有一些改变，这是很重要的。

虽然我们都认为凡事应该讲原则、讲道理，但自他众生的心有时非常讨厌，常常不肯按理出牌。不少道友都有这样的经验，明明下了决心好好闭关，但坐着坐着就没劲了，只想赶快出来。想闭关的是自己，想走的也是自己，分别念就是这样此起彼伏、变化不断。如果不依照上师们的教言深入思维、修持，我们不仅无始以来在无意义的轮回大海中不断沉溺，而且将来也注定会继续承受无量的痛苦。

如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。

同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。

我们平时不要吵架，对吧？我那天也跟大家说过，作为凡夫人，我们不可能不生气，但是如果要吵架的话，要提出来：“今天不吵，明天吵。”很多人跟我说，这种方法很好。因为当天大家都很生气，到了第二天，也许就吵不起来了，好像彼此都觉得事情没有那么严重——我昨天觉得这件事情很麻烦，但还是该吃饭就吃饭，该睡觉就好好睡觉，今天就觉得没有什么了。

修心不是一蹴而就的，虽然有些上师说过，闭关七或二十一天，就有认识心性的机会，但除少数利根者外，普通凡夫无始以来的深重习气很难在短短的时间内改变。所以，若不好好调心，后果之一是无法消除痛苦，后果之二是内心不能得到健康、快乐和安宁。大家都知道，人身上大多数痛苦和疾病都是由内心问题引起，这是中医、西医和藏医都承认的。如果一个人经常生嗔恨心，整天烦恼炽盛，就容易出现高血压、心脏病等问题。正是由于心不堪能，导致很多人失去了健康和快乐。所以，只要我们还被分别妄念所缠缚，就很难脱离痛苦，也不能获得世间的幸福。

我个人建议，大家心中最好有一个坚定的信仰。这样的话，当你面对这个复杂的社会时，内心会变得强大起来，会知道这个社会和世界的变化是怎么回事，还不会有很大的压力。如果心中没有信仰，没有丝毫的智慧和禅定，即便是出家人也可能会感到迷茫。因此，我们应该对人生的真理有所了知。

如果真正懂得了，那你面对世界的方式也会有所改变。以前是迷茫地面对，现在是开心地面对。

有的人自恃学识渊博，能力突出，有的拥有高学历，有的是领导、企业家，手下员工无数，由此便产生了傲慢之心，觉得：像我这样的人能管理几千几万人，《现观庄严论》只有三四百个颂词，有什么难的啊？世间的千经万论都倒背如流，《现观庄严论》的讲义却只有几百页，那很简单啊！其实，即使你在世间方面拥有敏锐的智慧和高深的学问，但在出世间方面也许还是很迟钝的。我们身边就有这样的道友，总认为般若法门非常简单，自己看看书就能明白，法师的课都不去听。实际上，佛法的有些道理不是光靠看书就能理解的。就连学开车也是，如果只看说明书、没有师傅教导，你不可能开得很好，一般人都要经过长期训练才能拿到驾照，听说在大城市里拿驾照更困难。现在经常有很多人说我看过《金刚经》，佛教的内容我看看书就可以了，但就像看说明书一样，看过不一定通达其中的意义。

作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

有些修行人对自己的行为不能自主，有些修行人坚持自己的行为，但是修行的过程中有财产的时候最好不要执著，没有财产的时候也不用伤心。有漏的财产，没有任何实质。

仅仅是希求财产也不好，有一点财产的时候特别欢喜或者是刻意抛弃也是一种执著，但总的来讲，不管你有财产、没有财产，有地位、没有地位，最好自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松，这很重要。

比如说，当受到赞叹的时候，大家都会非常欢喜；可是无缘无故受到诽谤的时候，人们就很生气。但作为一个修行人，当别人诽谤自己的时候，要看看自己的心态，如果自己可以以微笑来面对，对方就会很尴尬——原来他很想诽谤你，让你痛苦，结果你不但不痛苦，反而将诽谤变成了修行的因，你就更加成功了。除了修行人以外，很少有人能做到这一点。我们要想想这样做的功德和利益，也应该这样去做。

我们的习气是很严重的，不可能修一两天就有立竿见影的效果。很多人尽管修了好几月、好几年，但是恶劣的习气很难改变，就好比一桶卷纸拉平以后，马上又“噔”一声卷回去。我们的习气就是如此，修行时还好，可一旦遇到一些对境或因缘，原来的毛病又全部发作出来了。所以，凡夫人的修行不是一天两天的事，需要长期下功夫。知道这个道理之后，我们要屡屡地、数数地、长期不断地修行，这样才能让心有所改变。这个过程要依靠正知正念，还要不散乱地观所缘境。你可以观佛像修寂止、观大圆满，对于任何所缘境，心要一直不散而修，而且应常念不忘，这样坚持下来，修行才会有效果。

当前的确很多人比较浮躁。对学佛感兴趣的人，可以通过念一些佛教的偈颂或者咒语让内心安定下来。当我内心比较烦躁的时候，就会关闭所有房门，然后念一些咒语。这个时候，烦躁自然而然就被遣除了。

此外，还有一种调心方法：我们平时不要对事情太执著。正因为我们有很多执著，所以生活自然不平静，只要心减少执著、清净下来，浮躁也就慢慢没有了。这个时候自己就会有觉知，在有觉知力的情况下做事情，是很容易成功的。

对于内心强大的人来说，每一次的遭遇和坎坷，都是一堂宝贵的人生课程。如果能很好地从中吸取经验，这些遭遇就会变成机遇。佛教中经常讲：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”意思是说，我们所遭遇的亏损，乃至别人的嫌弃、诽谤、轻蔑，都有值得接受的一面。

有些人可能认为：“如果我总是默默承受失败以及别人的诽谤，那我以后在社会上就没法抬头做人了，人人都会践踏我。”其实并不是这样。要知道，这句教言背后有着深刻的因果规律。如果我们在别人面前太过于高调，福报很快就会被消耗掉；如果我们在别人面前保持低调，做一些力所能及的事情回馈社会，就可以快速地积累福报。

现在很多人热衷于接传承、得灌顶、赶法会，可有些人修着修着就变得跟疯子似的，这就是心没有获得自在的表现。心若得以清净，想修什么都是可以的，所以，调伏自心才是一切功德的根本，如果连自己的心都未能调伏，怎么可能得到功德呢？《华严经》中说：“甚深因缘海，功德宝无尽，清净法身中，无像而不现。”就像大海蕴藏无数珍宝，法性中本来具足一切功德，只要心海清净，这些功德就会从中显现。以前有位老板对我说：“你们要修经堂，钱我是有的，但要不要供养，得看我到时的想法。”就像他这句话，我们心的宝海中，功德本是有的，但能不能让其显现，关键要看我们是否能让心安住，这很重要。《瑜伽师地论》讲：“善调伏其心，心调引安乐。”善于调伏自心的人，自然会得安乐，而那些心未调伏者，什么功德都难以出现。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

其实一个人修行好不好，跟财产也有很大关系。如果你财产不多，至少会有时间去修行，否则，成天忙于打理财富，根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士，他们善根倒不错，很想弘扬佛法或认真修行，但由于钱太多了，琐事也多，以致白天一直盘算，晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时，虽然眼睛闭着，心里却在琢磨：“我这笔钱怎么处理？今年公司会赚多少？下个月轿车怎么保养？……”想的全是财产方面的事情。相比之下，那些住在山洞或山林里的修行人，相续中除了佛法和解脱，几乎没有世间俗事，真的非常随喜。

大乘佛教徒应该比较宽容，不应该因为一两句话就永远对别人恨之入骨，自己马上就要怎么样。但是现在，连一句话都没办法承受的大乘佛教徒比比皆是，我有时候都觉得他们有一点可怜。

按理来讲，我们大乘佛教徒是很宽容的，不应该因为一两件事情马上就特别伤心、绝望。即使我们没有出世间的五眼六通，至少也要有一个平稳的生活和修行，这一点应该能做到。

很多人不管是修密法还是修显宗的法要，境界和觉受始终没有进展，此中原因是什么呢？全部是我们对外境能取、所取的执著所导致的，有缘的人一定要首先断除执著，不管是对财物的执著、对人的执著、对名声的执著等等，我们很多的执著无非是对今世的执著，所以很多人觉得自己以前修行是可以的，但修行越来越搞不上去，为什么呢？不用问上师，成就者叶莫瓦已经讲得很清楚了，就是贪执今世的念头较重的原因导致的，所以，我们对二取、对外境的贪执应该尽量地断除，不然自己的修行不一定能增上。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

不论失败还是成功，我们都要有一颗坚定的心。按照佛教的说法，就是要有一颗如如不动的心。如何才能做到如如不动呢？最好是心中有一种信仰。如果没有信仰的话，也可以只是一种兴趣爱好，或是依靠哲学思想和科学方法研究宗教。虽然每个人的兴趣爱好都不一样，但在寻找精神归宿的时候，应该依靠自己的智慧，在前人的基础上进行判断，这可以帮助我们做出更明智的选择。

刚刚学佛的人容易着急，总想短时间就出成果，这确实有点难；而学久了的人又容易懈怠散乱，这样也不好。修心是一个循序渐进的过程，应该逐步加力，自然而然养成一种勤奋的习惯。《开启修心门扉》里说过：修行不能太过急躁，就像吃糌粑时不能咽得太急。 你们可以试试，如果把糌粑整团吞下去，很容易噎住喉咙，最后这顿饭都吃不成。

其实，外在的器世界和有情世界都是我们内心世界的投射。如果内心世界清净纯洁，我们自然会生活得快乐、幸福；倘若内心充满染污，时常处于贪、嗔、痴的状态，那自己肯定也会过得极其痛苦。这一点在很多经典中都有提到。比如，《维摩诘经》中讲：“随其心净，则佛土净。”《增一阿含经》中也提到：“自净其意，是诸佛教。”也就是说，如果我们的心清净，那整个世界都很美好。

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

佛教徒学习了《入菩萨行论》等大乘佛法之后，应该改变心态。比如说有些居士经常跟家人吵架，此时应该想到这就是自己前世的业力而变现的。能从业力上观想是最好的，如果实在来不及这样对治，你就稍微按捺一下，安住一会儿，也许嗔恨心不到五分钟就会转变。一般来讲，人在气头上所做的不明智之举会后悔一辈子，这种现象比比皆是。因此，作为受过大乘佛教熏陶的人，内心宽广很重要。

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

让心静下来的方法有很多，我个人会通过禅修，这也是最好的方法。禅修可以让心在滚滚红尘当中完全安住，不随外境所转，在这种状态里，完全能把控自己的心。

现代人每天非常忙碌，但恐怕并不知道在忙什么，也不知道从中受益了多少，只是觉得比以前更累、更有压力。还有，现在的年轻人，不论是吃饭、走路还是上厕所，都一直在刷屏，甚至睡觉时也拿着手机。有太多信息吸引着我们的注意力，让心得不到休息，慢慢麻木，并影响了人与人之间的关系。

我们生活在一个进步的时代，虽然衣食无忧，但缺少一份宁静，大家都觉得很累。若能守住内心的宁静，它会为我们带来很多意想不到的利益。所以，除了禅修，我还建议大家每天关一会儿手机，养养身心。

其实，贼进你家偷盗并不可怕，最多是把值钱的东西拿走，根本不可能偷走你生生世世的财富。而且作为修行人，应该对财物没有执著。米拉日巴尊者在白崖山洞修行时，冬天的一个晚上，有个小偷摸进洞里，在洞中摸索。米拉日巴哈哈大笑，说：“我白天都找不到任何东西，你半夜三更、漆黑一片还能找得着吗？”真正的修行人对财物的态度应当如此。以前噶当派很多修行人，家里从来不锁，门一直开着，我看汉地的很多茅棚也是这样，里面什么东西都没有，小偷来了也无所谓。

可有些修行人根本不是这样，安了一层又一层的铁门和防护栏，还成天提心吊胆。其实，对我们修行人来讲，最可怕的小偷莫过于掉悔、贪欲等五盖，它对我们的圣者七财明抢暗偷，所以应修好正知正念的铁门和防护栏。否则，你刚开始时修行很不错，确实积累了大量的财富，但后来盗贼不知不觉入于你的宝库，把所有宝藏扫荡一空，最终你一无所有，这是极其可悲的下场。

作为修行人，首要之举就是降伏我执分别念。否则，在不同环境、不同因缘、不同背景出现时，心就会随之而变，身体也不得不规规矩矩听它指使，最终一败涂地。刚开始有些人戒定慧三学的功德很不错，我都认为他们将来会有出息，但后来因为我执分别念太重，不但所学用不上，还变成一个漂泊不定的流浪者，那来世也会在六道轮回的城市中去参观各种景象。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

修行其实不应局限于以往的观念或教育模式。无论东西方，每个人都有自己的传统范式——有些基于道德，有些基于逻辑，还有些则遵循法律或家庭规则。这些范式往往限制了我们的心，使我们认为这是合理的，那是不合理的。现实中，西方社会习惯按法律框架进行判断，而在东方，人们可能更重视世代传下的伦理传统。然而，在修行过程中，我们的心是可以灵活变化的。当然，这种变化并不是想当然的，必须遵循法尔理和缘起理，并不是随意胡思乱想都能成立。修心是一种非常微妙的方法，一旦理解这个道理，你会发现即便是再大的问题，也有转化的办法。

综上所述，我们作为修行人，即生中知足少欲很重要，在此前提下，对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报，经常无勤就能得到财富，那去享用也可以。但若实在没有福报，今生再怎么努力也不能如愿以偿，那也没有必要太伤心，只要生活过得去就可以，不应该要求太高。

如今包括藏地有些人，内心的贪欲特别强，这个也想要、那个也想要，要的东西太多了，福报跟不上的话，就会开始贪污，通过各种手段去骗钱，做出种种不如法的行为，最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否，关键取决于内心。内心调整好了，在短暂的人生中，遇到什么事情都会想得开；反之，倘若内心欲壑难填，就算你拥有得再多，也不一定幸福。

释迦牟尼佛的僧团必须靠和睦相处来发扬光大。我想在座的很多人以后也会成为高僧大德，但个别高僧大德往往在显现上，会有一些嫉妒心、竞争心，尤其威德力不相上下的时候，互相之间都会有一些竞争，僧团和僧团之间也如同水火一样，互相不和睦……我们自己应该调伏自相续，经常观察这方面的过失。

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

很多人崇尚嫉恶如仇，从世间的规则来讲这是好的，但如果过于嫉恶如仇，自相续中可能常常会无缘无故地产生强烈的嗔恨心，所作所为也会损害别人，就像看门狗一样，把很多人都得罪了。有的人脾气不太好，动不动就对社会上一些所谓的恶人恶事恨之入骨，这样经常会得罪人。

我们藏地有一种说法：老狗只能活九岁，但它却得罪了全世界的人。有些人家的恶狗寿命虽短，却咬了很多人。短暂的生命中本来应该广结善缘，可恶狗的做法不是这样，它为了保护自己的家，伤害了很多人，这实际上并不合理。所以不要轻易暴躁发怒，随便产生强烈的嗔恨心。不要看到一点不好的事，就满怀恨意；对谁有一些不满，就反目成仇；明明别人没做什么严重的事，但却一直看不惯。人应该学会调整自己的心态。

人生在世，各自都有勤奋的目标。有人拼命赚钱，有人努力当官，有人一心出名，还有人为了感情、才华、美貌而费尽力气。世间人为了争取一些让人羡慕的东西，不惜起早贪黑、披星戴月地奋斗。而修行人中也有许多终日忙碌，有的尽力放生，有的勤于转绕，有的日日发心，有的侍奉上师，有的投身慈善，都在各自领域做着极大的努力。这些努力当然都有意义，但在诸多有意义的事中，最有意义的是什么呢？就是调伏自心。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

虽然我不知道自己能活多久，但不管多长时间，始终希望能给他人带去快乐。做人没必要天天因为一些小事而伤心苦恼，这样可能也起不到什么作用，并且这些负面情绪会给身边人带来很多烦恼，还不如遇到任何事都开开心心地接受。人一旦学会了接受，很多事情反而会变得轻而易举。如果不懂得如何接受，把简单的事情复杂化，一直带有负面情绪，那自他都会陷入苦恼之中。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

其实如果去观察，人心可大、可小——对一件事，心可以特别执著，也可以非常随缘。当然，仅仅嘴上说“不执著”是不行的，还是要学会调心的方法。方法也很简单、很方便：你早上起来时慢慢呼吸，呼吸过程中把心放松下来。放松一会儿再这样思维：“人活在世上到底为了什么？”这种思考很有必要，然后你可以想象今天是生命的最后一天，自己该如何面对，这样来观修。有些人从未想过人生有一天会完结，所以一直拼命地挣钱、拼命地追求，最后面对死亡时，两手空空，什么都没准备。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

有很多人说密宗大乐智慧，非常好听，可是很多道友的心态和行为，根本不是玛哈约嘎、阿努约嘎或者大圆满的根基。金刚道友之间不和，经常生嗔恨心，对一点点小事斤斤计较……看到这些行为，不要说密法，连大乘根基都没有成熟。因此，希望你们应该知道自己到底是什么根基，不要太高攀了。有些人，甚至小乘讲的沙门四法到底能不能做到？大家还是要想一想。如果做不到，想成为小乘根基和小乘的法器都不具足条件。这样的话，名相上虽然是修行人，实际与世间不信佛的人没有很大差别。

我们的心态变了，生活也就很容易改变。现在很多人无法改变生活的主要原因，就是自己的心在作怪。如果自己很快乐、凡事都想得开，那遇到什么都可以迎刃而解；反之，即使有钱、有地位，住纯金造的宫殿，每天也依旧会愁眉苦脸，非常焦虑。因此，自心的调整非常重要，这样的窍诀在佛教中有很多，虽然我修行境界还要提升，但一直在不断探索佛学的相关知识，这对内心调整也有非常大的帮助。我也希望，很多人能和我一样真正享受到佛法的美味。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

不知大家是否有这样的认识：所有痛苦的根源就是我执分别念，我一定要摧毁它。若对此没有生起牢不可破的定解，恐怕对治烦恼的积极性就不会高。即使听了很多课，也无法对治无始以来一直伤害我们的敌人——我执分别。若有清晰的认识，了知一切烦恼和痛苦全部是我执和我所执引起的，就会以智慧宝剑奋力摧毁它，而不再感受三界轮回的痛苦。

这样的道理，在任何世间学问中都找不到。所以有人读了十多二十年书，已经成为博士后，我执不但没有减少反而增加了。其实，人们所做的很多事情都与初衷相违，比如：很多人经营企业、搞科研、做学问等，就是为了自己获得快乐，而结果却更加痛苦。为什么以前生活简单反而过得快乐，而后来有了事业、钱财、地位等反而痛苦，甚至睡觉都需要安眠药呢？其原因就是我执、欲望膨胀了。

我们学《修心七要》的时候也讲过这一点，情绪控制很重要，有些人喜怒无常、暴躁易怒，这是很可怕的。这样的人容易生嗔恨心，也容易自卑，这些情绪会带来很多困扰。我在这方面再三提醒过。大家最好能把《修心七要》背下来，里面文字不多，但对我们的修行很有帮助。

我非常细致地观察过人的情绪，发现有一部分人情绪爆发确实事出有因，但有一部分则是因为过于敏感、过于脆弱。有些人就是所谓的“玻璃心”，无法控制自己的情绪。心理学上有个词叫“野马效应”，是什么意思呢？非洲有一种野马，它忍受不了蚊虫叮咬，一旦被咬上，就特别暴躁，一直发怒狂奔，最后没有被咬死，却把自己气死了。我们都清楚，野马身体那么庞大，被蚊虫咬一口并没多大伤害，但它却因为自己的执著而丢了性命。有些人也是同样，因为一句简单的话、一件小小的事而崩溃。事情本身其实并没有那么严重，甚至只是个误会，但对他来讲却比天还大。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

在座的各位老师、同学，在以后的生活中，遇到各类事情时，最好心不要乱，既然事情出现了，就要直接面对。让我们内心感觉最累、最困难的是什么呢？就是做自己不愿意做的事情。我发现一个规律，自己愿意做的事情，做起来就不会累，即使再累，自己也心甘情愿；但对于不愿意做的事情，却不得不做，就会觉得特别累。所以说，如果一定要去做一些不愿意做的事情时，你需要尝试着去接受它，这很重要。

比如，我特别喜欢研究心理学，那为了心理学花再多的时间，肯定也不会觉得有困难，心力也跟得上；如果你和特别喜欢的一个朋友在一起，即使时间再长，你也觉得值得。而如果你本来喜欢的是心理学，却非要让你上其他的学科，那你就会感觉特别累；或者你本来喜欢跟这个朋友在一起，但另外一个你不喜欢的人却一定要和你坐在一起，即使坐短短的时间也是很累的。所以，调整自己的心态是很重要的。

我常常觉得，心就像一部手机，相较其他事物，比如一块同样形状的石头，手机的功能和价值截然不同。你可以用它做各种各样的事，而石头就做不到。手机功能复杂，用好了对你很有帮助，但用不好也会给你带来很多垃圾信息。同样，我们的心也有各种各样的功能，虽然人人都有心，但你以前不一定懂得如何运用。如果你认识了心，就能依靠它做很多好事，如果不认识心，也能依靠它做很多坏事。所以，刚开始观心就像第一次用手机上网，突然看见海量信息，好的不好全都扑面而来，一下子会很难消化。我们的心以前未经观察的时候，就像石头一样，似乎没有那么多功能，而你一旦真正反观自心，会发现原来心上有那么多东西。我们之所以把心叫做含藏识或者如来藏，就是因为它里面什么都有。有些人把心的功能开发得很好，能够运用自如，而有些人根本没有开发过自心，就像拿着一部智能手机，却只会打打电话而已，连万分之一的功能都没使用到。

我们心中的贪嗔痴如果不加对治，那是非常可怕的，尤其是嗔心。我们藏族有一句俗话：人如果性子急，会毁坏自己；马如果性子急，会跳下悬崖。人在心浮气躁的时候，一定要加以控制。我有时候也会这样，一时冲动批评了别人，说完又十分后悔，但话已出口，好像自己的人格完全暴露在了别人面前，感到特别难堪，这也是嗔心没有调伏的一种表现。一般来讲，一个人如果很稳重，即便心里有情绪，表面上也不会随便显露出来，就像大海一样沉稳，这是修行人的一种重要品质。有些人虽然没有修行，但也有这种品质，我见过一些世间人，心胸非常宽大，不论遇到什么事，看上去都气定神闲。这样的人是很快乐的，他们从不会在人前失态，我们应该学习，但也不一定学得会。有的人就是容易暴躁冲动，这可能是前世的习气，一旦烦恼现前，哪怕佛陀手持钵盂亲自来到面前劝导，他都听不进去。这种人在世间非常容易给自己和他人带来很多麻烦。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

麦彭仁波切在其他教言中说过：“外观百法，不如内观一心。”外在当然可以观，善法当然也要做，但最关键的是向内修心、令心调柔，这是所有修行中最重要的。如果我们前期努力把心调好了，就不必在每次修行时经历一番艰难痛苦。心真正堪能以后，不论修什么法都有了基础，修生起次第也好，圆满次第也好，都不用重头炼心。就像一匹马最初虽然野性难驯，但只要下功夫把它训练好了，以后就可以随时乘骑。

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

前两天有个发心人员说：“我在这个部门特别痛苦，实在是受不了，好折磨、好伤心啊！”但是你在那边吃得好、穿得好，跟地狱众生比起来，有什么痛苦的？真正的痛苦就在地狱中。现在有些人在感情上、地位上，稍微遇到一点点挫折，就认为天塌下来了，这样也没有必要。人间的种种痛苦，再怎么样也忍得了，而地狱里的痛苦，才是真正的苦不堪言，但又因业力现前不得不忍。所以，大家一定要注意！

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。

知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。

相续中贪欲特别强烈，对异性就会有极大的执著心和接纳心，尤其是修行人，若将大量时间和精力用在这上面，就不会有所作为。所以世间很多成功人士，对自己的感情生活都非常注意。否则，若将大量时间浪费在这些没有意义的事情上，对今生来世都不会有任何利益。因此，很多有智慧、功德的人，都将之抛弃。而没有智慧，特别浮躁、浅薄的人，却整天贪著他人庄严的肉身，所有心思和财物都花在这上面，那就不可能做出任何有意义的事。

但消灭我执也不能拖延很长时间，最好在即生中完成。以前夏沃瓦尊者说过：“短暂之此生，当灭此恶魔。”所以，在短暂的一生当中，我们一定要消灭我执魔王。在汉传佛教历史上，六祖惠能等禅宗、净土宗的祖师大德，都在短短一生中摧毁了我执。在藏传佛教中，也有不胜枚举的高僧大德，通过修行摧毁了我执烦恼。在座的修行人中，很多人刚进入佛门时，我执分别念特别重，通过一段时间努力，相续中虽然仍有我执，但也减轻了许多，就像春天的天气虽然寒冷，也不像寒冬那样凛冽刺骨。在学习此法后，希望大家通过大威德的忿怒修法，进一步减少相续中的我执，直至彻底消灭。

在座的各位都拥有着难得的暇满人身，在这个身体尚未被疾病缠绕的时候，自己应尽量多学多修。要珍惜每天的时间，珍惜自己的信仰，更要感谢所有与自己结缘的众生，不论善缘还是恶缘。正是依靠这些有缘众生，我们的修行才能不断进步。所以，大家应该以感恩的心态看待一切，这样世界才会变得更好；如果总是怀着负面的心态，整个世界就会变得越来越糟。希望道友们尽量适应不同的环境，学会调整自己的心态，不要凡事斤斤计较。如果你总是为一些小事而痛苦纠结，那说明自私自利心太重。所以，大家应该把关注点放在利他的大愿上。

外面有些居士辅导员也经常对讲经说法生厌离心，他们说：“那这样，我就不愿意带你们了。”其实也不能把自己看得过高，作为一个刚刚学佛的居士辅导员，也没有带不带的问题。我是这样想的，虽然我现在给别人讲经说法，但实际上只配做学生，连做辅导员的资格也不一定有，不过这也是一种学习佛法的好机会。所以我希望，不管是出家的法师，还是居士辅导员，大家都不要高看自己。不要因为给别人讲了几堂课，就自认为非常了不起，甚至认为没有自己天都会垮下来。另一方面自己也不能特别怯懦，稍微遇到一点点事情就生厌烦心，而不愿意讲法。

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

有些人很悲观，老是叹气：“唉，修法修不上去怎么办哪！”这没有必要。每个人的情况不同：有的人聪明，有的人不是特别聪明；有的人身体好，有的人身体不太好——身体不好的时候确实很难修行，但不管怎么样，每个人只要尽自己最大的努力就可以了。修法是这样，利益众生也是这样，尽己所能、尽心尽力就行；假使尽了一切力量，最终还是没有成功，那也没什么可抱怨的。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

世界上贪执美味的人非常多。尤其是城市里的人，仅仅为了吃一顿饭，坐好几个小时的车也心甘情愿。到了饭店就开始点杀如麻，然后边吃边聊个不停。很多道友可能以前也造过这方面的业，因为贪执一时的口腹之欲，吃过不少可怜众生的血肉。现在学佛之后，一方面要好好忏悔，同时一定要断除杀生的恶行。

其实，我们都是释迦牟尼佛的弟子，不要分我的上师、你的上师，我的教派、你的教派。我希望居士们能够做到这一点，不然这个上师的弟子跟那个上师的弟子打仗，这个教派的弟子跟那个教派的弟子作战——“贸易战”也好，“科技战”也好，有很多战争都是很不好的。佛教徒应该以慈悲心来摄受众生，如果没有能力摄受众生，反而在内部吵吵闹闹，这样多没有意思啊？所以，佛教徒最好不要以自相烦恼来维护自己的上师和教派。什么叫自相烦恼？就是真正的贪心、嗔恨心等。

我们反观自己就会知道，一旦被情绪控制，比如生起强烈嗔心的当下，简直人不像人鬼不像鬼，感觉特别糟糕，但是过段时间再看自己的心，当时那个嗔心的来源、住处、去处根本找不到，它的心本体完全不成立。不论用显宗还是密宗的观察方式，都会知道，虽然自己嗔心猛烈时就像疯子一样，但这个嗔心其实跟龟毛、兔角、石女儿并无差别，所以被它控制的自己真是个可怜的愚者。认识到这点，你就战胜了一个魔王，这非常重要。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

现在末法时代，众生的分别念各种各样。昨天有个人给我说：“我造了一个与以往完全不相同的《极乐愿文》。”我问：“你怎么造的？”他说：“凭我的想象力造的。”我说：“你想象力真丰富，超过高僧大德！”其实他只是胡思乱想。因为这样的解脱法和空性法，根本不是凡夫人凭想象就能作的。而圣者因为有超越凡夫的智慧和能力，所以能造出来。因此凡夫最好安住在自己的境界中，不然明明是凡夫还想装圣者，那就会像话都不会说的小孩还想装博士生导师一样荒唐可笑。所以大家一定要注意。

只要有长期的努力，心就会改变。任何有为法都会发生改变，相对于外部物质，我们的内心更容易产生变化。一截木头很难拉长，一壶水很难烧到100℃以上，但是我们这颗心可以不断塑造、不断改变。就像运动员通过持续的锻炼会突破新的纪录，动物经过一定的训练会做出指定的行为，我们的心也可以通过修行而越来越成熟。只要让心学会内观、学会安住，它一定会越来越听话。

与地狱、饿鬼、旁生的痛苦相比，我们所谓的痛苦，其实真的不苦！很多痛苦都是分别念增益出来的，如果一直执著“我好苦我好苦”这个分别念，就会越来越苦。

我们就算特别痛苦，也不用因此而放弃闻思修行。为什么呢？因为我们所感受的痛苦程度远不如三恶趣的痛苦强烈，所以我们可以一边忍受痛苦，一边更加精进地闻思修行。以前一位大德在圆寂之前，由于疼痛剧烈，就让医生给他打止痛针。他虽然痛得特别厉害，但仍然一边念莲花生大士心咒，一边看《时轮金刚》的讲义，后来在这样的状态中离开了人世。

人间的苦，表面上看似乎很苦，但对稍有修证境界，或了知痛苦本性的人来说，也算不了什么。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

有些人听课不是为了求法，参加学会就是为了做生意：“等会儿下了课我就可以打广告、做推销”；还有些人有各种各样的贪心；或者怀有其他的目的。如果以这种心态来听课的话，那肯定已经着魔了。本来为了获得名利而求法就已经是不如法的心态，更何况是有这么大的染污心了。在学习佛法的时候，我们要尽量保持恭敬心、欢喜心和清净心，而世间的染污杂念要完全放下——如果要求你在日常生活的所有威仪中没有一丝不好的念头，这一点凡夫人可能做不到，但至少要在听法的过程中保证心态清净（作为讲者，当然也是如此，这也是我喜欢讲课的原因）。人的心和身不一定能同时安住于同一场合之中，就像藏地有位大德曾唱过这样一首歌：“身体还在寺院的经堂里面，心却跑到城市的杂事中去了。”但我们应该尽量以正知正念来摄持，要观清净心，否则的话，这也是一种魔业。

为什么有时候我们无法坚持禅修，无法控制如洪水涌来的贪嗔痴呢？这是因为我们一直以来，没有管过这颗心。它就像一个特别顽皮的孤儿，没有父母管教，习惯了肆意妄为，一旦有人开始关照他，他不会一下子改变以往的习性，但只要假以时日，他一定会变得听话懂事。有些修行人最初性格也很糟糕，脾气也不好，但是经过长期的努力，后来确实有了脱胎换骨的蜕变。我上节课提过《大毗卢遮那成佛神变加持经》中的六十种心，大家有时间可以自己对照一下，看看你在修行过程中具有哪些，是狸心、狗心，明心、暗心，还是天人心、阿修罗心？总之，一定要能深入观察自己的心，这才是最有价值的。

有些可能刚入佛门，今天我所说的这些，希望你们能好好观一观。因为，这并不是依靠我个人的能力宣说的，而是在复述前辈大德的智慧。如果你真正了解它的含义，对将来的生活就有很大的意义，因为我执减少了，就会过得快乐。否则，只是在节日期间到藏地拍拍蓝天白云等，对自己也不可能有多大的利益。若在听闻《修心利刃轮》后，了知所有痛苦的来源是我执，而非朋友没有良心，单位不讲信用等，就不会怨天尤人，反而会以此法的修心利刃来斩断自相续的我执。这样的话，很快就会过上幸福快乐的生活。

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人对他造了几句谣言，或者做了一点损伤之事，就一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其他境界更难以生起。

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。

如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其他违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执著的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。

听了上面的四十六种魔业，有些人大概会想：魔业那么多，末法时代好像不可能修持正法了。其实也不会的。比如说，我们有一个很珍贵的如意宝，虽然有许多怨敌想得到它，但只要我们小心谨慎，也一定能保护得好，同样，虽然魔业众多，但是依靠般若的加持，依靠诸佛菩萨的加持，我们也会具足很多的善缘，依靠这些善缘，我们的修行也会成功。关键是，当自己的行为不对时要立即发现，人的心念一转变，就马上转魔为佛了。这个很重要。否则，如果我们没有认识，就会一直把魔当成佛。希望大家通过这种修行，都能把自己修行的违缘转为道用。

其实，修行人在与人交往方面也有自己的一些方法。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了修行人应该如何与人交往：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相处不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”意思是说，不管在村落、寺院，还是在寂静的山里面，与朋友交往都不要特别密切。否则，今天两个人吃的、穿的、睡的都在一起，只要一张床就可以了，但过一段时间，彼此之间就生起了怨恨。

所以，修行人要稳重一些，不要与人交往得太亲密了，也不要有怨恨的敌人。法王如意宝也讲了：“莫舍己道，勿扰他心。”这是做人的一个基本原则。我刚来学院的时候，把这个教言贴在了自己的床头。有时候，短短的一句话就会对自己的生活有很大帮助。以前，喇荣山沟里有一个小小的高音喇叭，经常放《开显解脱道》《三十忠告论》，我听了觉得很好，心里想：“自己在喇荣山沟既不找亲密的朋友，也没有怨恨的敌人，对谁都不怨也不亲。”现在我也是这样，跟谁都相处得差不多。

在这两天的研讨会上，很多学者都试图从大脑、感官、物质，乃至情感方面寻找幸福、解析幸福。但我认为，幸福是一种心的主观感受，这一点跟主流的心理学观点没有太大差别，所以，我们应该从内心深处寻找幸福。如果仅从外界事物上寻求，也许会有所收获，例如，在发财、结婚、生子、升职的时候，人们的确会拥有短暂的美好时光，但这样的幸福转瞬即逝。因此，我觉得大家有必要从佛教的角度来审视、了解一下幸福。

我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

希望大家在学因明的过程当中，应该运用推理来互相提问、互相辩论、互相研讨，这是非常有必要的。在这个过程当中，没有智慧的人可能一下子就不高兴了，或一下子就生气了。这是由于还没有开始真正学习，一旦真正学起来以后，提问题时就不会生气了。在辩论场所里面，永远也看不到一个人发脾气、打架，因为他们对理论已比较精通，在这个过程当中只是为了磨炼自己的智慧，使其得到进一步的提高、升华。而从来没有参加过因明辩论的人，稍微提一个问题，马上就不高兴了，双方都不舒服，从此以后再也不问了。出现这种情况，只能说明我们学得还不够深入。

人的心情就像天气一样，时好时坏。有时候，无缘无故会特别心烦，甚至想要自我毁灭。在这种情况下，连正常的生活都很困难，更不用说修菩提心了。我们应该像前辈大德那样，身心各方面顺缘具足时，精进地去修行；身心状态不好的时候，就要好好地忏悔和祈祷，等调整好以后再继续修持菩提心，这一点很重要。

很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人，或许别人身上也有一部分责任，但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人，无论身在任何一个部门、企业、单位，跟上中下的所有人都相处融洽；不具足善巧方便的人，总觉得别人的看法、说法、想法都不对头，谁都看不惯，把周围人得罪个遍，好像自己成了魔鬼一样。

真正的修行人，独自安住也可以，与人相处也可以，以前我学这个法的时候很有感触。修行不好的人，独自一个人时就坐不住。有些人还是可以的，闭关七天也没有什么问题，跟别人一起发心、做事情也能和睦相处。而有些人太敏感了，分别念特别重，“我不坐那个车”，“我不住那个宾馆”，“我不可能跟这个人一起发心”……其实也没什么吧，反正都是差不多的——如果对现实生活特别执著，怎么样的条件都是不行的。

放眼周围世界，大至国与国之间的战乱纷争，小至人与人之间的明争暗斗，无一不是由我执而起。如同大地是一切万物生长之本一样，我执是一切众生的痛苦之源，众生沉溺于轮回，根本原因就是我执，如果没有我执，我们早就证得圆满菩提了，然而正是因为它的存在，我们至今仍在轮回中不断感受着各种痛苦。密勒日巴尊者及噶当派的诸多教言中都说：有人认为外面的魔非常可怕，但实际上，对于真正的修行人来说，最可怕的并不是外魔，而是自相续的我执魔王。

譬如一些堪布、堪姆稍微获得了一些名声和财产，这时就考验你能否知足少欲，如果你再去发展名声和财力，就没有什么意义了，最后自己成了财富的奴仆。因此，自己只要吃穿具足就应该知足当下，末法时代在这种境界中安住下来是非常困难的，因为当今时代是金钱社会，很难在金钱面前抗拒诱惑，如果做到像古代修行人一样的人，可能会困难重重，但是知足少欲是能做到的。如果无勤中得到了利养就应该布施，但不要刻意去寻求它。有些人不知满足，在这里住两三个月就又找借口出去化缘，闻思修行的智慧少许也不具足，还有一些道友一直安住在寂地修行，我认为一生如果能这样结束是很有意义的。

现在世间上的人们，有些对佛教有一定的研究，有些对佛教一点也不了解，但是他们中的很多人对佛教抱有偏见。我们作为佛教徒，对于他们的偏见，没有必要生嗔恨心、发脾气；没有必要因为他不承认，便伤害对方，因为这样的行为不应是智者所为。我们一定要清楚，佛教与其他的宗教不同之处在于，它是理性的信仰。

现在的很多修行人认为：我在寺院已经住了一个月，坐禅也坐了、跑禅也跑了可我现在还没有打破实执。实际上，一个月、一年肯定不行的，我们心里应该清楚，自己相续中无始以来的习气那么严重，仅仅花费这么一点时间、下了这么一点工夫能不能打破呢？肯定不行。对治的时间和力量都不够。

以前的高僧大德们到了一定的时候，每天都会将所学习的佛法全部融会贯通，对照自己的心长期修习，不管行住坐卧还是固定的修法，完全依靠修行的方式调整自己。必须要这样，否则，现在社会上的很多人认为：就像口渴时喝饮料马上就可以解渴一样，自相续烦恼生起来的时候，马上修一个法就可以断除。这些人修了某某法，相续中还是烦恼一大堆，就想：这个法是不是假的啊？要不然上师您老人家是假的其实上师和法不一定是假的，你自己还是要从修行的时间和所下的工夫上来考虑。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

如果相续完全得以清净，不要说获得菩萨和阿罗汉果位，即使修行比较好一点的人，对于很多对境都是如如不动的。比如两个人一起到城市里面去，一个人通过学习佛法，对自相续起到一定的作用，遇到很多外境不会动摇；另一个人根本控制不住，一定要享受外境。因此，相续中本来存在的很多恶分别念，通过对治、修行，有些可以完全断根，有些可以暂时压制，这一点与修行有一定的关系。

以前上师如意宝讲过：如果想要护持眷属、摄受弟子，内心一定要很坚强。有的上师只能暂时传一点法，一旦弟子们开始出问题，就没办法应付而只有中止，经常有这种情况。所以，我们以后若要弘扬佛法，应该首先做好心理准备——内心应有大海般的安忍。大海表面会有一点波纹，但底下是很平静的。一个真正的善知识，或许在显现上也会时而高兴、时而不悦，但整个心态不会有大的变化。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

名声也无有毫许实义，今天你名扬天下了，但是在人生短短的几十年中能否用得上？无论你今生是一个怎样如雷贯耳的大修行人，但对自己的来世却没有丝毫的利益。更何况，当今世界一个修行人无论是活佛、大上师、大法师，名声再大也远远比不上影视明星和演员的一分，他们每到一个城市中，铺天盖地的人就开始盲目地崇拜。但是不管是一个怎样有名望的大德来到同样的城市，不可能有如此多的人崇拜，所以所谓的名声也只是假名安立的。对名声、利养等的贪著，作为修行人来讲是最难以割舍的烦恼。

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

众生相续中，不要说从无始以来，仅仅即生当中的有些串习就很难改变。比如好的串习，有些修行人每天住在寂静的地方闻思修行，对这种生活已经非常习惯，突然到了城市当中，可能一天都待不下去。为什么呢？因为城市里面的这些人，整天都是吃吃喝喝，在一些散乱、愦闹的状态下度日子，对修行人来讲非常不适应。这一点，很多修行人都有亲身体会。另外从不好的串习来讲，有些道友以前在家的时候，一大半的时间都是在非常恶劣的状态下度过，现在即使出家了，有些恶习还是很难改变，即使一天两天改了，这种习气种子却始终在他的阿赖耶上根深蒂固留存，稍稍遇到一点外缘就马上恢复到原来的状态。

在这方面，依靠自心来观察就会非常清楚。因此，现在遇到菩提心和空性法门的时候，大家不要仅仅在理论上讲。当然没有闻思肯定不行的，必须精进闻思，与此同时，应该依靠空性和悲心来改变自己的相续，这是相当重要的。如果现在不去改变这种心的状态，即使所有三藏十二部全部精通，到最后临终的时候可能还是有一定的困难。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

贪得无厌的人去城市中化缘，很想得到别人手中的财产，看到比较富裕的居士，就会像具足神通一样的，很快就能认识对方，他的电话号码也落到了此人的手中。现代社会所造就的现代人就是如此。知足少欲的人相反不会去管别人的财产，对自己所具的财产了然于心，不需要再向他处攀缘。外表上看来，修行人都是一样的，尤其是出家人都没有头发，两只耳朵都比较明显，看不出他是否具有贪心，但是从行为中，是否贪财还是显而易见的。

不管在课堂上还是平时，能提出不同观点是很好的，大家不要视之为不合理。我曾在一本书里驳斥过某个宗派的观点，后来在一个研讨会上遇到了这个宗派的人，他们显得很不高兴。我说：“现在是一个言论自由的时代，我们理应多听一些不同的观点，不应该为此生气、痛苦。如果有人不认同我的观点，我很希望他们直接说出来。”尤其在学因明和中观的时候，宗派之间有些争论是很正常的，如果这都不能容忍，那各大宗派的前辈论师岂不都要伤心而亡了？所以，道友、法师们再听到不同的观点，不要以为对方是说你的过失，让你抬不起头来，这样想没有必要。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

当然作为凡夫人，最初修习的时候确实有一定的困难，希望你们不要心生畏惧，这是我们修行过程中千万不能有的。大家在修行过程中，稍微累一点或者遇到一些困难，以此为缘离开学院确实不合理。有个人说：“我对菩提心实在生不起信心……”我想：这可能与自己的前世有一定关系。但因为生不起信心就放弃肯定不行，一定要对大乘的教义、大乘菩提心的功德以理观察，长期下去，自相续的很多烦恼习气会逐渐遣除的，到八地菩萨的时候，与佛陀基本无别，在无有任何勤作的情况下便可断除所有障碍。

再进一步地说，初学者对实有执著的串习力相当大。刚开始的时候，有些人感觉越学越烦恼、越学越痛苦。其实我们以前也讲过，并不是这样的，如果真正如理如法学习，烦恼不可能越来越厉害，由于以前从未观察过，现在进行对治的过程中，发现自己的对治力很微弱，这是正常现象。经过长期不间断地串习之后，到一定时候，依靠自己的发心力，无须刻意断除，这些烦恼就像一滴水滴在燃烧的铁块上，自然而然便会消失。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

如果一个人执著自己是大学生、研究生或者大学教授，以致于傲慢心一直增长，最后别人的任何功德都看不到，这样就不好了。傲慢心是很可怕的。拿我自己来讲，如果我认为：我是一个堪布，大学生的佛学水平肯定在我之下，我干嘛要接受他的观点？这样的话，即使有些人讲得很有道理，我也会因为“堪布”这个假名而失去了进步的机会。因此，作为探求真理的人，应该勇于放弃我慢，这样才会有所成就。

积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。

我们从日常生活中也看得出来，性格宽容的人活得很舒服，爱钻牛角尖的人则活得特别痛苦比如别人稍微说一点过失，三四年后还是记忆犹新，如果让他背诵，背了五百遍也很快忘光了。人身体中的很多细胞都在慢慢退化，但有些人执著“坏事”的细胞不但不退化，还一直在更新，记忆特别强。本来应该按《弟子规》所讲的“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长”，别人对我们不好、想要报仇的事，应该尽量赶快忘掉；而别人饶益过我们、该要报恩的事，应该永远记住。可如果别人对你怎么好，忘得干干净净，别人对你稍有得罪，就一直耿耿于怀，这非常不好。

死的时候对于房子等财产不要贪执，这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别，他们在临要死时：“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚，这时其他的人也会说：“这个人真了不起，还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统，但作为修行人来说，如果也出现这类言行，恐怕给人的感觉会非常奇怪。

有些人要求特别高，一定要过目不忘，这是肯定没办法的。他们觉得，今天背几个颂词明天忘了的话，自己就开始失去信心了，“我很坏，你看我昨天背得那么好，今天就已经忘了，世界上哪里有像我这样坏的人……”，一直自我打击。实际在这样的末法时代，与城市里面的人相比较，虽然我们有时候会生分别念，不一定将所有心思专注在佛法方面，但每天２４小时中有大多数是用在佛法方面的，这样已经可以了，作为凡夫人，要求太高不一定现实。

我们现在处于有漏的三界，修行从头到尾一帆风顺是不可能的，但是就算以后遇到了违缘，依靠所学的这么多教言，我们也能想方设法将其转为道用。如同一个人在饿的时候，则只要能填饱肚子，什么东西都可以吃，同样，我们在遇到违缘时，只要能将其转为道用，就什么窍诀都可以尝试。平时没有违缘时，看起来修行还不错，可一遇到违缘，自己的烦恼习气马上就暴露无遗，这种人，就不是真正的修行人。

法王如意宝在《胜利道歌》中说：“我执如同哈拉毒药一样，必须要完全舍弃（原文：舍弃爱自如毒食）。”哈拉毒药是一种剧毒无比的毒药，人们一旦接触，马上就会穿肠封喉、中毒身亡，同样，自私自利的我执就像哈拉毒药一样，不管是谁，只要相续中有它，无穷无尽的痛苦就会如影随形，甩也甩不掉。不仅在无始以来它给我们带来了无量痛苦，今世我们也因它造了很多恶业，修法不能如愿以偿。因为有了我执，在家人才会被我的儿子、我的家庭、我的工作等等牵绊，无法出家悟道；出家人也是为了我的房子、我的玻璃窗、我的院子等等劳神，始终不能放下、自在。由此可见，我执是修菩提心的头号大敌，它所带来的危害永远无法估量。作为修行人，我们一定要与它不共戴天，将所有执著“我”的念头斩草除根，令其永无立锥之地。

有时候我们刚开始想听一个佛法方面的音乐，但是因为我们的相续当中的习气很丰富，一播到以前喜欢的歌，就不可收拾了，每天不断、不断……最后自己迷失方向。有些道友真是这样，刚开始很想好好修行、好好做一点事，但慢慢最后自己都可能没办法控制自己。所以，尤其是一些世间习气比较重一点的、年轻一点的人，首先一定要以正知正念来观察自己的相续，不然刚开始想稍微放松一下，慢慢各种习气纷至沓来，那个时候想控制、想断除，确实有一定的困难。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

说实在的，凡夫人很容易产生得少为足的心态。以前我获得堪布学位时也产生过今后不必再学习的心态，但后来自己的心态调整了过来，认识到在有生之年还要不断地学习。我们学院是喇荣佛教大学，这里的法师是不是不用再学习，不用再参加辩论了呢？绝对不是。法师们不能认为：我已经是法师了，已经获得不退转果位了……其他佛友也要注意这个问题。总之，我们要时刻以正知正念观察自相续，永远不要骄傲自满。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

我们一帆风顺的时候不要把话说得太大了，总是认为自己是成就者；遇到挫折的时候也不要太低估自己，一点信心都没有，又变回了普通人。有的人在身体健康、没有遇到什么问题的时候，很喜欢谈空性，显得很有修行境界，但一旦遇到违缘，比如别人稍微批评一下，马上就承受不了：“你侮辱了我的人格！”现在的年轻人之所以这么敏感，和他们的成长环境有关系。他们从小被各种媒体“教育”，影视里经常会有一个人被冒犯后跟对方决裂甚至自杀的情节，久而久之，很多人自己也变成了这个样子。这种话我甚至听到有出家人也在说，其实对真正的修行人来说，人格是没办法侮辱的。如果说你几句就觉得“侮辱了人格”，那么藏传佛教的辩论场所你可能根本就不敢踏入了。

如果感觉自己被魔捆缚了，一方面应好好祈祷本尊和自己的根本上师，这一点非常重要！另一方面也要修学一些中观甚深法门。《大圆满前行》里有很多米拉日巴尊者的公案，专门阐释过这些道理。讲断法时也会接触这些道理。

总之，作为大乘修行人，不应整天说自己被这个烦恼捆着，被那个魔缠着，毕竟我们已经学了中观等很多大乘法的窍诀。如果一点没用上，那法就是法，人就是人，正如《开启修心门扉》中所说：人和佛法之间的距离可以过一匹马。如果这样，我们的相续就会与正法背道而驰，无法相应。

我们应当断除对美味饮食的贪执，把衣食扔到墙角难道不合理吗？当然我们像米拉日巴尊者那样将所有的饮食抛之脑后，可能很多人都没有达到这种境界，有点困难，但是我们也不要每日只为饮食而奔波，整天除了对烹调食品感兴趣以外，对任何修行都不重视，这样不好，来到这个山谷不是为了散乱，相续中应有一个希求善法的念头才对。

不论世界上发生什么事，对于一个好的修行人来说，没有一个是违缘，全部都可以变成顺缘。就像一些高明的医师，可以把山上所有的草木都变成良药。所以对于修行很好的人，别人赞叹、诽谤都是一样的。别人对你特别好，你也是修行人；别人对你特别不好，你也还是修行人。但现在有些人一听到别人赞叹，就开心得不得了，载歌载舞；别人稍微说一下，就愁眉苦脸，甚至“哇哇哇”哭上三个小时乃至三天三夜。

对于上根者来讲，一切都是善知识。上师所著的《无常歌》最后一个偈颂也说，如果会观世间万事万物皆是善知识，也即除了善知识以外不会有别的无情或有情之法。如果不会观，对这部佛陀亲口所说的经典，也会把它当作普通的世间教材，甚至嗤之以鼻，那它对你的相续就谈不上任何利益了。所以大家一定要懂得，一切都是佛的加持和功德力所致，包括自己今生听受般若，或者身上出现疾病、快乐等。所以当我们感冒咳嗽时，就要想到这是佛的加持——让我消除业障，因为我以前做了很多坏事、说了很多恶语，故现在佛陀通过这种方式让我清净业障。其实这样的观想并非无有意义，至少能让我们心安理得，否则便会怨天尤人，所以大家千万不要离开清净观。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

在自己的四无量心未修习圆满之前，经常观一观众生，甚至对蚂蚁以上的众生也应生起欢喜心。不然，看到有些小虫的时候：“这个小虫真讨厌，看它从我的碗里面都来了；我在看书的时候……”有些嗔恨心特别重的人，看到小虫马上打，他不敢真正打，就用旁边的东西开始打，从他的行为和语言也看得出来，大悲心不用说，应该生起嗔恨心吧。对老鼠、山羊等的行为也看得出来，有些人对大悲心的养育、大悲心的修行是什么样？遇到金刚道友或者其他任何众生的时候，都可以看出他的大悲心和嗔恨心。

看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过：“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

大家也清楚，有些修行人自从皈依佛门或出家以来一直很顺利，不管是自己闻思修行，还是弘法利生，都没有任何阻碍或违缘，心情也很快乐。其实，这就是他们善于保护自己、解除魔众束缚的原因，所以大家一定要有方便法。在世间，若人懂得医药，就会经常调节身体，比如服用该服的药、治疗该治的病，这样身体就会健康。作为末法时代的修行人，肯定会有种种内外魔的干扰，故大家一定要经常勉励、鞭策自己，还应反观自己的行为是不是不如法，并及时改正。

当有些人诽谤其他上师、诽谤三宝、诽谤自己的上师时，我们心里确实不好受，尤其是对自己的法脉，如果别人加以诽谤、破坏，很多人都可能不好受。但是作为一个大乘佛教徒，不应该有嗔恨心，同时如果有能力的话，制止一下也好。如果没有制止，我们越来越忍让，有些恶人越来越猖狂，所以加以制止在佛教当中是允许的。但是自相续当中尽量不要产生恶心和嗔恨心，这就是真正佛教徒的做法。

人世间什么样的人都有，将来确实各种情况都会发生，这时候自己应该怎么做，还是要好好思维一下。

今天我在处理一些纠纷时，一个道友忏悔说：“千错万错，都是我一个人的错，当天发生的事情，都怪我不好……”事后我想：他这种勇于承认错误的态度还不错，假如明知道自己犯了错却不敢承认，一口咬定是别人的过失，自己什么毛病都没有，这样就不是一个真正的修行人。平时我在处理一些问题时，如果每个人都能像他一样，不讲自己的功德，只讲自己的过失，所有问题就很好解决了。

在修行过程中，最可怕的魔就是内心的我执魔，一旦我们被这个魔控制，就会始终觉得自己做什么都对，别人做什么都不对。记得我们前面讲过，朗日塘巴格西说：“所有的甚深教法，都是将所有的过失归于自己，而将所有的功德赋予尊贵众生。”这一点，世间那些自私狡诈的人肯定做不到，但作为发了大乘菩提心的修行人，你们是否能做得到呢？

我们在遇到顺缘时，自然是开开心心的；但在遇到违缘的一些关键时刻，你的欢喜心会不会丧失？《入行论》中讲：“遭遇任何事，莫扰欢喜心。”不论遇到任何违缘，都能处于一种非常平静的状态中，那说明这是真正的修行人，菩提心修得很好。如果快乐的时候装得像个修行人，一到痛苦的时候却比世间人还要糟糕，那就算不上有菩提心。所以要恒常处于一种欢喜心之中。

现在很多特异功能者具有一些世间神通，以前古印度很多婆罗门和仙人也具有诸多的神通变化，但是这并不是很关键的。最关键的是什么呢？就是从内心当中真正为了利益一切众生而发大乘菩提心，尤其是断除自相续中贪嗔痴的烦恼，这就是所谓佛教的道。这种在内心调伏方面能够起到很大作用的道，在别的宗派是没有的。所以我们佛教中，无论是学习因明，还是修一些其他的法，目的都在于此。很多居士对外境很执著：这个人能飞！这个人有特殊的功能！现在很多人就是对事物的外相比较执著，实际上对佛教的信心相当薄弱。他们觉得，佛教的真正特点就是在外面显现出一个比较特殊的境相，这就是道。其实，这种观点不一定正确。

很多人过于将希望寄托在他人身上，为了给自己多谋求利益，讨好别人、让别人开心，一直假笑到抽筋。每个人有自己的人生规划：我明天做什么，明年做什么，我要赚很多钱，我要过美满的生活，等等，其实所有的这些筹谋、所作所为，都是希望和担忧之心，这样下去，恐怕真正的修行无法成功。所以，作为修行人，应该是“今当无作顺其然”——无有造作，顺其自然，它怎样发生都可以，不要贪著。发生什么事情时，你去挡也不一定挡得住，也许少一点执著更快乐。

其实众生很可怜，家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒，本来学了很多年的大乘佛教，应该是非常好的，但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间，却经常发生很多分歧，见都不想见，也不想听到对方的声音，这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗，依靠这些争斗会给我们带来痛苦，没有什么意义。

能了知过患也很困难，尤其是年轻人，现在的修行人在当今物欲横流的金钱社会，能把握自心的修行人为数不多，一旦因缘条件具足，大多很难把握。比如没有电话时，也只能安于现状，一旦具足条件，便会随它而转了，尤其是年轻人从前没有接触过新时代的新鲜产物，看到电脑、传真机等便自然生起贪欲心，没有任何主见，这一点大家也是理解的，但是还是应该控制、把握自己，不要舍弃修行人的形象，知道欲妙的过患极为关要。

每一个阿僧祇劫中，释迦牟尼佛依止了那么多，承侍了那么多，供养了那么多，修行了那么多。而我们，有时候看了一两本书，就自认为智慧很不错；依止了一个上师，时间不长，就觉得心满意足了。包括我自己也是这样，经常认为：“我依止善知识很不错的，在法王如意宝座下，接近二十年了。”其实这是一种傲慢。对我们来说，依止的善知识非常有限，学的佛法也非常有限，所以不要觉得“我学佛好多年了”。其实，即使你学佛二十年，但在这二十年里，有多少时间是用在闻思修行上的，自己应该心中有数。

其实境界稍微提高之后，在行、住、坐、卧四种威仪中都可以禅修。如果暂时没有这种境界，我刚才也反复强调，早上、晚上、工作之余，都应该安住一下。

现在很多成功的企业家，包括医院的医务人员，也会在上班之前，或者午休时间，让心安静一下，把情绪稳定下来，再投入工作，这样做事的效率会很高。

人们的很多疾病、情绪问题，都是因为心不安。虽然认识心的方法有很多层次，但我们没有过高的要求，只要你能经常观观内心，这个力量就非常强大。

我特别希望在座的道友，在学习佛法的过程中，能依靠正理将人生观建立在修行上。否则，在生活中就会随缘而转，比如说别人的过失，看他人的缺点等。如果学习因明就是为了跟别人吵架，学习俱舍就是为了跟别人算帐，学习戒律就是为了找他人的毛病，学习中观就是为了给他人发太过，那闻思也太没有意义了。若刚开始就将学习戒律等佛法的目的，放在调伏自相续烦恼的内观上，慢慢就会成为一位好修行人。所以，有些人在学佛后，于发心、闻思等时，都能生起信心、清净心，很多功德自然而然获得。否则，即使表面看来有智慧、有能力，在佛教圈子里也有地位，也没有什么意义。

修行也好、利他也好，其实都是你自己的职责，不应该抱怨：“我这么辛苦，为什么你们不理解我？不关心我？不关注我？”在修行过程中，很多人总觉得别人应该怎样对自己，其实这是不太好的。你应该要摆好自己的定位，利他也好、修菩提心也好，都是你自己发愿要做的事情，不应该抱怨别人不理解，更用不着为此特别不开心。在我们整个修行过程中，不能自怨自艾或者抱怨别人，应该有自己承受一切的心态，这才是修行圆满。

家人之间一定要和合。不管是因善缘还是恶缘而集聚在一起，兄弟、姊妹、夫妻、母子，不管是什么关系，住在一起久了，不像刚开始那样，关系容易变得紧张，看不惯、不悦意的事情时常发生。世界是那么广大，每个人都可以拥有自己的想法和意愿，不应该以自己的思想去指挥别人，所以我们应该学会忍耐。让别人围着自己转是不合理的，最好是自己随顺他人，即使做不到这一点，也应该互相尊重。

世间的称讥毁誉，利衰苦乐，这就是世间八法，实际上就如同天空中五彩缤纷的彩虹，孩童们都非常喜欢，以前我做孩童时一直想得到彩虹而去追逐彩虹，有时在山上放牦牛的时候会从这边山追到那边山，到了对面山，彩虹又跑到很远的地方了，世间八法也是如此。

麦彭仁波切也说：“名声虽然是令人悦意的，但是越希求越远。”其实财产也是这样，越求越远，可是如彩虹般的世间八法，你到底值不值得去依赖、希求它？作为修行人，应该仔细观察，许多修行人真的变成那样，特别可怕。

当然，释迦牟尼佛传下来的任何一个法门，都是趋入佛陀智慧与悲心的途径。在这方面，我们应向前辈高僧大德学习，他们对五部大论等显密佛法以及世间学问无所不求、无所不通，而获得殊胜成就。根本不像现在个别人，以自私自利心执著门户、看他宗的过失等。如果这样，不但闻思不成功，修行也不会成功。因此，哪怕学到一点一滴佛法，也要用在调伏自心上。

以前很多修行人修行都很不错，但因外面各种染污逐渐侵蚀相续，虽然刚开始能认识自己：我很懒惰，每天都没好好修行，跟往年的闻思或修行境界相比差得太远，但慢慢慢慢自己就不能认识自己了。古代民间有这种说法：在山上放牛的时候不能睡着，如果睡着地神就会把你拉走，虽然刚开始跟着地神走有点害怕，但到一定距离以后，完全会被他们加持，会认为跟着他们很快乐。就像这样，虽然有些修行人刚开始有一点自我反省的能力，但到一定的时候，自己也会觉得自己所走的迷惑之路理所当然。所以大家一定要好好学习具有加持的诸佛菩萨的经论，这非常重要！

我们有缘听到妙法时，应发自内心地欢喜、赞叹，不要认为：“又要听课呀，好累，不上课就好了！”现在很多人是没课欢喜，有课就不欢喜。而这里讲了，“闻法”欢喜赞，不是“无课”欢喜赞。

我们自己听到佛法，应该欢喜，而看到别人听闻佛法，也应该随喜。哪怕是赞叹一句，或是点个赞、送朵花，“哇，你在听《法华经》，随喜随喜！”这看上去是一种微不足道的行为，但实际上等于供养了过去、现在、未来一切佛，这种人非常稀有，其稀有程度已超过了优昙花。

优昙花出现于世，许多人都觉得千载难逢，但如果是赞叹《法华经》的听闻者、传讲者，这更为难得。现在有些人一听说谁在传《法华经》，就“万箭穿心”，这样不太好，应该舍弃嫉妒心、自私自利心，要赞叹！

弘一大师说过，别人诽谤你时，不应该与之辩驳，不如还是宽容为好。我觉得这个建议很好。不论是网络还是现实生活中，有些人是嫉妒心，有些也可能因为前世的业力或其他原因，无缘无故地看不惯你，开始对你人身攻击。这时如果你以牙还牙地跟他辩论，就会没完没了；如果你不管他，这才是对他最有力的回击。现在很多明星也是，越解释对方越高兴，越要挑起事端。

以前有人对密宗有诽谤的言论，我们也给他们写辩论书等，但后来他们反而因为我们的回应越来越出名了。所以还是算了，我们应该置之不理，不论他们说什么，过一段时间就会销声匿迹。不管是网络上还是现实中的诽谤、谣言等，别人别有用心，很想挑起事端，想让你伤心、愤怒。如果你如如不动，他自己就会很无趣，最后都会烟消云散。

对佛教徒来讲，包容是一种很好的品质。如果你真的有错误，别人也可以揭露，这并不是很严重的事，要暴露也无所谓；如果你没有错误而被别人毁谤，也许在这个时代不一定能够洗脱干净，但只要自己是纯洁无染的也无所谓。释迦牟尼佛都被人诽谤过，更何况是我们末法时代业障、烦恼深重的众生呢？

在轮回当中，苦和乐是交替、轮番显现的，比如今天心情好，明天心情差；今天身体健康，明天身体不健康；今天工作顺利，明天工作不顺利……当然，若前世恶业造得多，苦就会多；若前世善业造得多，乐就会多。若我们有闻思修行佛法的境界，面对这些苦乐显现心就会如如不动，而不再造转生轮回的业。不过，要获得佛法的境界，除了极个别人以外，时间太短是不可能的，因此大家一定要长期熏习佛法，慢慢相续就会由量变到质变。

对很多人而言，一生都在寻找生命的意义，但很多人却认为，生命的意义在于房子、车子、家庭、感情以及地位、权力、名声...心中充满了对这些事物的向往。而当自己真正获得这一切时，又发现不过如此。世间有许许多多的妙欲，当我们没有享受到时，内心便会有痛苦、烦恼，而享受到之后，又会不满足于此，再次陷入种种负面情绪之中。事实上，这都是心的问题。大家要清楚，我们无法依靠外境来解决心的问题。

有些人似乎拥有一切，而内心并不快乐；有些人虽然生活简单、朴素，内心却十分阳光。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

比如我有一个不错的房子，房子里面精美地装修过，装修完毕以后美美地在里面睡懒觉，这一系列的行为只不过是作为凡夫人休息的必要之一，除此以外没有大的实义，应该会懂得。但是如果没有懂得这个道理，稍微有一点经济条件和能力的时候，就认为自己已经发财，以后真的是很了不起的修行人了，所谓的修行人好像修财人一样，该修的心不修，不该修的财富已经修成了，自认为修成以后就摇身变为很了不起的高僧大德了。如果这样想，我们的行为完全已经颠倒，自己还尚不自知。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

帕单巴尊者这样说过：在别人伤害时，如果想他人在伤害我，这是一种错觉，因为若没有别人的伤害，怎么能修成菩提呢？所以，在别人以恶语毁谤、诋毁我们时，心里一定要生起无比的欢喜心。作为真正发心的菩萨来讲，他心里会无比喜悦，因为依靠别人的损害，自己才有修行的机会；有些则当作耳边风，好像根本没有发生过这件事一样。

我看到一首《莫应对》的诗中说：“人来骂我逞无明，我若还他便斗争，听似不闻休应对，一枝莲在火中生。”其意是说，当别人在无明驱使下骂我时，若我还他，便会与之产生斗争，如果把它当作根本没有发生过的事情，真正做到这样的话，那就是极其稀有的火中莲花。《维摩诘经》中也说：“火中生莲华，是可谓希有；在欲而行禅，希有亦如是。”在此世间，确实有这样一些具有智慧、悲心的人，他们脾气很好，心胸很宽广，别人的斤斤计较，以及粗鲁、愤怒等，都不会去理，心里也不会产生各种嗔恨心。

我认为，现在修行人最大的违缘有二：一是自相续的贪欲、嗔恨等不良心态，二是外在一浪高过一浪的物质生活享受浪潮。所以，在当今藏汉佛教界中，真正有道心的修行人非常难找。其实，一位真正的修行人，应该发愿终生闻思修行、弘法利生，若有这样一种坚定的心态，菩提道就会圆满成功。但现在很多佛教徒，虽然刚开始皈依佛门、出家修道的发心是做一位好修行人，但后来因为没有调伏自己的分别心，外境的诱惑力又极其强大，最后不但未能圆满初衷，还对佛教带来极大危害，这是值得深思的！

做的过程中，就像俗话说的那样：“说话开头难，做事中间难。”说话的时候，开头是比较难的，好比去演讲，刚开始往往不知道怎么讲；但做事的话，难在坚持下来、善始善终。所以，既然承诺了要做，除非实在做不下去，不得不放下，在此之前，遇到再大的困难，也一定要努力完成。

此时需要让心静下来，其实念佛、念咒都是很好的方法。我总觉得，这些是对心灵的一种按摩，好比身体特别累的时候，别人帮你敲一敲、按一按，就会轻松很多；同样，心特别累的时候，关掉手机、关上门，打个坐、念念佛，你会觉得世间也没什么不开心的事，一切都能平息下来。心静了，再去面对这些问题，就有强大的力量，一个人可以做很多事，即便身体会累，心不会。

有些人自己没机会听闻，但有随喜心，功德也不可思议。本来，我们经常说随喜的功德特别大，对别人行持善法应该欢喜，不要有嫉妒心。我有时看历史，包括一些影视剧中，好像有些佛教徒的嫉妒心特别强，并没有真正的随喜心，只是口头上说“随喜功德”，但心中燃烧着嗔恨和嫉妒的烈火。

真正的随喜心产生之后，就像《杂阿含经》讲的：“常生随喜心，喜乐转胜进，以心欢喜故，速究竟苦边。”如果常常生起随喜心，就会有一种喜乐、欢喜；以有喜乐心的缘故，生活中的痛苦会自然消失。为什么有些人经常愁眉苦脸、心里不舒服、情绪不好？可能是因为没有随喜心。如果有的话，应该很快乐，哪怕人生中遇到一些大的痛苦、折磨，都有办法应对。

有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

让我们对任何事物完全不执著，有一定的困难，但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执著呢？就要了知执著的根源是什么？根源是无明，无明就是不懂得。比如说我对某个人特别执著，这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执著，则不知道死时应舍的道理，等等。通过这样的方式才会发现，虽然我们生存在这个世界上，但是对很多法都不应该执着。

不过，如果全然不执，故而下课以后，把所有的锅碗瓢盆都扔到门外，因为帕单巴尊者说了，“一无所需当日瓦”，也没有这个必要，这是另一种极端。只是不要过多的执著，从这方面去修行会有很大帮助。

我们遇到痛苦的时候，最好不要脆弱、不要伤心，要用自己的智慧去观察，想一想，这件事情有没有挽回的余地。如果有余地你就去挽回，虽然可能还是会伤心，但是你挽回就可以了；如果实在是无法挽回的话，你再怎么痛苦也是无济于事。别人常说，你不要痛苦，没办法的。真是没办法的话，痛苦脆弱确实没有必要。

对在座各位来讲，对未来自己的生生世世，一点都不顾及、不考虑的人应该没有。作为一个人，谁对未来都会考虑，既然如此，那我们在生活中就应修持安忍。当然，在一切修行中，修安忍还是比较困难，就像《入行论》里面所讲的一样。尤其受到无缘无故的诽谤，或在不同环境中受到不同歧视，那个时候就很难受。但对大乘佛子来讲，大家都应接受，也需要修行。

所以我希望大家能多修行《入菩萨行论》和《佛子行》，这两部论典会使我们日常生活中的言行举止有非常大的改变。光是听过一遍或以前学过一遍根本不行，应该经常在耳边听受。即使有些内容不懂，只要在耳边听到这种声音，对相续也会有很大的改变。以前法王如意宝在美国念《佛子行》传承的声音我这边有，以后想给每位道友，希望大家能经常听老人家的传承。听了之后，我相信相续中自然而然会生起大菩萨的安忍和智慧、慈悲等功德。

就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。

因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。如果仅仅从生理学或神经学的角度出发，通过实验去获得一些结论，那么对自己内在层面具有主观性的感受，不一定能分析得非常透彻。

有些人在未遇违缘时，因为天气、身体、心情等一切皆好，便喜欢说圆满、平等、无为、自在之类的大话，并时常念诵开悟的偈颂，来标榜自己的修行；而一旦遭遇诽谤、危害等，就惊慌失措、痛哭流涕，显露出自己的“证悟”。这是很多凡夫人的通病，大家应引以为戒。而真正的离贪者，怨敌死了也不会笑，亲人死了也不会哭，内心如如不动。所以，一定要以真修实证来现证法性，而不应该自欺欺人。

对学习大乘佛法的人来讲，若一听到别人对自己说恶语，就特别生气，而不能转为道用，那就说明我们的心还很狭窄。如果心量真正很大，即使有人骂，也不会生气。《成实论》里有两个很好的比喻：如果谩骂小人，就像用一块石头砸在小鸟上一样，一下子就重伤了，根本无力自拔，非常痛苦；如果大人受到别人谩骂，就像大象身上降下花雨一样，会更快乐。所以大家皆应经常用这两个比喻来反观，看自己到底像石头击鸟那样，还是像在大象身上降下花雨一样。

我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

一定要思维布施的功德。佛陀在经典中讲，在家人以财布施为主，出家人以法布施为主。如果财和法都没有，那怎么办呢？按照以前噶当派大德的言教，为了遣除吝啬之心，拿自己最执著的东西，右手传到左手，左手传到右手，把右手当作自己，左手当作别人，稍后又把左手当作自己，右手当作别人，这样传来传去，吝啬心会逐渐消失。对修行人来讲，布施的心态很重要。

大家都知道，有人帮助或供养你时，经常会对他有一种好感，而有人对你不满或挖苦时，就会对他生起恶意，甚至生起想害他的心，这就是我们现在修的忍辱不够。有些人说：自己修行境界不够，经常哭。我觉得凡夫人应该值得哭，因为很多真理我们都没办法接受，而一些颠倒的垃圾分别念却塞满了相续，始终清理不出来，即使清理一点，马上又开始不断地增添。所以有时候一观察自己的凡夫相续就很恶心。

有些居士，稍微有点智慧时，就觉得不用听课了。有些法师也是这样，没当法师时还可以，后来当了法师、堪布、堪姆，好像听法的兴趣都没了：“我是讲法者，哪儿需要听法？”佛为了正法，尚且到另一尊佛那里听闻，而我们有些人，没有获得佛菩萨果位，只不过得到一个暂时的头衔，有什么可傲慢的？包括居士辅导员中，有些也是傲气冲天，这一点不用我们评价，无论是旁人还是自己，都应该一目了然。他们到底是在弘扬佛法，还是比较傲慢地维持一种形象，自己应该清楚。

从世间的角度来讲，性格、行为比较稳定的人，会让别人有安全感，感觉这个人比较可靠。而情绪、行为变化特别大的人，会给周围的人带来不安全感。以前没有学佛、没有信仰或者修行不好的时候，自己给周围人的印象，可能一会儿特别可爱，一会儿特别可恨。以后如果修行稍微好一点，即便内心有很大的痛苦，非常难受，也应该尽量不要显露出来。这样的话，在日常生活或者修行中，除了有他心通，周围的人都会感觉很好。

若内心没有以大悲空性见来摄持，则无论住殊胜道场多少年、依止多少上师，也不一定能得解脱。现在很多人喜欢炫耀：“我在××佛学院待过好多年，我依止过××上师，我们还一起合过影，我跟上师的智慧、悲心还有利益众生的一切行为都是不可分割的，你看看我和上师的合影……”拍个照片也代表不了什么，比如，就算跟奥巴马拍一张合影，也不会变成美国总统。若没有依法调伏自心，在上师身边待再久又有什么用？善星比丘也在释迦牟尼佛身边承侍过很多年，可最后仍然悲惨地堕入了恶趣。

禅修的时候，大家尽量平静下来，看着自己的心，观察各种起心动念。有些人可能会在此时认识自己的心。其实，当心真正静下来时，意识最深层的地方，就像大海的海底一样，才会显露出来，而它才是意识真正的本来面目；而平时让我们痛苦的各种负面情绪，则犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。所以，如果能经常性、习惯性地禅修，那你的快乐会与日俱增；你的生活品质和内在也会与众不同；其他人觉得非常痛苦之事，也根本不会引起你的焦虑。

不管做什么事情，真正的修行人是不追求名声的。虽然有名声也许能利益众生，做成一些事情，但再大的名声也只是一种虚名，没有实际意义。如果你的功德配不上，那得到这种名声也会招致灾祸。所以，如果自己内在的功德不具足，就没必要去追求外面的虚名来养活自己、填充自己，这是非常没有安全感的一种表现。

作为一个修行人，不会特别地追求名利，尤其是修菩提心的人，不会把自己放得很高。这一点跟世间的信念或者其他一些宗教是不同的。很多人都觉得对自我要重视，尤其是西方人，认为以自我为中心才是成功之源。但如果我们太重视自我的话，其实会给自己带来无穷的烦恼和痛苦，对整个社会、整个国家、整个世界也是不利的。

现在令很多人沉迷于其中的快乐，其实都是感官享乐型的快乐。比如说，当你刚看到一个非常美的地方时，你会感叹：“哇，好幸福，真好看！”但等过了一会儿，就没有这种感觉了。包括对感情也是如此，在刚开始的时候，很多人都会觉得拥有一段感情很甜蜜，但等自己真正拥有了以后，就会发现也并不是那么快乐。任何跟身体相关的快乐，无论来自眼耳鼻舌身中的哪一个，在因缘发生变化后，很快便会消失。

无论修什么法，生活中都要实践。所谓修行，并不是课上很认真，课后就完全不在状态；也不是闭目打坐时专注，座下就随心所欲。真正的修行人，任何时候、任何状态中，都能保持正知正念，护持当下这颗心。作为凡夫，无始以来漂泊于轮回，刚开始很难控制自心，但如果长期修习，到一定时候，好像不修都不行，会有这种感觉。有些修行人长期闭关，常保持入定、清净的状态，到了浮躁的环境中，也会觉得不习惯。当然，这是一种初学者的境界。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。

想要修行好，琐事就要减少，要尽量依止寂静的地方，对人、对事都不要过分贪执。贪欲是一切烦恼的根本，如果贪欲不加对治，那嗔恨、嫉妒等各种烦恼也会纷至沓来，非常可怕。如果能做到知足少欲，并且持戒清净，相续中自然有机会产生真正的禅定境界。修行的时候，我们应该经常以正知正念观察自己的三门，这非常重要。

希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。

现在各地的学佛群体中，有不同上师、不同传承的弟子，还有性格不同的人。在平时，大家尽量不要看他人的过失，除非是重要的事，或者作为管理人员不得不说的事，否则，没必要经常说是道非。我们凡夫人，本身这种习气就比较重，我也再三强调：人活着的时日不一定特别长，不要耗费在无意义的争论、是非上。

对于人类来说，幸福是依靠心来安立的，否则，想依靠外境安立的话，有一定的困难。为什么呢？比如你特别喜欢一个人，如果他身上真有能带来幸福的特质，那么无论非洲人、亚洲人还是美洲人，不管谁见到他都应该感到快乐。但事实并非如此，每个人对他的印象、感受各不相同。

所以说，你所认为的幸福，主要跟你的心有关。

就像有些人觉得可以从爱情中得到幸福，而有些人认为可以从事业成功中得到幸福，还有些人觉得拥有孩子、为家庭付出一切是最幸福的……每个人所定义的幸福都具有主观性，和自己的价值观与心态有非常直接的关系。

因此，当我们在生活中，遇到某个行为或某件事情给自己带来不幸福感时，要学会观一观自己的心。

人生当中真的有很多痛苦，如果我们能够认识违缘的本质，就可以依靠它修持安忍、促进修行。比如生病的时候，可以坚定自己的意志，将违缘转为道用。《入菩萨行论》中说：“不宜太娇弱，若娇反增苦。”我们的身体和心态都不能太娇弱，如果太娇弱、没有一点安忍心的话，痛苦就会越来越多。如果我们很坚定地安忍着，修行就会比较圆满。

其实，成佛是为了什么？就是为了利乐有情，这个一定要知道。现在很多人发愿“我要往生极乐”“我要成佛”，事实上这些都是手段，不是目的。目的是什么呢？就是要利益众生。我们平时念阿弥陀佛、用转经轮，甚至给别人讲法、和别人辩论，不管做什么，前提都要利益众生，千万不能恨众生、害众生。作为佛教徒，心地一定要善良，任何时候都不能损害众生、扰乱众生的心，这是佛教徒的基本原则。

当然，在这个过程中，有些人可能会欺负你、侮辱你，这时候要当作修安忍的最好机会。如果没有他们，我们对谁修安忍呢？就像布施，若没有乞丐，就找不到布施的对境；持戒的话，若没有他人的破坏，你也不一定有护戒的决心。同样，安忍的话，若没有一些众生的加害，平白无故怎么忍呢？

根登群培说过：从年幼到衰老之间，我们的心态更换了无数次。我们通过自己的觉受来观察这颗心，也完全可以得出相同的结论。比如说，今天想好好学习五部大论，明天就没有兴趣了；今天特别喜欢吃这个菜，过一段时间就吃腻了，再也不想吃了；今天喜欢这件衣服，过两天就永远不想穿了。所以说，当下的心态有什么可信的？

前段时间说过，任何一个群体，特别是佛教团体，整体素质很重要。有些人经常抱怨：“我们这里很乱，特别麻烦。”其实，这往往是自己的分别心作怪。无论环境如何，修行好的人，不会有那么多麻烦。尤其我们现在的学佛团体，我认为比较单纯，不涉及任何政治、经济等，只是非常简单的学习平台——希望大家通过学习佛法真理，解决人生的各种问题。如果有人经常在团体中说别人的过失，确实不太好。

《贤愚经》中讲：“世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜。”世间的恶人，听到好人的名字，就产生嫉妒和憎恨；听到恶人的名字，就特别欢喜雀跃。确实，现在也有个别人，该修的法不好好修，不该讲的是非整天讲。如果爱讲是非，说明自己修行差。

不管我们在哪里、在做什么，都会遇到众生，纵然有些人对我们不满，也不能舍弃饶益他们的心。当然，作为凡夫人，刚开始可能有点难，比如别人打你、抢你的财物，你心里可能不舒服。但事后静下来想想：佛陀当年是怎么做的？历代高僧大德是怎么布施身体的？慢慢就会明白，东西被抢了也没什么，不要说这些身外之物，就算自己被人谩骂、殴打，那又如何？“文革”期间，藏地很多大德是怎么修心的，他们表现出来的这种功夫，我们要从日常生活中培养。否则，就像一个当兵的人，平时从来没有训练过，到了战场上就会手足无措。

有时候我看一些佛教徒，心特别急、特别冲动，发起嗔心来也非常严重。当然，如果是为了调化众生而这样示现，就另当别论，但你若生起了真正的烦恼，这不太好，还是要用一些方法，让自己的心“如树而安住”。

我们的欲望过于强烈时，其实也是一种负面的情绪，它对人的健康也是有害的。这种愚昧的心态也是一种毒，诸如此类有很多颠倒思维，我们众生真的很可怜，不懂。正因为不懂，很多人生观是不正确的。正因为不正确，我们在轮回当中非常痛苦。不但有身体上的痛苦，更增加心理的痛苦。心理的痛苦是以无始以来的恶业因缘，还有后天教育、环境带来的各种虚假的信息，这些恶的因缘结合以后有了很多痛苦。

其实，即使外在的物质再多，人们能享受的也是有限的。比如说餐厅里有很多特别好吃的食物，但一个人能享用的饭菜是有限的，如果吃的量太多或种类太杂，身体不一定能适应。听声音时也是如此，外界有各种各样的声音，但人们能用耳根接收到的声音是有限的，如果声音过大、过小或者距离过远的话，都无法在听力适应的范围内，所以说耳根只能接收声音中的一小部分。另外，如果一个人有很多财富，无论是钱还是金银财宝，在生活中真正能用到的也并不多。所以在生活中，人们从外境接受的物质，实际上是有限的。

这时，大家就比较容易认识到内心的重要性，如果没有去认识、了解它，也许永远都不会感到满足，反而会有很多压力和痛苦。

我以前说过：人生就像夏日的天气般变化无常，痛苦的时候也不要垂头丧气、心灰意冷，因为逆境不会一直存在，可能过一会儿就雨过天晴了；快乐的时候也不要得意忘形，可能很快又会乌云密布了。不管发生什么，都要坦然、淡定地面对，不要大悲大喜。

这些说起来很容易，做起来确实有一点困难。但就像麦彭仁波切所讲，遇到顺缘的时候不要太欢喜了，即使中了彩票也没有什么；遇到逆境也不要太伤心了，即使身体不好、钱包丢了、被人欺负了，心也要淡定，不要像秤杆一样起伏不定。麦彭仁波切在其他教言中也讲过秤杆的比喻。总之，我们的情绪不要像秤杆一样起伏，时而开心、时而痛苦。

我们佛教徒一定要学会调整心态，跟其他宗教徒和非宗教徒比较起来，我们的心应该更加坚强才对。前一段时间我也说过：“世界上最极致的东西是什么？是心。它可以最快也可以最慢，可以最大也可以最小，可以最真也可以最假，可以最弱也可以最强，可以最残忍也可以最慈悲。心是每个人最大的秘密，它决定了命运的走向，所以，调心是世上最好的工作。”要怎么样调整心态呢？通过佛教的修行、辩论等都能调心。最近我在跟我们学院的几位堪布商量事情的过程中发现，由于在辩论场中磨炼过很多年的缘故，好像怎么样说过失都没法给他们心里带来一点点损害，表情上也没有什么脸红、不高兴，任何意见他们都能很开心地接受。而我们很多人不是这样，尤其是一些年轻人、大学生，心特别脆弱，话稍微说重一点就受不了，动不动就要自杀。现在很多家庭不和睦，往往也没有什么大的矛盾，就是一句话上过不去——可是偏就有千千万万的人因为这么一句话闹离婚。

作为佛教徒，大家不要太散漫，而应以正知正念摄持自心：“人生苦短，作为一个修行人，在短暂的人生中，我至少要在世间和出世间方面做一点有意义的事。”人一旦习惯于散乱就很难收心，好像调皮贪玩的孩童被父母带回家时非常伤心，哭闹着不肯回家；我们的心也是如此，假如天天接触的是令人散乱的信息，就很容易被各种情绪控制。

在闻思的过程中，大家的心态不要过于狭隘。在讨论时，大家可以持不同的立场。在面对前辈大德们提出的不同观点时，我们应学会包容和接受。如果不经观察就一口断定某些观点不对，认为只有自己的观点正确，这样只能表明自身的见识有限。

凡夫的智慧有其局限性，我们应当对此有点自知之明。如果实在无法确定自己的水平，还可以通过考试来检验。也许你自认为很优秀，但在考试时却发现该掌握的要点写不出来、该记住的内容记不住——考试往往能揭示我们的真实水平，还有助于摧毁傲慢。很多人在考试后才会发现自己不像想象中那么了不起，不敢再高傲自满。

既然什么样的众生都有，我们就应该学会宽容，遇到别人跟自己的观点、传统、习惯不同时，不要认为“啊？你怎么这样！应该按照我的方式来，不能用你的方式！否则，我们没有共同语言，不能达成共识，你知道吗？”（众笑）

其实，不一定所有事情都能达成“共识”，每个众生的习气不同，要完完全全达成“共识”，也有一定的困难。

《入行论》中讲过“调伏此一心，一切皆驯服”，调伏了这颗心，一切都已经被驯服和调伏了。可是很多人调伏不了自己的心，像家庭分裂、组织混乱，以及团体中人与人之间各种尖锐的矛盾，都是因为个人的自私自利心极为强烈，再加上没有细致取舍真相的慧眼，还有用浮躁冲动的心态来处理事情，给别人带来很多不安所导致的。

我们自身本无常，若因贪执一个无常的友人，毁灭了自己的厌离心而遮障真实智慧，这样要想脱离轮回有所成就，是不可能的。往昔的大德也有在修法中遭到这种障碍的，但都对治了。假如我们好好地观一观轮回痛苦，就会生起一个无比猛烈的出离心，也会断掉自己的贪执，若心安于法喜之上，也自然会忘掉自己有漏的贪执，所以，我们修行人，应该用适合自己的法要，从内心深处真实、极快地忘掉能引生诸贪之友人，以免在污染的妄念中虚度自己这难得的人身。

如果内心不干净或者不清净，外境很难给我们带来快乐。现在很多人认为，外境肯定能给我带来快乐。“我买一辆车肯定很好的”，就根据自己的情况买了5万块钱的车，但当你拥有这个车的时候，内心又开始呼唤你：“不行，5万的车太差了，应该买个10万块钱的。”然后，你又拼命地想办法买10万块钱的车，但内心还不满足，要求你还要提升……最后身体非常累，但根本的原因是心没有控制能力，随着外境的诱惑不断增长欲望，以至于很多不符合实际的负面情绪不断增上，这一点我们务必要明白。

21世纪的人们，一方面有很多便利和满足：交通、手机、网络……每天，世界上遥远角落发生的任何事，都可以立刻呈现在面前，眼睛能看到，耳朵能听到。

但另一方面，也产生了更多痛苦。一个人可以有无止境的需求——更豪华的房子、更高档的轿车、更显赫的地位，等等，而其中有很多，并不是生活的必需，人们却为此不断希求和忧虑；面对大量信息，内心也会感到烦躁、紧张、不安。此时，最好能用佛法的方式，让心专注、放松、安住。无论是不是修行人，有一颗寂静的心，都很重要。

我希望大家在听法时，无论面对哪位法师，即使自己稍微有点世间学识，或者在佛教团体中待过一段时间，也应反复观察自己的相续。就连富楼那尊者在佛陀面前听《楞严经》感到吃力时，也从未想过是因为佛陀讲得过于深奥、冗长或简略，那我们就更不能迁怒于外因了。

有些人在挑法师毛病的时候口若悬河，可是当自己讲解法义时，却连基本的字面意思都无法表达准确，更不用说开演甚深的意义了。当然，如果法师讲得确实有问题，并不是不能指出，但如果不见自身的障碍而一味指责说法者，这样的做法就不太合理。

世界上的每个人都在希求快乐，不想感受痛苦。然而，生活中所有的快乐，最终都来自一颗快乐的心。因为所谓的快乐也好，痛苦也好，美也好，丑也好，优也好，劣也好，所有这些主观感受，都跟自己的心态有非常直接的关系。

我们的心可以转化为心态，心态可以转化为行为，行为可以转化为生活习惯，生活习惯可以慢慢转化为我们的人格，而人格会决定我们今生和来世的命运。保持健康的心态，可以让我们在面临任何不平凡甚至痛苦、难堪的境遇时，都能用快乐的方式全盘接受。

很多人快乐时害怕痛苦降临，痛苦时希望得到快乐。有些人做企业，实在经营不下去时，还一直扛着，“我应该还有希望，努力再扛几天应该就可以了！”等到比较成功的时候又特别担心危机出现、网络黑子之类的事。所以我们的人生随时处在希望和担忧之中，如果一直这么下去，确实没有什么实在的意义。人生真正有意义的，就是平息一切喜怒、得失。就像《入行论》中讲的“何有得与失？”“苦乐由何生？”当然，这是证悟法无我时的境界，对于我们现在来讲可能有点困难。

如果做不到这样，也可以像西方人所说的“与希忧共舞”，与希望和担忧共同舞蹈、共同相伴，这也是他们喜欢用的一种方法。有希望也好、有担忧也好，不管怎样都随缘，命运当中出现什么就接受什么。如果对自己和众生有利，苦多一点也可以；如果快乐的话，也不要太去执著，这样修行反而会减少痛苦、增长快乐。

每个人的身份不一定相同，福报不一定相同。你拥有的，是你的福分，我如果不是特别富裕，说明我的因缘就是这样。我们应该想：“我现在已经拥有了一切。”如果长得不是特别好看，也应该有一种知足心：“已经算有福报了，已经可以了。”

否则的话，世间人一直觉得自己缺少些什么，一直觉得不满足，一直在人生中追求、忙碌，最后追到什么很难说，在繁多的琐事当中虚度了人生。

刚才讲到，很多人都不敢发愿在娑婆世界弘法。我们有些道友也是这样：“哎，现在哪里都不能弘扬佛法，我还是自己念咒算了，或者去深山里打坐，浊世众生真的很难度化。”这一点我也特别理解。如果你没怎么接触人，看谁都觉得很好，可你一旦接触之后，有时感觉非常恐怖。所以，在这些时候，大家应该披上安忍的铠甲。

我们虽然没有达到佛陀的境界，但在世间面对赞叹或谩骂、诽谤也不要特别在意。尤其现在是网络时代，今天赞叹明天诽谤的事情很常见，稍微有点名气和能力的人更是如此。有智慧的人对此不会轻易相信，面对赞叹会认为“不一定是这样吧，到底有没有这样的功德”，面对诽谤也会觉得“这也不一定，也许有其他目的”。大家也应该尽量这样想。

在这个时代，你的言辞稍微不当时，网络上可能有成千上万的人谩骂你；你的言辞、行为稍微合别人心意时，又会有很多人赞叹你。但你要认识到，这些都不是实有的东西，不被赞毁动摇很重要。

我们不能安忍的所有原因，归根结底就是“我”——要么是为了“我”，要么是为了“我的亲朋好友”，生嗔恨心的原因都跟“我”有关。作为凡夫众生，我们很少为了跟自己毫无关系的众生而生嗔恨心。有时候，我们所执著的“我”是很可笑的，也是很可怕的。如果没有学过这些道理，就没办法改变；但是学了大乘佛法的话，自己的相续就要有所改变，这是很重要的。

希望大家对自相续的愚痴一定要断除，否则，任何法门对你都不一定相应。的确人的性格千差万别，像我真是无论《俱舍论》、《三戒论》，对任何法门都觉得：这个法特别殊胜。这不是假装的，心里自然而然会生起一种珍惜感，认为：这部法没有懂得的话，活着也没什么意义。以前求学的时候是这样，现在给别人讲的时候也是这样。可是这里的有些金刚道友，不管遇到什么法，听到大圆满：“这里面全部是讲无取舍，与我不相应。”学习《入菩萨行论》：“这个太简单了，天天修自他交换。”中观天天讲空性，也不相应；戒律每天都是讲学处，什么都不能做；讲《俱舍论》的时候，这个数目、那个次第的……对所有的佛法可能都不相应。也许跟前世的业力有关系，好好地修正自己的愚痴心，这是非常重要的。

昨天我提到的阿琼堪布亦是如此。他在因获得上师的意趣而开悟后，依然继续学习。他所学的内容，包括中观学派月称论师、佛护论师等人的论典，还有清辨论师注释的《般若灯论》以及戒律等。而我们，往往容易在掌握了一些知识后就心生傲慢，不再深入学习，这显然是不可取的。我们的人生极其短暂，应当专注于获得真正的解脱之法，这一点至关重要。

《瑜伽师地论》中列举了许多魔事，如依止恶友、对上师三宝产生怀疑等。在我们小时候害怕的“鬼故事”中所说的是有形的魔众，但真正的魔是心魔，它能令我们的修行产生退转，对善知识生起怀疑或邪见，对同行道友看不惯、听不惯、经常产生恶分别念。此时，我们应当及时认识到这是魔，不能随魔所转。如果对上师三宝或同行道友生起不悦之感，就要立刻念咒语，当下斩断恶念。

确实，有些人业障特别深重，像“铁糠秕”一样坚硬，如来藏一直无法苏醒；有些人听法听得越多“糠秕”越坚硬；还有些人外面的“糠秕”较薄，像纸壳一样一碰即破，禅宗或大圆满上师稍微给他直指一下，或讲几句：“虚空在哪？”他一看虚空就马上开悟，这种“糠秕”很快就化为乌有了。

我真心希望每个人都是这样，不要让外面的“糠秕”太厚太结实，假如这辈子剥离不出来，下辈子不知道还能不能遇到这样的机会？所以，我特别希望大家外在的壳薄一点。就像四川人吃核桃的时候，要是遇到“铁核桃”，壳特别硬，再怎么用工具也吃不到，反而有可能不小心嗑到牙齿。如果大家的烦恼外壳是比较容易抠掉的那种“纸壳核桃”，就能很快现前如来藏，并迅速展现出佛的广大事业。

实际上，我们大部分烦恼都源于周围的人际关系。我看很多人每天都特别烦躁，好像种种的压力堵在心口，喘不过气来。原因是什么呢？就是没有处理好人际关系——要么师生关系不好，要么同事之间相处不融洽，要么夫妻之间吵吵闹闹，又或是父母跟子女之间，互相都不随顺。人际关系的冲突，让我们心力憔悴，我们的生活，也充满痛苦。

每当看到一些出家人或在家居士，饮食与衣服等非常差，但一直精进修法，我的内心中对他们也会生起信心，并随喜他们的功德，他们才是真正具福德者！所谓知足，即是自己有一点儿财富也感到很满足，少欲则对他人之财产不希求，贪欲很少。贪欲很大的人不知满足，有些人有一、二百万的资产，但还认为自己财产很少。我认为他们非常可怜，一辈子吃穿享用也用不了多少，希求那么多财物又有何用呢？在得不到满足中死去，一生中只为了求财而感受诸多痛苦，有什么意义呢？所以我们应该断除贪欲，行持知足少欲之法。若一个人能够知足少欲，则他已经圆满获得了一切财富，《亲友书》中云：“求财少欲最。”少欲之人即使只有一百元，心里也会非常快乐，认为现在吃穿问题都已经解决了。《入菩萨行论》中对于知足少欲方面有很多殊胜的教言，我们应该学习此等教言，依靠佛菩萨加持断除自己的贪欲，成为一个快乐的修行者。

学了一部法以后，永远得利，依靠信心来学，自相续确实是可以改变的。我家乡的寺院有一个出家人，以前刚出家的时候相续非常刚强难化，有些事情本来在家人都可以平息了，他非要再出来闹，性格特别不好。后来他来这里，在一位上师那得过《大圆胜慧》，之后相续完全改变了，修行一直非常好，心相续的烦恼特别微弱。

有些众生相续中的烦恼特别粗大，一生起烦恼来，自他都很难对治。有些人以前很严重，后来遇到某位上师、得到某个法，自相续就像华智仁波切说的“踩棉花一样”，或者像“稀饭里放酥油一样”。如果你们不理解这个比喻，就自己煮个稀饭，放一块酥油，喝完以后就知道，“我以后要变成这个样子”。

我曾看过对一位国外大德的采访，记者问他：“您如此了不起，在群体中是如何给自己定位的呢？”这位大德回答：“我不管身处什么场合，都只是其中普通的一员。比如我给别人讲法，不管面前是一个人、两个人、十个人，还是一万人、十万人，我都觉得，只不过是我会讲法罢了，除此之外，我和他们并无不同，我就是那十万分之一。”他说的这句话，我们很多人确实难以做到。可能很多人会觉得：“要是有一百个人听我讲法，这一百个人就是我的听众、我的眷属，我就是这一百个人中最厉害的。”我们自然而然就会生出这样的傲慢之心。

我觉得人活在这个世界上，物质财富固然重要，但精神财富更重要。

如果我们的精神生活越来越匮乏，即使物质生活再富足，也不一定会让人感到快乐。比如，现在有的人住别墅，开豪车，存款无数，但他的家庭不一定和谐，内心也不一定快乐，为什么呢？因为忽视了精神财富的重要性。要知道，当一个人精神空虚的时候，内心也很难感到幸福。

我去过一些特别偏僻的寺院，那里的修行人穿着朴素，吃得格外简单，住的是连一万块钱都不到的简陋铁皮房。可是，他们的内心很快乐，有一种满足感和幸福感，这是许多大城市的人所无法相比的。有些人可能会想：“是不是住在寂静的地方，自然而然就会感到快乐呢？”这也不一定。其实，快乐主要取决于内心，只有树立正确的价值观，内心才能获得真正的安宁。

有时候凡夫的世界非常可怜，自他经常沉溺在没有自由、无法驾驭的状态当中。其实我们修多少法、学多少法都不要紧，最好自己的心能堪能。作为修行人，不敢说特别快乐的状态，至少也应该是经常处于一种比较平静的状态，这很重要。否则，本身是很小的事情，但是你一直坚固地执著，最后带来的痛苦越来越多。有些人以前对什么法都很执著，后来慢慢懂得了它们的本体之后，就不是特别在意，这一点对修行人来讲也很重要。

有时候我们能明显感觉到，山里的一些修行人，住处也简单，吃穿也简单，可他们有无比的欢喜心，没有任何忧虑，死的时候也很快乐。我们学院以前有些出家人，生前对财富没有耽著，死的时候非常安详，有些是狮子卧，有些是跏趺坐。而有财富的人死时却很痛苦，记得好像1996年，当时在女众医务室，有一个师父死了，在场的很多医生告诉我：她临死时一直捂着一个红包，死的样子很惨。后来，大家打开那个红包，发现里面有1万块钱，每个人都很害怕，立即把钱拿去给她念经了。所以，对财产贪著不舍的话，死时恐怕也不会很安详。

所以，皈依法宝的人应该是很有智慧的，能遣除心灵的黑暗，不会懵懵懂懂、迷迷糊糊的，世间和出世间的事都没办法取舍，特别迷茫、特别迷惑，不是这样的。他应该是具有正法的光芒，对世间和出世间的事情都处理得非常好，而且自己心里也很坦然，不会因为一件小小的事情就非常痛苦、纠结、伤心，甚至选择自杀等。不会这样的，对吧？

在学习和修行的过程中，大家一定要有和睦相处的理念。如果各教派之间、上师的弟子之间，以门户之见互相排斥和诽谤，就会导致整个群体都不安宁。作为修学大乘佛教的人，我们一定要以发自内心的慈悲心来与人相处，这一点非常重要。如果教徒之间矛盾重重，会令人对整个教派都生不起信心。

从个人层面来讲，人与人之间的相处应该尽量简单些，不应有很多复杂的矛盾。虽然人是比较复杂的动物，如果把智慧和能力用来制造矛盾，那什么样的矛盾都可以无中生有，但在学了佛之后，我们在对治烦恼方面应该有所进步。

无论属于哪个教派、有没有信仰，一个人都应相续调柔，温和地对待其他众生。如果为人粗暴，接触你的任何人都不免受伤，那就算你有上天入海的神通，这样的修行人也不值得赞叹。一个人如果跟谁都合不拢，那么不管在佛教徒还是其他群体中都很难生存。

在修学的过程中，我们要擅于发现自身的缺点并勇于改正。就像有些道友，一觉察到自己的过失就勇敢地做出改变，这是非常可贵的。作为凡夫俗子，我们往往习惯于顺着自己的习气行事，但当发现一条路走不通时，能够主动调整、离开舒适区，强迫自己改变，这需要极大的勇气。虽然可能走了一些弯路，但只要想改变，任何习性都是可以改的。知错能改，是非常值得赞叹的品质。

此外，我们要警惕那种浅尝辄止的“满足感”：听了几堂课就洋洋自得，学了几部论典就沾沾自喜，或是获得某个证书后就固步自封。这种现象不仅存在于修行人中，有些世间人考上公务员或取得行业资格认证后，就把所学的知识抛诸脑后，不再进取——这是普遍存在的问题。前辈大德们“活到老，学到老，修到老”的精神，是我们后学应当效仿的。

如果我们对生活的要求越来越高，生活就会越来越复杂，自己也会越来越痛苦。当然，我们也不能故意去吃不好的东西或者故意苦行。因为佛教既不提倡刻意的苦行，也不赞叹人们把所有的东西都扔掉。

因此，我们一方面不能过于贪执世间的财物，应该想到财物会给人带来的压力和过患；另一方面，我们所拥有的资具应该适合自己的生活，所享用的饮食应该适应自己的身体。

许多在山中闭关五六年、七八年的修行人，除吃饭外不起任何分别念，但再次回到城市遇到自己喜爱或者嗔恨的对境时，烦恼十分有可能会如未除根之杂草般再次生起，因其所安住之禅定只能将烦恼控制在某一范围之内，并未断除其种子，如此一来，遇到外境时，烦恼必然会随缘而起。反之，若能够于静处真实修持，真正依靠智慧、运用各种方法观察——外境并不存在、自心并不存在，彻底了认外境以及耽著外境之心识仅为颠倒分别，最后依靠世俗观察力安住于胜义之境界，运用世俗与胜义或现空双运之妙力，彻底断除相续中耽执对境之种子，这样即使在寂静处仅仅修持了短暂的一段时间，但返回城市遇到贪嗔之境时，也不会生起任何烦恼，就如《佛子行》中所说：“逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实。”了知一切万法皆如幻如梦，不会对其生起任何贪嗔之分别念。

承认别人有功德看似简单，但实际上，即便在一些修行圈子里，也并非人人都能做到，只有少数人能践行。就如我昨天所说，莲花生大士对于整个藏传佛教乃至全世界而言，都是无比伟大、恩德极为深厚的。但很多人因自身偏执，往往不愿提及他的功德与恩德。同样的道理，在我们这个世界，有些人很了不起，可由于自身所处环境、所属团体或宗派，以及所站阵营不同，就不愿意赞叹他人。这是凡夫常有的弊病，主要原因就是过于看重利养。

所以，倘若我们怀有自私自利之心，一心求利养、求眷属、求道场，那么修行就极易变质。其实，如果我们是真正的修行人，随缘自在就好。有眷属也无妨，应当好好培养引导他们；有利养，也能如梦如幻般坦然接受。

阿难的性格比较宽厚，不论佛陀怎么呵斥，他都没有生气。如果被这样呵责，有些山上的发心人员可能早就离开了。在此我也想对个别发心人员说：你们要么不发心，如果要发心的话，最好不要把发脾气当作一种功德。别人稍微说几句就马上火冒三丈，这样不太好。

无论遇到什么情况，无论心态好坏，在为僧众发心时，我们都应该有一定的忍耐力。如果总是特别急躁、无法控制地与人争吵，就会影响到整个降魔胜利洲的庄严，别人可能会想：“佛教徒修的是什么呀？一点调伏心的能力都没有！”总之，我们还是要多加注意，随学阿难尊者。

听受这些教言之后，大家一定要对自己的相续进行调整，着重对治对人和财物的贪执，假如你没有特别大的贪执，即生会过得很快乐。有些山上的修行人视财物如草木，尤其是闭关多年的人，与他谈论金银财宝，他根本不看作是财物；看见一个打扮入时、衣著光鲜的美女，他也感觉没什么，骨血组成的不净身体穿上漂亮衣服，只不过是假象而已，他的境界中根本不会起贪执。

我经常会和一些认识的人说，你们现在拥有了健康和自由，衣食无忧，这已经很好了，应该每天开心一点，快乐一点。以前我们小的时候，吃一块糖就觉得特别开心，但现在很多人都没有这种感觉了。他们觉得甜不太好，一定要酸、要辣，味道越刺激越好。这样的生活让我们眼花缭乱，有时候根本分不清什么才是快乐，什么才是痛苦。所以，我建议大家可以通过禅修或者学习传统文化来调整自心，毕竟物质带来的快乐是短暂的，而精神带来的快乐是长久的。

众生无始以来的烦恼分别念非常深厚，“常、乐、我、净”四种颠倒的力量也异常旺盛，对于无明烦恼进行对治的力量必须长期坚持不懈，否则稍一松懈即会功败垂成。先不说无始以来，即使即生中的习气也是难以改掉的，如藏地人喜欢吃糌粑，马上让他换另一种口味极其困难；或者汉地，甘肃人喜欢吃面块，一天没吃都会觉得少了些什么，那边卖米的特别少，让他们立刻改吃糌粑恐怕也难乎其难。即使几十年串习的饮食习惯尚且如此难以改变，那众生在无边无际的轮回大海中，对自己的四种颠倒执著经过无始时的串习，除非特别有缘、极其利根者以外，想要立刻改变绝对不会轻易成功的。

其实，喜无量心会令修行人经常处于欢喜的状态当中。这是我自己的想法，也许对你们有利，也许对你们没有利：该做的事情要做，不管是开心也好，不开心也好，该面对的要面对，不要因为外境的事扰乱我们的心，应该让心尽量地处于一种平等的状态当中；即使在非常浮躁的时候，你也应该通过佛教的方式来调整，这可能是最好的。