般若摄颂（2009） 第44课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

那么念经之后呢，就继续辅导《般若摄颂》。《般若摄颂》呢，现在宣讲的是行持无分别智慧和趋入行者超越功德这样的科判。那么这个呢，分为获得无分别之行、无分别然行持不相违之比喻和获得如是证悟功德三个科判。三个科判当中呢，其余两个科判已经讲完了，第一个科判讲完了，今天讲的是第二个科判，无分别然行持不相违之比喻。

那么这个呢，分了三个科判：第一是以幻师之喻说明不分别对境有情，第二是以幻化之喻说明不分别作者，第三是以木匠工巧之喻说明不分别具果。这个科判三个内容呢，实际上都是讲到无分别，如分别但是能够行持种种事业的这样一种内容。

第一个呢，就是说幻师之喻。平时所讲的这个幻师所幻变的相貌，或者说幻师所幻变的这个人物等等，他可以做取悦观众的事情，可以做很多很多事情，在做这个事情的同时呢，自己是没有分别的，没有分别可以做很多事情。所以说这个呢是以幻师之喻，主要是讲幻师幻化的这个人，这个人呢可以取悦众生，但是呢不分别对境有情这个科判。

第二个方面是幻化之喻。幻化之喻是指佛陀幻化为佛陀，然后行持这样一种佛的事业。那么不分别作者呢，就是说他不会认为我是行持佛事业者，他没有这样一种分别心。一方面它是一种幻化身，一方面它也是属于佛陀的幻化身，所以不可能有丝毫的分别的。这个也是说明在无分别当中呢可以做这样一种事情，或者说在做事情的时候呢，不分别自己是作者。也是说明菩萨在修此般若波罗蜜多的时候，虽然能够行持很多的讲经说法等等的事业，但是他对于自己是能作者这一方面是不分别的。

第三个方面呢，是通过木匠所做的这些幻化的人，就是以木匠所做的功巧的这个人物等等，通过这个比喻来说明对于果的方面呢是不分别的。所以说三个科判当中呢，分别是对于有情对境不分别，对于作者本身不分别，还有对于果不分别，从三个方面来讲不分别的。

第一呢，是以幻化之喻说明不分别对境有情：“人中幻人无此想，取悦此人彼亦行。见显种种之神变，彼无身心亦无名。”

然后幻术师呢，他通过这个幻变，他所变现的这样的人，在这样一种大庭广众当中，人中就说在大庭广众当中，这个幻人呢没有这样想法：我要取悦此人，我要取悦彼人，或者我要取悦这样的观众。他自己是没有这种想法，因为他毕竟是一个幻化的人，所以说他内心当中是没有这种想法的。

虽然从广义的角度来讲的话，众生也是幻变的，现在我们也是幻变的，那么这个幻术师他的这样一种幻人也是幻变的，但是二者之间的差别在于呢，这个幻变的因缘不一样。所以说呢，如今的这些人，真正的人呢，他是具有幻心的缘故呢，他可以思惟，他也可以做利益的取舍，或者你伤害他呢有过失，你如果利益他呢有功德，因为他有幻心的缘故，可以感受苦乐。

那么幻化的人呢，他没有这样一种幻心，因缘不具备，只能具备幻化他这样一种功能作用等等，没有办法具备产生幻心的因缘的缘故呢，所以说这种幻化的人，他没有心。没有心的缘故，你对他做打杀等等呢，实际上是不会圆满这样一种造恶的功德。关于这个问题呢，在《智慧品》当中曾经做过辩论，曾经做过分析。所以说广义来讲呢，我们也是幻化的人，幻术师所幻变也是幻化的人，但是二者之间的差别在于通过不同的因缘，一部分呢显现了幻心，一部分呢没有幻心。有幻心的人有幻化的罪福，没有幻心的人没有幻化的罪福，这个方面有这样一种讲法的。所以说这样子幻人的缘故呢，他不可能有幻心，所以说不会有我取悦此人的想法。

“彼亦行”，虽然没有这样一种想法，但是他的的确确行持了让这齐聚的观众生起欢喜、生起忧伤等等这样很多行为。“见显种种之神变”，那么就是说众生呢见到这个幻化的人显现了各种各样的神变，这个地方神变呢就说他可以动作，可以说话，可以做很多怪异那种动作，这个方面就叫做神变。“彼无身心亦无名”，但是呢，这个幻化的人真正分析观察的时候，他的身体是不存在的，他的心也是不存在的。

第一个身体不存在，就是说虽然显现似乎有身，但实际上是无身。为什么呢？因为当场依靠幻术师的这个咒语，通过集聚的因缘呢，突然显现出来一种假立的身体，所以这个身体正在显现身体的时候呢，他是没有一个真实的身体，所以说这个叫做无身，从这个方面可以理解。

那么无心呢，就是说没有这样一种心。前面讲过，幻术师也没有把这样一种幻人变现出让他有心的这样一种因缘，没有这样一种功能，所以说他是没有心的。

既然没有身心，那么这个名称呢也不会存在的。我们给这个幻化人取名张三李四，实际上如果他有这样一种身心呢，你可以给他安立名称；他没有身心的缘故呢，名称也无法安立的。所以从这个方面来安立的时候，就说幻化的人身心和名称俱无。

那么如果从广义对照的时候呢，实际上众生呢，我们也是一种幻化的人。我们现在的这个身体呢，也是通过因缘具备之后如是显现的。这个方面也有相对当中的很深厚的我执，还有呢也有投生的因缘，还有今生当中父亲母亲这样的助缘，通过很多很多因缘和合之后呢，显现了我们的身体。就相当于这个幻化人的身体呢，他也是通过木块、石块这样一种来源，还有通过咒术师的念咒，咒语的力量，再加上这个观众的眼根的迷乱，像这样通过各种各样的因缘，就在观众面前显现了这样的身体。所以说我们说这个身体是众缘和合的缘故呢，它是无生的。

那么同样的道理呢，我们现在的身体，我们现在非常执著的这个身体，我们认为要保护的，或者我们认为要舍弃的这个身体，实际上呢，从究竟实相来讲，它也是只是一种幻术，只是一种幻术而已。所以说呢，在诸葛宗的思想当中说，对这个身体呢，不需要过度的执著，不需要过度的执著是有原因的，那么这个原因就来自于它只是一种因缘显现的假相。所以说如果我们对于这个身体的假相不了知的话，我们就会对这个身体过度地依赖，过度地执著，通过这样一种身体呢，产生各种各样一种罪业。

那么实际上最后的法观察，我们这个执著最初就是假的，我们通过执著产生的罪业也是假的，最后呢，通过这样一种罪业产生的痛苦呢，也是根本就可以避免的，根本就是不需要的。但是呢，就来自于最初的这个因缘，我们对于这个身体不了知是幻变的缘故呢，产生了无明，有了无明的缘故，产生了各种各样的执著和痛苦。所以说呢，菩萨他在修行的时候呢，返观自己的身心无自性，如是就可以从这样一种束缚当中获得解脱，可以因为照见实相缘故而解脱。

那么我们现在的身是通过因缘，那么这个心呢？这个心也是一种因缘和合。前面讲过了，幻化的人他没有这个因缘的缘故，他没有心。那么我们自己众生也是一种幻术，只不过这种幻术呢，它是一种法界缘起的幻术，所以说让我们具备了这样一种幻心，让我们具备了幻心，在幻心的本体当中呢，安住这个实相，幻心当中安住光明。所以像这样，这也是一种法界的幻术，那么就说它是一种法界幻术的缘故，所以说这样一种心正在产生的时候，这个心正在起心动念的时候，这个心呢，正在分别的时候，正在感受苦乐的时候，正在产生信心、正在产生贪心的时候，实际上这个心我们应该知道，它本身也是一种幻化，本身也是一种无实有的。

所以说能够了知身心这样一种实相的话，我们就是说了知到、证入了它一切万法空性的道理。所以说呢，如果说是身和心都没有的话，那么我们很执著我们的名称，这个是我的出家的名字，这个是我在家的名字，在家的名字在出家之后就不能用了；或者说别人说某某某像这样的话特别糟糕，或者说你的名声很臭，实际上我们对于这样一种名声呢，都有很多执著。但是真正分析的时候呢，如果没有身心，又何来名声呢？又何来名称？

所以说从这个方面讲的时候呢，我们所执著的一切，通过般若的这样一种智慧分析观察的时候，没有一个是真实，全部都是假的，全部都是虚幻的。所以就像这样一种幻人，他的身心，他的名字都是幻化的。所以说我们自己的身心、我们的名称实际上也是幻化的。了知了这样一种一切万法、了知了这样一种实相，我们安住在当中的时候呢，就可以接近实相，也可以真正地证入实相，从那种不需要的、根本没有必要的痛苦、执著当中，如是的话就可以解脱出来。

所以说我们通过这样一种幻术比喻呢，能了知对境，或者说不分别对境这个方面是成立的。如果有人问，获得这般无分别行境者是怎样利益众生等的呢？那么因为此处在讲到菩萨的无分别智，讲到菩萨的不可得、欲多的殊胜行境。那么如果有人问，如果获得了无分别行境，那么要怎么样利益众生？是不是获得了无分别的行境，他自己不分别的缘故，就根本没有办法利益众生呢？此处讲到这个菩萨他证入无分别智慧的时候呢，虽然不分别对境有情，但是呢，仍然可以利益有情，仍然是可以利益有情的，从这个方面讲它的意思。

那么实际上下面所讲的这个幻术的比喻，它只是一种不了义的比喻，它是个不了义的比喻。为什么是不了义比喻呢？因为这样一种幻人，毕竟不要说是这样一种智慧，连这个心都没有，那只是从他没有分别心可以做利益有情的事业这个角度来做菩萨的比喻的。实际上我们说菩萨真正的相续当中利益有情的这样一种，不能够和幻人完全划等号。幻人没有智慧，也没有心，而菩萨呢，虽然没有分别念，但是相续当中有殊胜的无分别智慧。也就是说这种如来藏的光明呢，这个无分别智慧在菩萨身上是具备的。

但是呢，我们只能说，看待我们现在的这个分别来讲，我们认为呢，如果要做事情，那就必须要分辨这个对境，必须要执著有情，有思辨之后呢，才可以做事情。那么如果菩萨没有我们现在这种分别念，他又怎么样做事情呢？为了说明虽然无分别也能够做利益有情的事情呢，就是通过这样一种幻人的比喻来说明。实际上虽然给我们宣讲菩萨他没有分别念，也有一种智慧，有的时候呢，我们还是难以理解：你的分别念都没有了，你怎么去利众生，你怎么样去利益有情呢？这方面就通过幻人比喻了知，虽然无分别还是可以做利益众生的事情。

当把这个问题想清楚之后呢，慢慢慢慢当我们对自己的心当中产生了这样一种，要把这个无分别念融入在自有的行念当中，当我们无分别智慧产生之后呢，我们就知道虽然没有这种庸俗的、世俗的分别心，但是远离分别心的法性，这个最为殊胜的智慧呢，在心相续当中会产生。那么这种智慧它可以照见一切，它不是说有局限性的这种分别，它是一种广大无垠的这样一种殊胜的智慧。

所以说从这个方面讲的时候，实际上菩萨相续当中是具备这样智慧的，只不过呢，在二转的系统当中呢，很少直接正面地去宣讲如来藏光明这个功用，因为它在这个二转当中都是破执著的，主要是打破执著，所以说在这个当中呢，就使用比喻，使用这些摩尼宝、使用这种幻人无分别。就是说虽然无分别也可以做事情，菩萨无分别也可以做事情，他也没有从很多方面，当然也不是完全没有，没有从很多方面说，虽然没有分别念，但是相续当中有如来藏大光明的这个智慧，这个智慧呢，可以做事情。像这样的话就没有讲很多，慢慢慢慢却在《智慧品》注释当中有讲过，实际上就是说虽然没有分别念，但是有无分别智慧这个作为精义，或者说如来的法身智慧，或者说菩萨的无分别智慧，这个智慧是存在的。

但是，如果说是对于一般的初学者来讲呢，把其余的这些法破掉之后呢，又说存在一个智慧，那么这个众生就会去执著这个智慧是实有的，对这个智慧进行执著的话，也是一种破折对境。所以说在这个体系当中呢，它就没有很多的说明这样一种是一种智慧，它只是说无分别也可以成就事情。

有人这样提问：无分别怎么样利益众生？下面以比喻来说明。例如在汇集的大庭广众之中，虚幻的人，也就是依靠虚幻的咒语等威力显现的那个人，并没有显现天尊等色相、一直取悦着众多人群这种想法，但事实上他也做了让所有观众欢悦的事。当然，印度它也有这样一种幻术。幻术师通过念咒语加持木块、石块之后，就可以慢慢慢慢地显现这样一个人或者象、马等等，开始做很多取悦观众的事情，幻术师就通过这个来谋生的。那么，通过虚幻的咒语的威力，就是一种缘起，然后显现了这个幻人。

他自己因为是幻变的缘故，没有一种想法，说“我显现为这个天尊的色相，我显现为这个凡夫的色相，依靠这个色相去取悦众生，依靠这个魔鬼的形相来恐吓众生”，这样一种想法是没有的。虽然没有这样一种识、分别念，但事实上他也做了让所有观众欢喜、让观众这样忧伤的很多很多事情。他笑呢，下面的人跟着笑；他哭呢，下面的人跟着哭，有这样一种。所以说从这个方面观察的时候呢，虽然没有分别，也可以做事情，这方面是可以做事情的。

尽管众人看见他这般显示摇摆等各式各样的神变，但实际上虚幻的人身，虚幻的人身体无所成立，心也不存在，如此以设施处为空性，名称也无所成立。那么，尽管众人看到了他这般显示摇摆，走来走去、摇摆或者说是弯腰等等很多很多这样一种动作或者说是神变，实际上他这个显现、所谓各种动作的基础，这个幻化人的身体，他是无所成立的，他就是在这样没有当中显现的。无上尊者在《现观经》当中讲了，这一切都是无而显现。这个无而显现是非常关键的一个问题。我们认为的这样一种幻变的人，他就是无而显现的。

推广的话，电影当中这些也是无而显现的，然后我们自己的身体也是无而显现的，就是在没有当中因缘聚合显现出来而已，所以说它根本没有丝毫的自己，它这个身体无所成立，心也不存在，它也没有这样一种幻化的心。那么，虽然现在我们自己有幻化的心，但是这个幻化的心在显现的时候呢，它也是一种无而显现的，它也是无而显现。所以说从这方面讲的时候，心也不存在。如此已设施处空性，也就是说它的安立的基础如果是空性不存在的话，名称也无所成立。也就是说，所谓的张三李四的名称呢，它一定是依靠这个身心而安立的，如果这个身心的基础不存在的话，那么这个名称也不可能存在。

所以说此处呢，这个科判主要是讲到了菩萨在行此无分别智慧的时候，在利益众生的时候呢，他没有分别念，但是可以示现似乎有分别念、似乎有想法、似乎有这样一种各种各样一种和我们相似的，这方面是一样的。所以说我们从这个方面观察的时候，这个是很稀有的一种安立，很稀有的一种境界了。我们通过这个来观察、来分析的时候，我们的上师呢，像这样的大菩萨在做利益我们这个事情的时候，他本身安住在无分别智慧当中，但是外表上面也显现走来走去、摇摆等等很多很多这样一种事相。

那么实际上，他自己本身来讲，他并没有“我要显现成什么样子，我今天要怎么样呵斥、怎么样赞叹”等等，这些分别念都没有的。但是他虽然没有这种分别，仍然行持了，让弟子开始取舍因果，让弟子趋入空性，让弟子这样做很多很多法行的事业，都在做。所以说我们在和这个上师接触的时候，我们认为上师的想法和我的想法是一样的，上师也有这样很多很多喜怒哀乐等等。那实际上，通过摄受等等这样来看的时候呢，的确是没有这样执著，但是没有这样执著也显现似乎有的样子，这个又是一个很稀有的事情，很稀有。

所以说为什么有时候说对上面对着上师，真正在修持的时候要观成法身？观成法身不是说他是一种变化身，也不是说他是一种这样的色身、这样的肉身、这样一种具有有漏自性的身体。实际上自己不具备，他可以这样示现的，他没有这样的想法，也可以在我们面前显现这个三资死的种种的事业，这个也是菩萨的一种虽然不分别对这个弟子有情，但是仍然可以行持很多很多殊胜的法行。这个方面就是说，我们刚开始学习的时候很难理解，但是如果慢慢我们对于佛的这样一种显现事业的特色、菩萨他证悟的这样一种境界、大悲心等等，如果都能够稍微了知的话，我们也可以了知：其实我自己的上师也是安住在这样的境界当中来做调化我们的事情。

通过这样的幻术呢，实际上也是说明另外一个问题：我们本身处在幻术当中，我们本身处在这样一种无实有当中、无而显现当中。但是呢，因为一念实执的缘故，没有了知这个幻术的本质，没有了知我们本身是一种幻变的身心，然后通过这个产生了各种各样的实执分别念。就像观众在看电影的时候呢，实际上这个电影当中都是一种光，都是一种因缘显现的幻象而已。但是在看的时候就非常地投入，就觉得是真实发生的事情。像这样的话，现在的技术也从平面开始过渡到立体的这些上面去了，所以说好像让人们看的时候更加觉得是现实、更加是真实的这样一种问题。

所以说这个方面就是讲，本来把幻化的东西尽量变得更真实。所以众生如果不了知这些问题的话，就很容易在这个当中产生各种各样的执著。所以说我们在看这些电影的时候呢，实际上也是，它自己都是假的，如果你真正稍微把这样一种心静下来稍作分析，就知道这个没有一个是真的。

但是它即便没有真的，但是我们还是跟着这个情节开始进入角色，开始了逐渐逐渐开始去分别、执著，开始哭，开始笑。最后看完之后，几个星期之内还在心情波荡里，还是久久不平，在思惟，在回忆它这样的问题。实际上，众生的很多执著就从这个方面出来。如果有意义的事情，像这样的话，你去经常回忆、对众生生悲心，这都可以；但如果说是没有很多实义的事情，如果再这样去分别、去执著的话，这个方面就产生了继续流转的因缘，很多继续轮回、继续流转的因缘就从这里面来了。所以说，了知一切是幻变的，连我们自己的身体、我们的心在内都是幻变的，了知这个是无而显现虚假的道理，实际上对修行来讲它有很大的帮助。

这个方面就是讲到上面。下面，通过这个比喻对照的这个意义如果了知：“如是行慧永不思，证悟菩提度有情，种种生具众多事，如幻示现无念行。”如是行持殊胜智慧的这样菩萨，永远不会思惟：“我证入菩提之后度化有情。”

那么这个“证悟菩提度有情”，这个是什么意思呢？实际上这一句话，它就是完全把菩提心的体相已经开示出来了，已经体现了菩提心的体相。菩提心的体相就是为了利有情愿成佛。所以这个里面有两个这样的侧面：第一个侧面就是要证入佛果，第二个侧面就是要度化众生。所以为了度化众生，我要发誓成佛。那么这个实际上是菩萨他在这个修行的重点，就是这两个。

但是，在刚趣入菩萨道的时候，刚刚发愿菩提心的时候，我们说一定要为了利益有情的缘故而发誓成佛，这个方面是相应于实执的，但是虽然相应实执，也可以作为趣入大乘的一种方便。那么后面逐渐修学的时候，他这样一种证入菩提和度化有情的心，他就因为证悟了空性的缘故，他就没有这么强烈的实执了。并不是说我们最初的时候有很强烈的度化有情、证入菩提的心，随着时光的推移，我们这个心就淡去了，不想度化众生了，也不想证入佛果了。

不是说盲目的这种感觉，最后不思惟证入菩提度有情，而是对于这个证入菩提和度有情的实执，他有了更深层的了知，有了更深层的了知。他就从不想度化众生，然后生起了一个想度化众生的心，从这个度化众生的心开始去实践的时候，然后发现：如果这些当中老是保持一种度化有情的实执的话，实际上是什么都做不到的，什么都做不到。你通过实有分别念，你能够做什么事情？我们认为，我们有实有分别念，我一定要去做一个广大的事业。但是，前面我们已经分析过了，在讲宗喀巴的时候讲过，实际上这种很强的实执恰恰就是阻碍你去发展广大事业的最大障碍。因为真正要度化有情，他一定是心当中具有一种开放的心胸，还有很多这样殊胜的功德。

那么，如果有了这样的不执著一切的智慧之后，他就可以随缘度化，他去获得很多殊胜的智慧，获得很多这样殊胜的福德，获得很多殊胜的神通，像这样的话就具备了各式各样度化有情。那么这些从哪里来的呢？这些是来自于不执著。对于菩提来讲，对有情来讲，他能够善巧地不执著，这些潜能吧，我们就说从一个来讲，这些内心当中本具的潜能，或者佛性当中本具的功德，因为你不执著了因缘的缘故显现出来的。而如果你执著：“哦，这个菩提，我要证悟；这个有情，我要度化”，那么这种实执心恰恰就是成了你开发本具智慧的大障碍。

所以说，当菩萨他修行到了一定的程度的时候，他一定不思惟证悟菩提度有情的事情，他对这样证悟菩提有了更深层的认知，他就会知道，实际上不能够执著一个实有的结果。然后度化有情，他到了一定程度时，也能够把这样一种想法更深层地了知：无有有情可度。那么在这个《金刚经》当中也是曾经讲了这样很多很多的教言，虽然发心度化有情，但是实无一可度化者等等，有很多这样一种想法。

所以说是，菩萨他自己最后能安住在无分别智慧当中的时候，了悟了证悟菩提本性也是离戏的，度化有情本性也是离戏的，像这样般安住在离戏的事境当中，“种种生具众多事”——种种生就是说，即种种投生，他虽然安住了一切无所得，有情无所得，然后自己能度化亦不可得这样的证验。但是在出定之后，他还是显现了种种的化身，然后具足种种度化有情的事业，“如幻示现无念行”，这一切都是在幻化当中，安住在幻化的境界当中，如是示现很多很多有情，然后在这个无分别念当中去行持。

那么这些都来自于对于一切万法实相的了知。如果你了知一切万法如梦如幻，对于众生如梦如幻了知，对于涅槃如梦如幻了知了，这个时候你可以证悟实相。那证悟实相之后，你就可以无障碍地显现种种的投生，无障碍地显现众多的事业，这些都来自于了知一切万法幻化的实相，证悟它，安住它，这个时候才能示现。如果真正有实执的话，这是完全做不到的事情。

同样，行此智慧波罗蜜多无所得义、无有分别的菩萨，永远不会这样思惟：“我证悟大菩提以后，度化所有众生。”那么就是说，行此智慧波罗蜜多这样一种无所得义、无有分别的菩萨，他在安住这个殊胜智慧度的时候，永远不会想我要证悟大菩提之后度化所有众生。那么在这个当中讲，所谓的这个能证悟者是谁呢？在这句话当中，能证悟者就说“我，我证悟大菩提”。那么实际上这个“我证悟大菩提”，这个“我”存不存在呢？分析的时候“我”是并不存在的。那么“我”不存在，心存不存在呢？

心也不存在的。身体呢？身体也是不存在。所以说，这样一种身心都不存在，那么大菩提的自性到底存不存在呢？大菩提的自性，实际上在分别心面前似乎有一个大菩提的总相，但是如果分析的时候，如果你没有心的话，大菩提的总相也不会示现的。或者所谓的大菩提，就是讲一切万法离戏的本体，而这个离戏的本体它并不是一个实实在在可以被你的分别心去执著的。所以说，这个所证的大菩提也不存在。既然这个没有的话，那么有的功德只有度化众生，众生存不存在呢？如果“我”不存在，那么众生就不可能存在。

那么众生不存在，也不存在所谓的度化众生这样一种安立了。因此说他永远不会这样思惟，因为他在了悟了殊胜的离戏的实相，亦安住在殊胜的智慧波罗蜜多境界的时候呢，的确一切平等，一切无所，因此说他绝对不可能产生我要成佛度化众生的这样想法。在法界当中呢，没有佛，没有佛陀这样的安立，没有众生的安立，也没有我的安立，所以说相应于这样殊胜智慧的时候呢，当然就不可能这样思惟，甚至于说连这个思惟的心他都没有，那他就是连这个思惟的心他都是不存在的。

从这个方面讲的时候呢，怎么可能去思惟呢？这方面主要是从他这个无分别智慧，正在行持无分别智慧的时候，当然我们就说真正地从内心断除对佛果的执著呢，按照《辨法法性论》的这样一种讲法来讲，应该是第八地菩萨的时候。第八地的菩萨的时候呢，就一种常随逐相，在第八地的时候呢，就完全断除了，也就是最微细的执著，对佛果最微细的执著。八地菩萨出定位获得无分别智，所以说他虽然无有任何勤作，但是呢，绝对是不会中间退失，一定是很快成就佛果的。

所以真正地是断除对这个佛果的追求，是在第八地的时候，这个时候呢，获得一种无分别智慧，断除常随逐相。但是呢，就是说八地以前的菩萨在根本位定当中，他也会生起这个境界，那在出定位的时候呢，他虽然也有这样的想法，成佛度化众生，但是呢，这样所谓的成佛度化众生，他也是三轮体空的。所以他也是三轮体空，他没有这样一种实有的执著，不像凡夫人“我一个，我要成佛，成佛之后很快乐，然后要度化众生，然后把众生安住在这个快乐境界当中”，这样实执心呢，在菩萨后得位出定的时候也不会存在。

所以说此处就一概讲不会思惟，不会思惟，没有分别这个第几地，第一地、第二地还是第八地呢，没有这样一种分别，是一概讲，一概讲的那种分析的，可以这样安立，因为在入定的时候呢，菩萨一概不会有的，出定的时候呢，一概是如梦如幻的。所以八地的时候呢，他真正断除了这样的想法。所以说我们说能不能这样一概讲，可以，永远不会是这种思维，只不过呢，在后得位以后，我们在出定位智慧安立的时候是如梦如幻、三轮体空的，三轮体空也可以说没有思维，三轮体空也可以说没有执著，从这个方面可以安立。当然入定位的时候呢，真实的心安住在这个殊胜的智慧度当中，是不会这样思维。八地菩萨入定出定都不会有这样的思维。所以说我们可以说一概讲呢，这个是菩萨在行持般若波罗蜜多的时候呢，不会这样思维，这个是没任何问题的。

但事实上呢，他在世间界中示现种种投生，并具有调伏所化有情的众多所为。事实上呢，他虽然不分别不执著，但是呢，还是在世间当中示现种种投生，因为他在入定的时候呢，安住这个殊胜的般若波罗蜜多的这样一种本体，出定的时候呢，通过这个入定的功用带出来之后呢，自然可以显现广大的神变，自然可以显现广大的神变。所以他可以在很多世界当中投生，就不像凡夫的人一样，凡夫的人就是说我要去利益有情，我要投生，那就只有舍弃今生的这一期生命，重新就说是入胎。

你舍弃生命的时候还是你一个，你入胎的时候呢，还是你一个。像这样的话就是说不可能说在很多世间当中同时示现很多种身体，这个就是说你有这样的实执，你没有解开这样的束缚，你说要获得这么广大的一种功能，那是没办法获得的，还是就说一个人去投生，反正做的事情也是非常有限的，也很有限。而且就是说如果你没有这样一种能力的话，你就再入胎，凡夫的人去入胎之后呢，真的非常可能就是这样一种被胎障束缚，你可能到二三十岁之后，三四十岁之后呢，才开始苏醒你的学佛的种性，那个时候就开始学佛，那个时候就开始醒悟。

所以像这样菩萨不是这样的，菩萨他就是说在入定的时候安住般若的智慧，出定的时候自然获得这样幻化的这样一种功德，比如说在一地菩萨出定位的时候，无自在——就是说不是无自在，就是说没有分别的，无勤作就可以示现一百个化身，一百个化身同时投生，同时在一百个世界当中去这样一种度化有情，他的力量就完全超胜于凡夫的力量。所以像这样的话，他具备了这样一种投生的这样的功德，并具有调伏所化有情的众多所为。

那么就是说你有了这样的投生，而且他的这个智慧呢，完全具备能够调伏有情的善巧方便，比如说他心中很多这样的神变，比如说很多殊胜的智慧，比如说呢，他内心当中的这个智慧非常敏捷，所以说有情在提问题的时候，他可以从一百个侧面给你回答。所以说从这方面讲的时候呢，其实都是一种获证了无分别智慧之后的，在世间当中，在所化众生面前示现了这样一种不可思议的功德，所以说他具有调伏所化有情的众多所为。尽管如如而显现幻术般的示现，但那是以无分别的方式行持的。那么尽管呢，就是说如如而显现了幻术一样的示现，他就是说幻术，就是如如而显现，实际上就是说这一切也是如如而显现的，犹如幻术一样的示现。但是呢，就说这个也是以无分别的方式行持，你安住在这个无分别的这样状态当中，也可以示现这样一种无漏的神通，也可以示现这样的很多很多度化众生的事业。

佛陀的无分别智慧已经完全地自在地，完全地圆满了。所以佛陀示现了这样一种变化身，佛陀示现了这个事业，绝对是远远超胜我们分别念的，没有办法衡量到底有多少，没有数量的。因为就是说你如果能够相应于稍一点点的安住在无分别智慧的时候，你出定的时候，你的这个力量就不一样了。所以说从一地到十地之间，菩萨地圆满直到佛地之间，他都是无分别智慧逐渐逐渐圆满的过程。所以为什么一地、二地、三地、四地，他在示现神变的时候，他在示现化身的时候，他有这样的差别呢？

这也是从一个角度来讲，他也是对于无分别智慧能够安住多深，能够安住多广，是不是圆满，是不是部分，像这样的话有差别。佛陀呢，他是无分别智慧彻底圆满，所以说他是遍知，一刹那当中可以了知一切，没有丝毫的执著，没有丝毫的分别。分别执著就是障碍我们了知万法实相的一种障碍。而就是说菩萨他已经证悟了这样一种一切万法的实相，所以说呢，他能够了知一切万法的这样的实相，他也能够就是说示现各种功德。

佛呢，就是完全地已经证悟了无分别智慧，一切的心识、分别的习气、种子都不存在了，所以说他在一刹那当中能了知一切万法，也能够一刹那当中示现不可思议的调化众生的事业。所以从这个方面讲的时候，完全是来自于对无分别智慧的这样行持而得来的。

这个就是第一个科判。那么下面讲第二个科判是以幻化之喻说明不分别作者。幻化之喻就是讲，不是讲幻术的，不是从前面所讲的这样一种通过咒术、思念这种，主要是讲佛陀直接的化现。通过佛陀化现佛陀的这样比喻，说明了这个作者本身他是不分别作者的。如颂词讲：“如佛化现行佛业，于行骄傲毫不生，如是行慧巧菩萨，亦如幻化显诸事。”

而如同佛陀化现为佛陀来行持这个佛陀的事业一样，那么这个化现的佛陀呢，他于行持——“于行”就是讲行持殊胜的佛的事业呢，不产生丝毫的骄傲之心，“于行骄傲毫不生”，一点都不产生的。当然我们从两个方面可以理解：第一个方面就是说他是幻化的佛的缘故，因为他是幻化佛的缘故呢，所以说他不会有这样一种执著；第二个方面呢，就是说他是佛的本体的缘故呢，他也不可能有这样一种执著，所以说对于作者本身他是不存在的。

那么对于我们来讲的话，在凡夫的时候呢，这个个体的成分非常浓厚。个体的成分，“我做了这个事情，他没有做这个事情”，这个所谓的自他的分别呢就非常强。因为这个时候就相应于我执，相应我执的缘故，对我做的事情，应该是记在我上面，这个罪业也是记在我上面，善根也是记在我上面，像这样有一个很强的我执。

那么后面清净之后呢，我执也许没有了，但是这个心还在，这个心还可以去执著，还可以假定说这个我、他等等。那么八地之后呢，几乎就泯灭了这样的自他分别，因为八地之后注定为无分别智慧自在嘛。所以所谓的自他呀，所谓的一异呀，像这样一种就泯灭了。所以在《经庄严论》当中呢，弥勒菩萨曾经讲过，八地菩萨，一个八地菩萨修此善法之后，所有的八地菩萨都在修，而且他们的功德是一味的，所以他增长的功德就特别快，特别快。我们在之前是单个修的，个体在修，像你自己修的功德就是你的，像这样的话就是别人没有和你一起修。

八地之后呢，真正的一种意义上的共修，特别是他的心识，他这种所谓的自他的一种异体的这样执著已经泯灭了。所有的八地菩萨，一个八地菩萨修一个法，所有菩萨都一起有，功德全部获得了，这样的话他的成果就非常迅速。所以从这个方面讲的时候呢，就有这样一种安立。那当然在成佛的时候呢，更加不可能有这样一种自他、我在行持等等，这个方面是不存在的。所以说真实的我也没有了，假的我也没有了，心识的这个本体也没有了，所以他从哪个方面去产生这样的骄傲呢？认为是“我做了这个事情”呢，这样不可能有的了。这个就是讲用佛陀的比喻来进行安立，说他这个行者不会有丝毫的执著，不会有丝毫的骄慢。

那么通过这个比喻对照意义呢，“如是行慧巧菩萨，亦如幻化显诸事”。那么如是呢，就是说行持殊胜智慧的这样善巧的菩萨呢，亦如幻化显诸事，他在做诸事的时候呢，有如幻化一样，犹如幻化的佛一样的，像这样的话，没有丝毫的执著，也没有这样一种认为我存在、然后我去做这个事情，像这样的话是完全没有的。他因为通过这个殊胜的智慧摄受之后呢，所谓的这个人无我、法无我在登初地的时候呢，已经证悟了。证悟之后呢，遍计的我执完全断掉，然后俱生我虽然还有，但是它起现行的机会是非常少的。

等到初地的时候，又善根成熟，有这个智慧摄受，他是如如了，只觉是幻化，他虽然做一些事情，但是不可能去执著的。就像寂慧如来的传记一样，一切佛陀化现的佛陀，行持讲经说法等佛陀的一切事业。寂慧如来的传记呢，上次也没讲，大概意思就是说，很多佛陀化现为一尊佛陀，这边讲的一切佛都化现为佛陀，行持讲经说法等佛陀的一切事业。

那么实际上，我们在表面上看来这个是一尊佛化现的，但实际上一切佛陀的法身是一味的。而一切佛陀的法身是一味，他只是在报身、化身，通过不同的因缘显现了这样一种的不同，比如说五方佛、报身刹土啊，像这样东南西北中，好像是有五种。而幻化的佛陀也在每个世界当中又显现了很多很多佛陀。但实际上就是说这些所谓的不同点，它只是说在他的这个报化二身上面，一切诸佛的法身是完全一致的。这个问题在《经庄严论》的第十品当中也是讲得很清楚，讲得很透彻。我们道友以前学过《经庄严论》。

所以说他在讲法身的时候是完全一味，在报身的时候因缘不同，往昔的发愿不同呢，他显现了这个报身的广大云聚啊，他是黄金的呢，还是琉璃的呢，还是水晶如意的呢？这个有差别。那么这个佛陀的身相是红的呢，是蓝色的呢？这个也有差别。还有度化的眷属事业就有差别。幻化的这个身体也是，化身也是随顺这个有情的福报而显现的。所以这个方面他是有差别的，但是呢，就是在法身当中一味。意思说从这个角度来讲，一尊佛也是一切佛陀，一切佛陀化现为一尊佛而行持这个讲经说法的事业，是这样的。

那么就是说这个幻化者呢，对于自己行持佛陀的事业呢，丝毫不会产生说“我在行持佛陀的事业”这种骄傲，“我了不起啊”这种骄傲。实际上就是说他相对当然不可能有这样一种傲慢，因为他已经完全断掉了这个所谓的傲慢的因，他的习气呢已经不存在了。这个方面讲的时候，因为他仅仅是幻化显现，因为他仅仅是幻化显现的缘故呢，不会说“我在行持佛的事业”。从佛陀本性来讲，他也不会有这样的分别执著的，因为他已经证悟了佛果的缘故，不可能这样执著。

同样，修行串习，证悟诸法如幻相无自性的智慧，并且获得无分别善巧精进，具有成熟的菩萨，也似如幻化幻术般显示讲经说法等一切事，但全然不生分别。

那么同样道理呢，通过修行这样一种诸法如幻的串习，证悟了一切诸法如幻无自性的这个智慧，而且已经获得无分别善巧行持的这个菩萨呢，他也是通过安住在幻化一样一种境界当中，去做讲经说法一些事情。虽然做了一些事情，但是不产生这样的分别念，不产生这样分别念。所以这个方面也是菩萨的一种殊胜的般若波罗蜜多的一种智慧的特点。

那么有的时候我们想呢，作为一个凡夫的人来讲，为什么要讲这么多佛陀无分别这样境界、菩萨这种无分别的境界？再讲我们实际上也做不到这样一种境界，那么为什么要这样讲呢？虽然我们现在是做不到的，但是必定我们是跟随佛陀修学的这样一种修学者，所以说我们就知道，佛陀他是怎么样安住境界的，为什么佛陀安住这种境界？我们说这是因为实相的缘故，佛陀他是完全了悟了实相，佛陀和实相成了无二无别，这就是实相。所以说我们了知之后呢，菩萨呢，菩萨也是跟随这种实相了悟而进行行持。佛陀是圆满安住这个实相，菩萨他是部分安住这个实相。

那么我们呢，要修持这样一种殊胜了义的佛法呢，我们必须要知道佛陀安住的实相是怎么样的，他是怎么样安住的，菩萨安住的实相是怎么样的，他是怎么安住的。所以说像这样讲，对我们抉择正见它有一个很大的必要性。实际上在究竟的法界当中，这一切都是无所执、无所取的。为什么无所执、无所取？从道理上分析，没有什么可取可执的。比如说通过《中论》的这样一种观察的方式了知一切不存在，所以说一切不存在哪里有所执著的对境呢？再加上呢，从他的果位来讲，佛陀安住在这样一种基圆满的安住的基当中，所以说我们做修行的时候还是要按照这样修持。

菩萨呢就是更加能够作为我们参照了，因为菩萨他也不是像凡夫一样完全处在实执当中，也不是像佛一样完全处在这样圆满证悟当中，他是属于阶段性在修有学位。所以说对我们来讲，他是属于可以对照的、可以了知的。入定的时候他是离戏，出定的时候的话呢，对我们来讲分二谛，现在的话名言当中我们当然有，胜义当中要离戏，我们可以通过这个来抉择嘛，抉择正见，而且抉择完之后可以通过这个相续去串习。比如我们打坐的时候，就相续串习这个一切无分别、一切无执著的这样一种含义。

因为我们了知佛的境界、了知菩萨境界，实际上也是了知修道的一种方式，了知见，了知修行和果，这方面都要了知。了知完之后，我们的这样一种见解会非常地深厚，我们的见解会非常明显。所以从这样来讲的时候呢，我们在修行的时候不会有很多这样一种疑惑啊，很多这样一种执著的方式啊。如果甚至要执著，你就知道这个是不对的，因为菩萨他没有这样修持。

所以要从这个方面讲的时候，虽然能够慢慢地到达佛和菩萨境界，但是也必须要学习了知他们是怎么样安住的，我们就可以跟随佛学的缘故呢，逐渐逐渐要这样去模仿。模仿之后呢，最后就出善巧，最后和佛菩萨一样的。

好，下面讲第三个科判：以木匠工巧之喻说明不分别果。

巧木匠造男女像，彼亦能做一切事， 如是行慧巧菩萨，无分别智行诸事。

那么这个善巧的木匠呢，他可以通过自己的手艺造出很多男女的像，那么这个男女的像一方面很逼真呢，一方面呢他也能够做一些其他的佣人啊等等他们所做的事情，“彼亦能做一切事。如是行慧巧菩萨，无分别智行诸事。”同样道理呢，善巧行持殊胜行持这样一种智慧度的善巧菩萨呢，安住无分别智慧，也可以行持众多的这样事业，这方面和木匠幻化的这样一种男女像能够做一些事情、无分别地做事情是一样的。

“擅长工巧技艺的木匠，制造出男女像，所造的男女也能做行走等一切事情，而不分别我做了此事的果，因为他没有思维缘故。”那么在经典当中也是这样子，出现了很多在佛世的时候呢，在古代的时候，有很多木匠他的工巧很擅长，他能够做出很多男女像，不像现在的木匠做的男女像硬邦邦的那种、推他就倒了那种男女像是没有的。他那种男女像做出来之后呢，一方面外表上按照这些描绘来讲的话，和真的人很相似的，几乎分辨不出来他是这个木头人。像这样他也可以行走，还可以做很多观察、受用的事情，很多很多事情，在佛经当中有很多的。

现在的话也是逐渐逐渐那些上次讲的这些机器人啊，仿真机器人啊，像这样的话这个样子我没看到到底像不像真人的这个是没见到的，但是他走路啊，说话这方面也和这方面有相似的。他虽然可以做很多这样一些事情，但是他这个男女像呢，他不会说，不会分别我做了此事，我做了此事的果，这个果是我做的，这样的话，我做了此事的果他是不会分别的，因为他没有思维缘故。他必定是，他虽然外表像，但必定没有思维缘故呢，他没有这样一种分别果的情况出现。

“同样，善巧行智慧的菩萨也无所分别，但在安住于无分别智慧中的同时，却能行此圆满成熟修行的一切事。”那么同样道理呢，善巧行此智慧的这个菩萨也是没有丝毫分别的。但是在安住无分别智慧当中的同时，他也能够行使这个圆满，圆满就是讲这个圆满资粮的事情；成熟呢就是讲成熟有情的事情；还有呢修行呢，就修行这样刹土啊等等，修行清净刹土这一些事情，圆熟净。像这样的话，一种这个菩萨的一切善根啊，菩萨所有的作用都包括在这个当中了。

“而如此万法本来就是如幻般现而无自性，这般修习的明了智慧，达到究竟时将唯一显现诸法实相。”这段话可以说是很重要的。那为什么这段话很重要呢？这个里面讲到的基呢，就是万法本来就是如幻般现而无自性的。不管你了知也好，不了知也好，一切万法本来就是如是如幻般现而无自性，它没有丝毫的有、无、是、非等等的这样一种戏论存在。所以说一切万法本来如是现无自性，就是讲它本来离戏，基呢就是本来离戏的。

那么这般修习的明了智慧达到究竟呢，这个方面就是一种基道，就是基道果的道。那么了知这样一种幻现无自性，然后你跟随它相应这个基去修行，这个方面就可以初步地产生这个明了智慧。然后呢，这个明了智慧达到究竟的时候呢，唯一显现诸法实相，就是果，基道果的这个当中它已经讲了。或者呢，我们在修道的时候呢，怎么样去了知如梦如幻呢？首先这一切万法，我们的身心，还有这个外面的世界呢，实际上这一切万法呢，本来就是幻化，本来就是无而显现，这个就是我们要第一步通过证见了知它的本质。

那么第二步，我们怎么样去真正内心当中产生，或者证，怎么样真正去相应这样一种本质呢？就是要让我们的心达到那种如梦如幻的状态。因为现在的本质它是属于一种幻化，它是离戏的，而我们的心呢，是属于一种实有的状态，我们的心呢，是属于一种戏论的状态。所以在这个时候呢，怎么办呢？这个时候只有调伏我们的心，把我们的心安住在幻化的状态当中，和这个实相平齐，和实相完全相应。那么这个时候就必须要修持心性本空，这个时候必须要修行这个心的如梦如幻。

像这样的话，如果你的心达到了这样一种层次，这个时候你就证悟了这个，当然所谓的达到层次呢，它有很多层，很多这样一种深浅不同的标准。有的时候呢，你的心初步地达到这样的如梦如幻，但是呢，有可能是单空的状态了，有可能是单空。所以像这样的话，你这个心呢，它也是一种如梦如幻的现象，但是它还是有一种比较细的执著。所以在这个时候，它和外境，它和实相的基呢，只能说是部分的浅层次的一种相应，浅层次的一种相似。

那么后面再修下去，在这个单空当中再熄灭，再把这个单空熄灭的时候呢，这个时候就可能和这个外境，和这个实相当中的深层次的一种如梦如幻相应了。所以这个时候呢，你平常可以说你证悟了这个殊胜智慧，现前了实相，现前了实相。所以说我们在修行的时候，你的外境当中是你改变也好，不改变也好，这个没有什么大问题，关键就是在于我们的心要安住，和它的这个见解，我们所抉择的这个见解和这个本质完全是同等的状态，完全同等。

就是说外面它是如梦如幻、离一切戏论的，我们的心也必须要达到这个状态。所以说实际上这个状态呢，前面我们提到过的问题，实际上就是讲这个熄灭过程，就是熄灭，而不是说我们要重新累积、重新得到一个什么东西，而是说这一切万法的本性本来就是离戏的。但现在是我们的心过于增益了，我们的心增益得太多了，就觉得这个是存在的啦，这个是怎么样的。所以现在就通过修持空寂的方式把它熄灭掉，把它熄灭掉，从粗到细熄灭掉。比如说我们首先修单空，首先我们现在去修单空的时候，就把这个很强的实执熄灭掉，处在这个单空的状态，然后再把单空熄灭掉，处在离戏的状态，就是这样的问题。

所以说外表它是，不是外表，就是这个一切的实相，它就是这样如梦如幻的。那么我们要证悟它呢，实际上就是和这样一种基达到平等。外面它是一种离戏的，我们的心也达到离戏，这个就是你的现象实相，你的心和实相完全达到平等了。外面都知道了这样一种，如果说修行的力量只要达到究竟时，将唯一显现诸法的实相。所以这个所谓的如幻呢，它也可以从很多方面理解，如幻呢，也可以理解成单空的如幻，也可以理解成这个如幻的缘故是离戏的如幻。像这样的话，关键就在于我们怎么样去理解它，如果能够了知这样一种如幻是离戏的话，我们的心就逐渐熄灭，和这样的本性相应，最后就可以唯一显现诸法的实相。

为此我们要知道，如同虚幻的人一样，无分别而生，凭借无分别智慧的威力，示现任运自成的各种事业，恰似如意宝珠一般。所以说我们要知道呢，如同虚幻的人一样，无分别而生，那么这个虚幻的人就是在无分别当中产生的，那么就和这个一样呢，凭借无分别智慧的威力，示现任运自成的各种事业，证悟无分别智慧，那就可以实现各种各样事业，恰似如意宝珠一样。如意宝珠是无分别当中实现，就是任意显现各种赐予财物、各种的功用的。

前面我们讲过了，如意宝珠只是一个相似的比喻，如意宝珠毕竟没有心识，它是个无情，所谓的无情的话，和菩萨的这种境界来讲，还是不是完全相同的，不是完全，因为菩萨他是无分别，他是有一种殊胜智慧的。所以完全我们说，菩萨就是如意宝，菩萨就是这样一种无情的话，这个也是从一个角度来讲，也是做了一种损减。所以说我们要知道呢，这个如意宝它是一种相似的比喻，不了义的比喻。实际上这个方面从某个角度来讲，从无分别可以实现事业的角度来讲，和菩萨这样一种方式是一样的。

也就是说，我们要了解到无分别智慧从有学道阶段相似具足，直至佛地完全圆满。所以我们要了解呢，这个无分别智慧是从有学道的阶段开始具备的，有学道阶段比如说呢，是在资粮道的时候呢，可以有这样一种见解，然后直接到加行道的时候，对于这样一种无分别智慧有一种逐渐串习，然后到了见道的时候呢，证悟了这样一种无分别智慧，然后在修道的时候呢，缘见道所证悟的、所见到的这样一种法界本体再再来串习，最后到了佛地的时候呢，所有这些已经圆满了。所以说这整个过程呢，从有学道阶段到佛地的圆满的过程，都是对无分别智慧的一种串习的过程。

或者就是说我们学习中观，修学中观，证悟中观，它是对于一种无分别智慧，从不了知到了知，从没有见解到有见解，然后从没有修持到有修持，从这样一种不圆满到圆满之间的这样一种过程。所以说它整个过程也是善巧地学习、抉择、修习般若波罗蜜多的过程，也是对于无分别智慧的一种完全体悟的过程，就是这样的。

那么讲第三个科判是获得如是证悟之功德方面，即受到众天顶礼之功德，与能击败恶魔之功德。所以我们讲第一个呢，受到众天顶礼之功德。为什么这个菩萨会受到诸天的这样一种顶礼呢？

因为他了悟了实相，所以说他超出了众天，超出了一切世间。这些梵天帝释，虽然也具备某种福德，但是从内心当中和菩萨比较的时候，还是差得很远的。就像《入行论》当中讲的，说这些梵天帝释他们生起过菩提心吗？没有生起过菩提心，连自利，为了自利都没有，做梦都没有过的。所以说大菩萨不单单早就具有菩提心，而且就已经具备了造建安住、安法、持这样的种殊胜智慧，他也能够成为三界的导师，也能够成为众生的福田，能够引导他们本人，也就是说梵天帝释去向解脱的。所以说从各方面来观察的时候，这个证悟殊胜智慧的菩萨绝对成为众天顶礼之处，有这种功德的。

如是行持诸智者，众天合掌亦顶礼。那么就是说行持殊胜的般若波罗蜜多智者呢，众天合掌，梵天帝释在内的也是合掌顶礼的。为什么经常说梵天帝释呢？因为梵天他是属于很多外道，印度的外道说是认为这个是最高的果位，他是具有天界当中最圆满、最殊胜的这样一种梵天，他代表色界的领袖。还有就是说帝释他是属于三十三天的领袖，他也是具备这样很大的福德，也是咱们的崇拜之处。所以说我们说梵天帝释要顶礼的话，他们就会想：梵天帝释都顶礼，那么我也应该顶礼，其他众也应该顶礼不在话下。所以说此处说了众天合掌顶礼。

不单单是这样一种天众顶礼，而且这也受到佛陀的赞叹，十方世界诸佛陀，亦作赞叹众功德。那么为什么佛陀会赞叹他们呢？第一个呢，他们是佛陀的随行者，而且不是说是表面的随行者，他们是真正能够承担起佛陀事业种性的这样一种真正的佛子，他是真正能够延续佛陀血脉的这样一种传承者。所以说佛陀是赞叹他，而且他们所行持这样般若波罗蜜多的清净道，恰恰是佛陀曾经走过的，佛陀以前是通过这样种道路走下来成佛的，现在佛陀看到他的弟子，他的这个意子呢，也在正确地行走这个般若波罗蜜道，当然非常欢喜，我们只能用这个词语来描绘。要说佛陀有没有这种像我们这种欢喜呢？肯定没有。但是说佛陀看到这样子在行持这个殊胜正道的时候非常欢喜，因为预示着他这样走下去一定会圆满成佛。圆满成佛能够广作人天的导师，能够引导无量无边的有情去向于法界解脱。

所以说这个菩萨所行持的道是佛陀欢喜之道，佛陀欢喜之道当然会赞叹的。赞叹有很多利益，一方面他的功德的确值得赞叹。第二个呢，就是如果赞叹的话，也能够鼓励其他的还没有趋入道的有情，声闻、缘觉也好，还是凡夫众生也好，我们在经典当中经常看到佛陀赞叹菩萨，为什么佛陀在大庭广众当中赞叹菩萨呢？赞叹完之后，无量无边的众生生起随喜心，发起了大菩提心，然后很多很多众生就趋向于这样殊胜的般若波罗蜜多之道。

所以说这样的话，如果赞叹了，很多人知道：哦，佛都赞叹了，这个道一定是正道，一定是佛欢喜之道，这样很多人就抛弃疑惑，就开始趋入这样般若波罗蜜道来修行。所以说佛陀赞叹菩萨的功德呢，他实际上是有很深的立意的，通过这样一种方式直接间接利益了无量无边的众生，也是对这个道的一种认可。为什么要赞叹呢？因为是认可这种道，佛陀是一种辩者，没有丝毫的谄诳心的，没有丝毫狡诈之心的，所以不可能说我内心当中我对于这个行为看不惯，表面上我就赞叹你几句，世界上这种做法在佛陀相续当中是一点没有的。所以佛陀赞叹的一定是他内心认可的。所以说为什么佛陀会赞叹这个修行者，因为他所行持的道是非常清净的正道，缘故就是这样的。

如是善巧行持无分别行者的诸位智者，梵天帝释等世间众天尊双手合掌，以最大的恭敬躬身顶礼于你。那么这个方面讲天众来顶礼呢，这些梵天帝释呢，就说他们具备福德，他们具备某种神通神变，所以说在他们的眼目当中呢，他也可以看到这个菩萨的内心当中没有丝毫的狡诈的心，他完全是符合实相行持的。所以说他们也是双手合掌，以最大的恭敬，内心当中，从内心当中发出来的恭敬呢，躬身在菩萨面前作顶礼的，祈求摄受就是这样的。

堪为众中尊的十方世界所有住世的佛陀，也不断尽力宣说、赞叹获得无分别行境之菩萨的种种功德。那么安住在十方世界当中，堪为圣中圣、众中尊的这样一种住世的佛陀呢，也是不断地尽情地赞叹获得无分别行境的菩萨的功德，如同诸佛赞说文殊和普贤菩萨那样。佛陀在法会当中呢，也是经常赞叹文殊菩萨的殊胜功德、无分别智慧，普贤菩萨的殊胜智慧。平时我们回向的时候，文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。所以说文殊师利勇猛智，他有这样一种勇猛的智慧，这种勇猛智慧是什么呢？

无分别智慧。相对的话，文殊菩萨他是属于一种一切诸佛智慧的总集，普贤菩萨也亦复然，他的智慧也是这么殊胜。所以说佛陀在经典当中在在赞叹文殊和普贤等等菩萨。所以说呢，当然文殊、普贤他是属于显现上面属于个别菩萨呢，或者有些时候是佛的化身，但是除了文殊、普贤之外，其余的这些菩萨呢，佛陀也是在在赞叹的，鼓励他们，认可他们，或者说是鞭策后学者来趋入般若波罗蜜多道的修行。所以这方面前面分析，这个必要性非常大的。今天讲到这里吧。