般若摄颂（2009） 第17课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续辅导《般若摄颂》。《般若摄颂》现在讲的内容是殊胜的回向。那么对于这样一种殊胜的回向呢，应该了知它是一种让我们的善根准确地成熟、广大成熟的一种善巧方便。那么平时我们的一个很微小的善根，要让它变成很大的一种善果，或者不让它虚耗的话呢，必须要做回向。那么这样一种回向当中呢，也是有有缘的回向和无缘的回向。那么如果说是处在这样有缘的回向呢，针对于大乘的观念来讲，针对于般若体系的观念来讲的话，实际上呢，不是最为殊胜的回向，也必定有三种执著，那么它就有局限性，对自己的善根呢，就有某种程度的损耗。

因此说呢，必须要作无缘的回向。那么因为一切善根呢，本来就是无缘的，所以说呢，如果我们在这个回向的时候呢，称合于它的本性来进行回向的话，一方面呢，我们在称合本性的时候，我们相续当中的这个境界，我们相续当中作意呢，它就和实相相应。那么如果能够称合它的这样一种本性做回向的话，那么实际上能够把它这个善根的这样一种本体，或者说回向的本体呢，能够最大化。所以说呢，我们从这一方面观察的时候呢，必须要相合于它的实相来进行回向。

前面讲到了这样一种有缘的回向呢，是所断的。那么今天要讲第二个科判，所行无缘之回向。那么针对一个大乘菩萨来讲呢，应该行持的就应该是无缘的回向。那么这个呢，是针对不同的阶段，如果说还没有真正地了知三轮体空的话，那么还是无法做这样一种无缘回向的。所以说呢，在这个过程当中要逐渐逐渐地来学习般若本体，学习般若本体，了知能回向者自己为什么是空性的道理；所回向的这样一种，或者说回向之处，或者给众生回向的这个本体呢，和自己一样，也是空性的。然后善根的本体、回向的方式，这些方面都慢慢慢慢了知它是空性的道理，就可以做无缘回向了。

如是此法即灭尽， 回向之处彼亦尽， 知不以法回向法， 彻知此理乃回向。

那么所谓的这样一种所行无缘的回向呢，在这个颂词当中佛陀就讲得很清楚了：“如是此法即灭尽”，也就是说这样一种此法呢，主要是讲到了所回向的这样一种善根、回向的心，还有谁回向什么的这样一种此法。那么这个此法在世俗谛当中呢，它都是刹那刹那灭尽的，就是说在世俗谛当中呢，它也是刹那刹那灭尽性的，所以说也得不到它的这个真实不变的本体。世俗谛当中还可以说是由心安立的。由心安立，因为自己的心是刹那刹那生灭的缘故呢，所以说这一切呢，都是刹那刹那生灭的。

“回向之处彼亦尽”，然后呢，回向之处就是讲大菩提，大菩提它是怎么样穷尽的？前面是讲到了所回向的法等这个三法呢，是刹那刹那生灭的缘故，它是丝毫不住第二刹那的，它是灭尽的这个本性。那么回向之处，这个大菩提呢，也应该是穷尽的，那么大菩提是怎么样穷尽的呢？“回向之处彼亦尽”主要是说这个大菩提和前面的善根、和前面这个回向呢，它不是同时存在而灭尽的，它就是一个无生的自性，它不是一个实有的自性。那么所回向的这样一种大菩提和回向，我们前面这个善根回向之后呢，最后要成佛。

所以说呢，从这个方面安立的时候呢，当有回向的时候呢，是没有大菩提的，当有大菩提的时候呢，这个回向就没有了。所以说呢，二者之间不可能同时，从这个角度来讲自然穷尽。自然穷尽的意思就是说它没有生，它不生，或者就是从无生的角度安立是穷尽的。所以说回向之处呢，它也是个穷尽的。

“知不以法回向法”，在这一句当中就了知这一切的本体都是空性，都是无所缘的，所以说就要相合于它的这样一种本性来做这个殊胜的回向。那么怎么样“知不以法回向法”？前面一个“不以法”，然后“回向法”。“不以法回向法”呢，就是不能够以有缘的法来做回向。“不以法”就是不能够以有缘的法来做回向；然后“回向法”呢，就是说不能够以有缘的法来回向于某个目标，这个某个目标就是这样一种法。所以说呢，就是没有一个真正实实在在的一个所谓的法可以做有缘的回向，所回向的目标呢，也是无自性的，这个方面也是空性的。

所以说在这个般若体系当中，那种空性当中，一切的显现呢，都是世俗，一切的空性都是胜义性。所以说在这个方面讲的时候，不管是你的善根也好，还是说你的这样一种大菩提的本性也好，只要是显现的法，全都是世俗，所以说它的这个本性呢，叫做胜义体。那么在胜义体当中呢，实际上根本不存在所谓的能回向、所回向、大菩提等等等等，像这样的话都是不存在的。如果不存在的话，在不存在的情况下，我们说一定要得到一个菩提果，一定要这样回向的话，那么这个就不殊胜，就前面所讲的那样。所以说呢，“知不以法回向法，彻知此理乃回向”，完全了知这个道理，这个就是殊胜的回向，这个就是最为殊胜的菩提回向，就是大乘的菩萨所修持的殊胜回向。

所以说呢，对于这样一种殊胜的回向呢，现在我们可能还非常陌生，甚至都不知道怎么样去做殊胜回向，到底怎么样无缘回向呢？像这样的话，因为我们还不知道空性，我们对空性还不熟悉。那如果我们对于这样空性熟悉之后呢，实际上这个空性没有离开显现法的空性。我们平时如果能够看到柱子，知道是空性，我们走路知道是空性，所以我们吃饭，这些都是知道是空性，所以慢慢慢慢逐渐我们也知道闻法是空性，回向这个也是空性，所以说就能够把这个空性的核心呢，带到一切的生活当中，带到一切的修法当中，最后自然而然就会懂得了怎么样一方面在能够回向的同时，又是无自性的，能够回向的同时也是无自性的，像这样我们逐渐逐渐就能摸索到它的这种修法的窍门了。

假设与有缘的那种回向方式截然相反，如此所回向的善法，能回向的心，所回向什么的此法，在世俗中是刹那性而灭尽。

那么，假如说和前面那种有缘所断的回向相反的，当然就是所行无缘回向了。那么这个无缘回向怎么样理解呢？如此所回向的善法，这个善根本身也是刹那灭尽的；能回向心，这是心的本体的缘故，也是刹那灭尽的；随回向什么，谁来回向什么，就像让一切众生获得大菩提等等，像这样一种回向呢，它也是刹那刹那生灭的，因为在这个过程当中没有离开心的状态，而心它就是刹那生灭的。所以说这一切从这个方式来了知，比较容易了知。从窍诀性的方式来讲解的时候，因为这一切没有离开心，而心刹那生灭，所以说这一切都是刹那性而灭，自然就是穷尽的。所以说自然穷尽这一段话的意思就是讲本体不可得，我们从世俗的角度来讲，刹那生灭的缘故，它的本体也是不可得的。

回向之处的菩提，它也不是与前同时产生而会穷尽或者不复存在。那么回向之处的菩提，它又是怎么样穷尽的呢？因为这样一种菩提不是与回向同时产生的，所以它也会穷尽，或者说是不复存在。穷尽和不复存在是一个意思，或者就说无生，是一个意思，它没有生。那么就是说，从一个角度来讲，回向是因，菩提是果。如果你现在能够做善巧的回向，这种善根做回向之后，它就能够成佛，这个佛就是一个果。那么从这个方面观察的时候，因和果不可能同时，因和果是不可能同时的。

所以说在回向的时候有因无果，在成佛的时候有果无因。所以二者是永远不可能同时存在的。那么不可能同时存在的话，从这个角度来讲，当有因的时候，这个果还没有生，从还没有生的角度来讲，安立成穷尽，这个方面说它会穷尽，或者换一个说法就是不复存在。不复存在意思就是说它的本体也不是实实在在的，如果它的本体是实实在在的话，那么在回向的时候，它的果就应该有了。换句话说，如果它的果也应该有的话，又何必做回向呢？因为它的果已经实实在在存在的缘故。

所以在世俗当中讲的时候，因和果是不可能同时的，不能同时。所以像这样讲的时候，在讲般若体系的时候，像这样一种果，这个大菩提果还没有，只是具备一些佛性，但是你必须还要通过不断地资粮积累之后，它才可以现前这样一种大菩提果，才会现前大菩提果。所以从这个方面讲的时候，所回向之处的菩提，它也是会穷尽或者无生的缘故，会有不得性的。

胜义中所回向、能回向与回向这三法，既不成立是刹那，也不成立是微尘法，因此是本体无生或者本来灭尽，因为不曾存在的缘故。那么在胜义谛当中，所回向的，能回向的，还有回向，能作、所作和作业就是三种。那么实际上这三种既不成立是刹那，也不成立是微尘。那么刹那和微尘什么意思呢？就是既不是像心法一样，最后最终要成一个刹那刹那生灭的这样一种心识；也不是像色法一样，最后分析到最后有一个本体可得的微尘法。所以说刹那也不得，微尘也不得。

像这样的话，既不成立是刹那的法，也不成立是微尘的法，因此自己的本体无生或者本来灭尽。除了微尘和刹那之外，再不得其他的商品了，其他第三类是不可能存在的。所以说像这样讲的时候，像这样自己的本体，的确就是从这个方面了知它是无生的本体，或者说是本来灭尽的一个本体，它本体就是不可得、不可缘的。因为不曾存在的缘故，如果真正存在，通过胜义理论观察的时候就可以得到，但是通过胜义理论怎么观察，根本无法得到它的本体的缘故，所以就可以肯定下来，这些法不曾存在，从来就没有存在过。

“倘若通达了胜义中永远不能以法回向于法，或者无所回向的道理，那么就不会贪执回向的三轮，而以完全了知实相的智慧摄持，才称得上是正确的普皆回向。”

倘若通达了胜义当中永远不可能以此法回向于彼法，或者说胜义当中根本就无所回向，哪里有一个什么善根呢？哪里有一个能回向、所回向呢？实际上这些在胜义空性当中都是一味的，都是根本不存在这些差别的。了知了这个道理之后，就不会贪执回向的三轮，对于这样一种回向的三轮就不会贪执了，所以就能够完全了知实相的智慧摄持之后作回向，称得上是正确的普皆回向。

当我们在缘胜义的这样一种道理观察的时候，我们可以做详尽的观察。那么做详尽观察之后，最好对于这样一种无所回向的道理有所体会，在你上座的时候，拼命地去观察，使尽了穷究的方式、穷尽的方式去修习，那么胜义当中的修是一切无所缘的空性。然后如果是在下座的时候，你在座上面的这样一种空性的法，自然而然就会带到你下座的时候回向的本体当中。这个时候一回向，它的这个空性的力量已经在你的相续当中，它的力量还很强。

所以还很强的时候，这个时候你做回向了，现在我要把这个善根，修定的这个善根，修空定的善根回向给一切众生。这个时候，这个善根体空的智慧自然而然就会融入到这个回向的本体当中，我自然而然就了知到，虽然我在做回向，但是根本不可得事法的本体。这个方面就能够称合于这样一种殊胜的方式来做回向。所以说他这样一种真正要做善根体空的回向，应该是具备一种体会的。那么如果没有体会的话，怎么也会落在实执当中的。但是如果你观想一下这一切，虽然没有体会，但回向的时候你观想一下，实际上在胜义当中这一切都是无所缘的。在这样观想一下的话，想一想，这样做回向，经常这样想，逐渐逐渐就会和真实的善根体空的回向逐渐相应，逐渐也能够相应。

所以说像这样讲的时候呢，一方面有回向，一方面无有自性，这个方面是它的殊胜的本体。就像前堂课我们提到过，也不能够说这个三轮体空的时候呢，就什么回向都没有了，或者说有回向呢一定是实有，这个方面就是两个边，都是两个边呢，有回向，但是它没有自性，这个就是真正的我们这个地方所提到的这样一种三轮体空的回向的方式了。

好，第二个科判呢，宣说：彼二之摄义及比喻。

“执相彼非真回向，无相菩提真回向，如吃杂毒上等食，佛说缘白法亦尔。”

那么彼二的摄义呢，就是所断的和所行的这两种的一种摄义，还有呢，就是这个比喻，这个义和比喻对照着讲。首先它是摄义的时候，“执相彼非真回向”呢，这个就讲到前面那这样所断的有缘回向。所断的有缘回向，它是执著这个善根是我造的，然后呢，我很可怜众生，我把这个善根回向给众生，然后让众生获得一个实实在在的佛果。一方面就是这个执相了，那么一旦有执相，它的这个心呢就会局限，就会局限在某个方面，它的心，它的这个心量呢和这个心性就没办法打开了。所以说它的这样一种本体呢，是从这个角度来讲是一个杂染的。所以说像这样执相作意三轮的话，彼非真回向，这个不是一个真实的回向，自己把自己局限了，所以这个不是真正的回向。

“无相菩提真回向”，那么就是说在无相的方式，把这样的善根回向于菩提果的话，像这样的话才是一个真正的一种回向。一方面是这个无相，一方面把这个善根回向于菩提，这个能回向也是如梦如幻的，也是无自性的，所回向呢也是无自性的，然后呢，这个回向还有这个大菩提果呢都是无自性。那么在无自性当中做回向的话，这个就是真实的回向，逐渐能够打开自己的心性的一种殊胜的方面。所以说这个回向呢，本身也能够作三轮体空的回向，本身就是在修实相了，本身就是在修实相。所以说像这样讲的时候呢，如果能够这样逐渐逐渐修持的话，它就和这个大乘的道体呢，就能够完全相应。

比喻呢，是“如吃杂毒上等食”，那么就是一个上等的美味，上等的食物，那么就像这样，但是里面掺杂了毒，毒药的话，这方面的话就说这个毒药就把这个食物已经染污了，它就已经染污了。如果你要食用这个食物的话，是对身体有害的，是对身体有害的。所以像这样讲的时候呢，这个食物虽然非常好，但是如果里面杂了毒的话，那么这个毒药已经被染污之后呢，就不能够真正地算得上是上等食物了。

“佛说缘白法亦尔”，那么佛陀说呢，这样一种实执，当然如果你用实执去造恶业呢，它当然就说是受巨大的伤害的，受巨大的伤害。那么就是说佛说呢，你这样一种分别心缘白法，那么把这个善根也认为是实实在在实有的话，亦尔，实际上的话，就说是这个也是相当于杂了毒一样，这个善法，这个白法就不清净了。当然这种不清净和黑法还不一样，这个还是一个质上的问题。那么这个黑法呢，它是一方面，做黑法绝对是有实执的，这个不用讲的，一定是有实执的。所以说像这样一方面它的本体是黑法，一方面又有实执去造的话，那么这样一种本体的话，它就是非常非常染污，绝对成了恶趣的因了。

那么就是说这个白法呢，白法相对于黑法来讲，它的本体还算是一种清净的，但是呢，就是说在这个清净当中也有清净和不清净两种，那么最极清净呢，当然就是三轮体空，智慧摄受，那这样善根呢最极清净。那么就是说是这个相对来讲不清净的话，就是有执著，有实执做回向，像这样的话就是一种染污。所以说这个染污的层次是不一样的，我们不要一看到染污就和黑法划等号了，哦，这个有实执的，你这个善根就相当于黑法，你就造恶业了。当然不能这样去讲，它们之间还是有这样的差别的。

佛说缘白法也是这样的，白法相当于是美食一样，白法相当于上等食一样。那么就是说这样实执呢，执著了就相当于毒一样。所以说如果你有实执了，就把这个白法呢就染污了。如果你去这样作回向的话，实际上对你的修行的身体有害，对你的慧命有害。前面这个杂了毒的上等食，吃了之后对你身体有害，现在你有实执去回向了，对你的修行解脱大乘有害，是有害的。所以说你如果经常这样回向的话，你得果缓慢，得果非常非常缓慢，实际上就是说很快、很直接的方式要去获得一个清净的上果是不可能的事情了。

总而言之，尽管以回向于什么等三法作为对境，怀着希求心而回向，但必须要了知它是世俗如幻的道理。总而言之呢，尽管以——就是说谁回向于什么等等这么三法作为对境，可以在世俗当中可以有这样立境，怀着希求心，我想要成佛，我想要救度众生等等，像这样的话，怀着希求心做回向，这方面在世俗回向的时候是必不可少的，因为这个就是通过这个方面来构建起了回向的框架嘛。那么如果你没有——就是说三轮，你也没有想要得到什么，那就没有回向了，那你回向什么呢？那连回向的这种框架都没有，连回向的本体都没有。但是在这个里面有个要素呢，你必须要了知它是世俗如幻的道理。

这个框架存在，就是说实有回向者他也有这个框架，无实有回向者也有这个框架，但只不过呢，就是说实有回向者呢，他这个框架呢，似乎就是一种实实在在的东西，跟随着你的这个执著了。像这样的话，像这样一种无实执的这样一种回向者呢，他的这样一种回向呢，这种框架就相当于是一种彩虹一样的自性，显是显现的，但是它根本没有本体，没有本体的。所以说呢，我们要做回向，但是也必须要了知，它就是如梦如幻的，它就是现而无自性的一种道理，必须要了知这个要点。

假若对于三法执著相而作回向，那么它就不是真正的回向。倘若了知那三法无相的自性而回向，那才是为菩提而真实回向。设若对于三法执著相而做回向的话，它就不是真正的回向，前面所讲的意思是一样。倘若了知了三法无相的自性，又能够在这个当中做回向，也就是方便和智慧双运，在这个当中的方便和智慧双运就体现得非常非常清楚了。

平时我们说，方便和智慧一定要双运，你修道的时候是方便和智慧双运。那么以回向为例，哪个是方便呢？回向就是方便，我要为众生获得福，这就是方便。什么是智慧呢？三轮体空就是智慧。什么时候你能够在回向的时候了知它的三轮体空，在三轮体空当中做回向，这个时候就做到了方便和智慧双运的一种修法。把这种修法推及到任何法当中都是一样的，反正它的框架这部分就是它的方便，它的本体的无自性方面就是它的智慧，都是这样的。听法的时候，这个是方便；听法的时候，三轮体空了，智慧摄受，这个就是智慧了。随喜的时候全都是一样的，方便和智慧双运的这个道就成了第一道。所以这样回向就是为了得到菩提的真实回向，这个是真实为了真正能够显现、现前菩提果的一种真正回向。

如同吃了杂毒的上等食品，那么美食也被毒所侵害。佛说以实执之想缘于白法，也与杂毒之食一样。就好像吃了杂毒的上等食物，那么美食被毒所侵害了，如果你吃下去，身体一定会受伤害的，重则会丧命。佛陀在这个地方讲的，通过实执之想缘于白法，也和杂毒之食一样的，白法就像是美食一样。所以像这样的，尽量让这个美食能够发挥它的效用，没有杂毒的美食，这个清净的美食能够滋养你的身体。一方面这个美食吃起来是很舒服的，口感很好；一方面营养也是很高的，吃下去之后，一定能够滋养你的身体的。所以这个白法也是相同，也应该是让它清清净净地显现，让它变成清清净净的这样白法，就是这样的。

如果你要让它变成非常清净的白法，不能够生起实执，它是怎么样就是怎么样。所以它本来是离四边的，那就通过离四边的方式去做，去回向，去观想，这个方面就可以了。如果说是通过实执的想缘于白法的话，相当于这个白法就杂了毒了，杂了毒了这个白法就不是很清净的了，如果你吃下去之后，会对你的慧命有害。

像这样的话，不管是处于究竟的空性当中，不管是白法也好，还是黑法也好，都不能执著，都不能执著。如果你对于黑法执著，这当然是一个巨大的束缚了；然后你对白法执著，那么从究竟空性的角度来讲，也是一个执著，也是一个束缚。那么怎么样束缚呢？主要是让你不得解脱。总的来说，缘白法执著，缘黑法执著，都不得解脱，都不能够得到真正的、达成了这样一种解脱道。

但是，如果我们再讲一下的话，缘黑法和缘白法里面还有一个差别：如果是缘黑法的话，你是堕恶趣的；如果缘白法的话是生善趣。所以从它的内部来讲的话，有这样一种因，通过缘起不同的缘故，还是有差别的。但是，这个方面主要是从了义的观点来讲，从空性、从实相的角度来讲，通通不能缘。前面我们分析了，就不能够把二者划等号，你缘白法相当于黑法可能是堕地狱的业，不能这样说，也不可能在缘起当中这样去陈述的。因为它必定本体是白法，只不过它有实执而已，不能成为直接解脱的善根而已。所以在讲了义的这一观点的时候，白法和黑法都不能执著，不能有一种执著。

不能执著的时候，对白法还是要做，黑法不能做，这方面也是相合于世俗缘起的规律，相合于缘起的规律。我们都不能执著，但是都不能执著的时候，对白法是要去做的，是要取的；对黑法不能执著，但是不能做的。这个方面我们也不能够把这个观点搞混淆了。既然都不执著、都不做了，或者都不执著、都做了，像这样的话就不行。或者有些人不了知空性的道理，他是以这样一种空性做挡箭牌，反正什么都不能执著，他就去造业了。那这个就很奇怪了，反正都不能执著的话，你为什么偏偏把白法舍弃了，去选一个黑业呢？

因为在一般人的相续当中，在一般人的想法当中，如果你去修白法的话，会给你自己的我执带来痛苦。这个我执、这个自我，它是不需要这些所谓的条条框框嘛，它觉得守这个戒律也很麻烦，不能吃这个，不能吃那个，也很麻烦，不能偷盗，不能邪淫，很麻烦。所以像这样的话，在一般人、凡夫人的相续当中，白法相当于束缚，相当于痛苦，相当于折磨。既然现在找了一个挡箭牌，“哦，都是空性的，都不执著了”，自然而然他的心就趋向于黑法。为什么呢？

因为这些杀、盗、淫邪他喜欢，他喜欢做，他觉得这个给我带来安乐，又不受报，那何乐而不为呢？像这样，所以在这个情况之下，往往就是颠倒取舍的。一切都是平等的，一切都不执著，但是就选了一个黑法去执著，这个就是一种颠倒的行为。所以这个方面也是要警惕的，这个也是要警惕。所以在讲了义的法当中，必须要了知一切都是空性，但是空性当中要取白法、舍黑法，这个就是一种世俗的缘起，随顺世俗缘起规律去做。

第二个科判呢，是世俗中随学佛陀之回向，胜义当中应该无缘，以无缘的方式做回向。那么世俗谛当中，佛陀怎么回向，我亦如是回向，所以说随顺佛陀之回向。

故当如是学回向，依佛洞悉善行相，如此出生如此相，随喜如此普回向。

那么故当如是了知了前面这样的道理之后，应该如是地学习真实回向的情况，应该这样学习。怎么学习呢？依靠佛学习。佛陀是已经完全洞悉了一切二谛的自性，洞悉了一切的这样一种有法和法性。所以像这样的话，随喜、回向等等这样一种善的行相，是佛陀完全已经通达的。那么所通达的是怎么样？“如此出生，如此相”，就这两个意思。“如此出生”这四个字呢，主要是讲世俗谛当中，你如是做回向，就如是出生它的善果。你这样回向，就成这样的果，这个方面是从世俗的角度来讲的，就是放下这个角度讲的。那么“如此相”呢，就是说在胜义当中它是无缘的行相，胜义当中它是如是无缘的这种行相。所以说，一个是世俗，一个是胜义，了知到世俗当中有它的行相，胜义当中它是无缘的自性。

了知了这个之后呢，我们就有如是地随喜，如是地普皆回向，就随佛所通达的智慧一样，佛陀如是地回向，我也如是回向。这方面就是世俗当中随顺佛陀回向的意思。由于回向有真回向与不是真回向的情况，所以认识到如是功德和过失以后，应当修学回向。那么因为回向有前面所讲的真回向和不是真的回向的情况，所以说作为想要成佛的大乘佛子来讲，这是一个很重大的问题。不能马马虎虎的，了知也可以，不了知也可以，反正说是大概就可以了，这是完全不行的。

这个方面实际上标示你自己的修行是不是清净的问题，你能不能够以很快地、很迅速的方式当中获得这样一种度化众生的能力的问题，所以这个不可小视。所以这个方面呢，你必须要了知真回向和不是真回向的情况。了知了之后呢，当然要舍弃不是真回向，而要取真回向。所以说呢，要认识到如是的功德和过失之后，应当随学回向。真回向有很大的功德，不真回向很多过失，所以说呢，要修学如是回向。

依照佛陀所通达或洞悉，随喜、回向无误善法是如此这般的行相。那么总的来说呢，依靠佛陀的智慧所通达的、所洞悉的，最为清净的随喜，最为清净的回向，这样一种无误的善法就是如此这般。佛陀他没有丝毫的执著，没有一点点的执著。所以说了知这个问题之后呢，就大概了知了，佛陀的随喜是这样的，佛陀的回向是这样的，都是无误，都是清净的，都是善根体的。所以说呢，佛陀的善法是如是这般的行相，这是总的方面。

下面可以说是展开讲一下。也就是说在世俗中回向的本体是这样，于名言中，从中如此无欺产生果，这些在胜义中是如此无缘的法相。那么在世俗谛当中做回向的时候呢，这个本体是怎么样了知呢？在名言谛当中呢，是如此无欺地产生果，你这样回向就能够产生这样的果，像这样的是世俗谛当中的本体。那么这些所谓的回向呢，在胜义当中都是无缘的，那都是空、体空的这样法相。了知到世俗和胜义，一方面呢，世俗谛当中了知呢，是要了知准确的回向的方法。

好，世俗谛当中你要做回向，但是也要准确地回向，你必须要了知佛陀所开显的回向，哪种回向才是正确的。当然在这个当中还没有完全牵扯到这样一种空性，单单就世俗的回向的方式来讲，你必须要通达，比如说呢，颠倒回向就是错误的，你回向转一个恶魔，你回向转一个饿鬼，像这样颠倒回向当然是错误的了。你回向升天发财，这个也是错误的；你回向自己得到解脱，证得也是错误的。那么怎么样才是正确的呢？回向一切众生都能够成就佛果，这个在世俗谛当中，这种回向是正确的回向，这是正确回向。所以说在世俗谛当中你应该了知它回向的相，这个不能搞颠倒的。胜义谛当中呢，这种来自于回向众生成佛的，这样回向亦无自性，所以说呢，在胜义当中你了知它无缘的法相。

总之，心里想，按照完全领悟二谛无别的自性的佛陀，怎么随喜和回向，我也与之相同，这般欣然随喜，如此普皆回向。那么总之呢，心里按照完全领悟二谛无别的自性的佛陀——佛陀呢，完全领悟了二谛无别的自性，他对所有的因果的体性，哪怕有最微细的，在内全部已经完全通达了——所以佛陀的这样随喜和佛陀的回向是最正确的随喜和最正确的回向。所以说像这样的话，我也与之相同，这样欣然随喜，佛陀怎么样回向，怎么样随喜，我也是如是随喜，我也是如是地普皆回向。

其次，依照诸佛如何回向而回向，那么诸佛怎么样回向，我也是这样回向。虽然我还没有达到佛的境界，但是我是这样随喜佛陀的，然后通过这样的方式随喜佛陀，佛陀怎么样回向，我也就回向，是这样的。所以尽管自己不知到底该怎么回向，但随从其他智者而回向，也就成了相应的真实回向，这个也是一个殊胜窍诀了。所以说真正我们说前面这个善根、随喜、回向，如果你相续当中没有体悟，没有一种感受，或者你没有真正达到圣者的果位，你要做善根、随喜、回向有困难，你毕竟怎么样都是落在世俗当中的。但是呢，如果你在回向的时候能够这样想，那些佛陀、那些智者怎么样回向，我也如是回向，也就相当于相应的真实回向了。你还不知道应该怎么回向的意思，对于一个初学者来讲，到底怎么样回向我不知道，但是如果能够这样想的话，也是能够成为真实的回向。

或者到底佛陀这样一种彻底清净的随喜，彻底清净的回向，到底怎么回事，我们成佛之前还不知道，我还是一种凡夫，不知道，所以不知道佛陀到底怎么回向，但也不要紧。随从其他的智者——这个智者包括佛陀，文殊师利菩萨、火炎菩萨，还有自己的根本上师——这些其他的智者，因为他们是非常通达法性的，他们已经完全通达了这样一种回向的本质。所以说其他智者他们怎么回向，我也就跟随他们这样回向就可以，所以也就成了相应的真实回向了。

在有些地方讲的，有些大德讲的时候，我们在回向之前，首先是要把这个善根给诸佛、给上师做供养。以前有些根本教言讲，像这样首先把这个善根供养给他们，也就是什么意思呢？你们来帮我做回向。这个也是相当于这个意思一样的。如果是我来操纵这个善根呢，那么也许就会相应于我的私心就染污了；但是我把这个善根供养给你们，这个方面就有上供的意思了，就把法作为曼荼罗了，就把我这个善根作为供品供养给你，然后供养给你之后你来回向，你来分配，你觉得应该把善根分配到哪个地方，你就分配到那个地方，反正供养给你之后，你来回向。

像这样的话，说没有私心了，反正我就把一切交给三宝，我把一切交给上师，上师要回向我去怎么样去都可以。像这样的话，它也是相应于上师瑜伽的一种修法，也是相应于说是这个上供，然后最后有一种下施，彻底地对于这个善根，有一种从一个角度来讲一种放舍，不能牢牢地抓住这个善根，而这个善根是我的，一定是我来成熟，不能够分给众生，分给众生就不行，他又没做恶事，凭什么给他？像这样这个很狭隘，这个心态就很狭隘了。

菩萨行当中不可能有这样狭隘的心灵，菩萨行当中就要把无私的、没有条件的把这个善根布施给众生，全部回向给众生。如果你还在讲条件，我这个善根要分一下，百分之八十分给亲戚，其他的百分之二十就分给这些什么什么众生，像这样是不行的，不能够说谁对我好我就给谁回向。普遍回向，普遍回向是大乘的回向，所以如果你狭隘地回向就不是大乘回向了。所以这个方面也是一种很殊胜的窍诀，你应该这样子做回向，很殊胜。

按照《普贤行愿品》中所说的两个偈颂：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿。我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。”每天都在念这样一种颂词来做回向的。

实际上，这个就是文殊、普贤如何回向的，我也如是回向，就这样的。那么这两个颂词，是在寂天菩萨的《集学论》当中，《集学论》当中把这两个颂词尊为无上回向。应该也是在《入行论》当中也有，在讲回向的时候，有个科判叫无上回向。那么实际上，无上回向也就是这个意思，说是这些文殊、普贤怎么回向，我也如是回向，就叫做无上的一种回向。所以说，我们不能懂得的话，就念这个颂词，一方面念这个颂词，一方面想文殊、普贤如何回向，我也如是回向。所以每天我下午下课的时候，我们在下课的时候念的时候，我们要想，的确是要这样想：文殊菩萨如何回向，我亦如是回向，这就是无上回向了，最殊胜的回向方式。

那么文殊菩萨那勇猛的智慧，普贤的智慧也是很勇猛的，亦复然。“我今回向诸善根，随彼一切常修学”，所以说，意思就是说我随他们一切，我跟随他们修学，他们怎么回向，我亦如是回向。这是个含义，我把我的善根像他们怎么回向一样，我亦如是回向，通过他们的智慧摄受，这样的一种回向，我亦如是回向。

“三世诸佛所称叹”，就是这种大愿呀，那么三世的佛陀所称叹的，就是最胜的这样普贤行愿了。像这样的话很殊胜，它的境界很广大，很清净。那么我现在也是通过这样的大愿摄受“回向诸善根”，为了得到普贤大士的殊胜行。为了得到普贤大士的殊胜行，实际上就是说普贤大士的殊胜行为了利益一切有情，把自己的心量扩大到最宽、最广大、最深的程度。那么现在我也是如是如是的，这样回向了之后，也能够像普贤菩萨一样，能够救度一切众生。

第二个科判是如是回向之功德，分二：一、真实功德；二、以比喻广说。

首先讲第一个问题，就是讲真实功德：

福德回向大菩提，无毒成佛依佛说， 如是回向之勇士，胜世有缘诸菩萨。

那么这个回向的功德，第一个是真实功德，有什么功德呢？如果你能够通过这样的方式把福德，你乃至于最微小的功德在内，乃至于你在走路的时候，也能够右绕一下这样一种佛塔，比如说佛寺院当中有这么多的僧舍，你就有意识地，哪怕我走路多走一点，我就有意识地右绕一间僧舍的房子，这个也是一个功德。实际上这里面有很多佛经，很多佛像，还有就是说修行者他本身也是算是一个福田。所以说尽量你在走路的时候有意识地，哪怕是转了一间僧舍的房子在内，这个以上的方式都能够回向大菩提。

那么如果能够通过以上的方式来回向大菩提的话，“无毒成佛依佛说”。无毒是因，成佛是果。那么无毒了是怎么呢？就是因为你的这个善根很清净，你的善根很清净，所以说它这个因也是算是无毒的善根。无毒的善根实际上就是清净的意思，就是很清净，有一个善根很清净。如果你的善根很清净，它一定会无欺地显现它的果报，无欺地显现它的果。因为你的因的回向是大乘的回向，所以说你的果也一定是大乘的果。因和果之间，道和果之间，它一定是这样紧密相连的。

所以说我们要成佛，要看一下我们的道是不是大乘道。如果我们想要成佛，但是我的道是世间道，怎么样呢？想要得到这个，我的心还是要耽著世间的方法，你的这个道是世间道，你的果不可能是佛果的。如果你的道是声闻道，回向我一个人怎么样解脱，你的果不可能是大乘果。只有你的道是大乘道，你的果才能是大乘果。

你要达到哪个目的，决定于你走哪条路。你走一条大路，你走下去，你就走到城市里面去了；你走一条小路，你走一走，走到沼泽当中去了，走到悬崖边上去了。像这样的话，这就是说你走什么道，决定你到什么地方。所以说，这个方面的无毒，它实际上就是说明这是一种清净的大乘菩萨的这样一种善根，这样一种回向，所以说它的果一定是成佛。所以像这样“无毒成佛”，这个是因和果。

然后“依佛说”，这样一种清净的因和清净的果，是依靠佛陀照见而宣说的，佛陀照见大乘道的境界而宣说的，绝对是大乘境界。

“如是回向”，能够这样回向，这样菩萨勇士，“胜世有缘诸菩萨”，胜过了世间当中有执著、有缘的菩萨的修行所有的。菩萨也有这样一种还处于世间当中的有缘、有执的菩萨和初学道的人，初学道的人或者不懂得这个窍诀的人，像这样的话，是属于这个世间当中有缘的，“有缘”是有执著的意思。像这样的话，有执著这个菩萨的修行，那么你如果懂得了这样一种回向的方式，你这样能够做清净回向，就胜过了这些菩萨的修行人。

如上所说，倘若将一切福德回向大菩提，那么作为因的回向是无毒的，不会舍弃或必将获得它的果——成佛。这是依照佛陀所说的大乘法，不颠倒而宣讲的。

如果能够把一切的福德都能够速速地回向大菩提果的话，那么作为因的这个回向就是无毒的。这个无毒呢，前面讲过它是清净的意思，或者这个无毒呢，是对应前面那个颂词“杂毒善根”。所以像这样的话，就说是你的这样的善根，实际上是无毒的善根，相当于你的美食是清净的无毒的美食一样，所以像这样的话，它的因就是回向无毒。如果有这样的因，它就不会舍弃，或者必将获得它的一种无毒的果，那就是成佛，一定会成佛。你如果能够越清净地回向，你成佛呢，就是说你的善根就越广大，你成佛的速度就越快了。这是依照佛陀所说的大乘法不颠倒的回向。那么这种回向，这种因、这种果是什么？是大乘法所摄的，它依靠佛陀所说的大乘法，不颠倒的方式而宣讲的。如是无缘的方式普皆回向的勇士菩萨，胜过世间中有缘的所有菩萨。

能够通过这样无缘的方式来回向的话，说明他的智慧很广大的。他的智慧很广大，就说明他的智慧很清净；他的智慧清净，说明他的善根就普遍清净了。所以像这样的话，就是说能够这样回向的菩萨呢，就胜过了世间当中智慧狭隘的、智慧浑浊的、私心很强的这些所有菩萨的功德，胜过了。所以说在通过这些方式比较对比之后呢，我们就可以知道，的的确确呢，相续当中不产生般若的这样一种智慧——不产生般若智慧呢，实际上离菩萨道非常遥远，非常遥远。

不管怎么样呢，想方设法要在相续当中来产生这种般若智慧，不间断地学习。我自己也是有这样一种相似的体会呢。以前学习的时候呢，学习过中观，那么后面有一段时间呢，就突然没学了，大家就说这个条件呢也是多种多样的，因缘多种多样的。当时所有的课都停了，没有这样学，上师也没讲，我们也没讲，没有学习。所以后面再一看的时候很生疏了，就觉得：哎，这为什么会变得很生疏了呢？一段时间不学，这一停之后呢，以前学的这些空性，脑海当中这个影像都慢慢慢慢淡去了。后面呢，就是好几年当中一直学，学到现在，现在觉得对空性呢，好像又比较熟悉了。

所以说我们学习空性的时候，千万不要说：“哦，这个法已经学过了，可以放下了。”不能这样的。尤其是空性这样的法，它相当于就是一方面很深，它是属于实相，它是属于根本定的境界，很深，所以像这样的话，你不去反复串习的话，那就难以彻达到边际。另一方面呢，如果你是学一段时间、停一段时间呢，逐渐逐渐就生疏了，我们要用的时候又用不上呢。这样一种般若体系的法，它是从——你看我们说从布施乃至于禅定都要用到的，它不是单独的一个法。如果真正单独分开，我们说六度当中般若度是第六度，那到时候再学嘛，反正般若度是第六度，现在我修布施的时候不用般若度，我修持戒的时候不用般若度，放到第六个再去学，那也可以。但实际上不是这样的，你的布施要成为真正的布施，你必须要般若摄受，第一个修法就不能够离开般若了。

所以像这样讲的时候呢，必须要再再学习，不能够间断地学习这个空性。《中论》啊，还有《四百论》啊，或者说《入中论》啊，还有《中观庄严论》啊，或者四宗等等，像这样般若的法门呢，不间断地学。还有一个问题就是说不间断地祈祷，一定要不间断祈祷。单单凭自己的力量要去通达这么深深的空性非常困难。只有一方面自己精进，一方面再再地祈祷，内因外缘都具备，能够很准确地、很深刻地来通达般若的旨趣。再一个就是平时要多集资净障，该做的善根一定要去做，该清净的罪障一定要去清净。像这样的话，方方面面的因缘成熟之后呢，般若的体会逐渐逐渐就会在自己相续当中产生，不知不觉当中就产生了这种般若的体会了。

有了般若体会之后呢，再去修习其他法非常方便，很自在。为什么很自在呢？菩萨为什么自在呢？他就证得空性了。证得空性，他再弘法利生，修行的时候很自在。那么现在我们虽然还没有证悟，但是如果你能够体会一点点，尝到一点点空性的味道，你在修行的时候，为人处世都会比较自在的。你为什么实执重了？你实执重了，你和别人打交道，你觉得这个痛苦、那个痛苦，就是因为实执太重了，把自他看得太重。所以你能够稍微尝到一点点般若味道的话，都不会这么执著，相对来讲就会比较自在了。

第二个问题呢，是讲到“以比喻广说”分二：一、得遍智果之理；二、得清净道般若之理。然后讲第一个“得遍智果之理”分二：一、以导盲者之比喻说明将其余度引至遍智之理；二、以未点睛之比喻说明虽具足其余度然而不得遍智之理。首先是讲第一个科判：以导盲者之比喻说明将其余度引至遍智之理。

那么就是说导盲者，如果有了导盲者的话，即所有盲人都能到大城当中去，都能够顺利地到达城市。那么就是说其余的五度，如果有了智慧的牵引，这个五度的善根就能够成为遍智之因。《论》上讲到：“无导天盲千万亿，不晓道岂入城市？无慧无目此五度，无导不能证菩提。”

此处首先比喻当中呢，是通过天盲的比喻，天盲就是天生生下来就是盲人的。比如说有千百亿个盲人，他们想要到城市里面去，但是如果是没有向导的话——实际上一个向导就够了——如果没有一个向导的话，那么这些千万亿的盲人甚至于都不知道道路，怎么能够入城市呢？是没办法入城市的。尤其是处在这些很复杂的地方，就说我们如果有眼睛的人，一看的时候就很简单了，这些条路牌它怎么走就过去了，或者地图一看就知道。

但是盲人他也没有这些，如果是盲人又没有向导的话，他们连眼前的路是怎么样的都看不到，哪个地方是墙壁，哪个地方是沟堑，哪个地方是有这些猛兽，哪些地方有这些障碍，哪些是歧途，一无所知。在这种复杂的环境当中，你要说是通过路走到城市当中，几乎是不可能的事情，所以走一走就掉到坑里面去了，走一走又碰到墙壁上去。所以像这样讲的时候呢，是非常危险的。或者说来了一个其他的坏人，有可能把所有的盲人带到一个非常危险的地方去，都有可能的。所以说“不晓道，岂入城市”呢？这个方面比喻是很明显的。

那么下面讲的时候呢，“无慧无目此五度”。那么这个五度的善根呢，也是一样的。如果没有般若度摄受，那么这个五度呢，相当于没有眼睛一样，所以说没有眼睛，“无导不能证菩提”。那没有向导，没有般若的牵导的话，你怎么样证菩提呢？没办法到达菩提，你甚至于没办法知晓圣道，那么怎么样能够通过圣道而趣入菩提道呢？

如果说在世间当中，如果说这一些盲人还有一个机会，什么机会？他运气好，自己摸索，来到了城市当中。在世间当中也许还有这个可能性，但是在佛法当中，这个可能性都没有的。哪里来这样的运气？盲修瞎练，然后再不注意一下就成佛了，怎么成佛都不知道，完全不可能有这样的事情。所以说世间的比喻当中还有可能有这个侥幸，但是在佛法当中完全没有这个侥幸。所以说佛法中讲的时候呢，如果你在修五度的时候，你很精进，你好好修五度，但是呢，你如果没有智慧摄受的话，相当于没有眼睛一样，根本不可能说把你这样一种善根导向正确，像这样的话就根本不可能的事情。

所以这个前面一个百千亿，有个千万亿，千万亿也要对照下面这个意思。这个什么意思呢？千万亿指的是数量很多，意思就是说你数量再多，你也没办法。你说我数量多就可以入到，数量多不是入到的根据。一个盲人没有眼睛，千万亿的盲人合起来还是没有眼睛，真的没办法入到。同样道理呢，你布施、持戒、安忍、精进、静虑，有智慧没有？没有，就到静虑。你这个善根再多，你达到千万亿的数量，你非常精进，没差都在修布施，你有这么多的善根，但相当于是你一个善根没有智慧牵引，所有的善根没有智慧牵引，仍然没办法入到，还是没有入到的。

所以说我们就不能说：“你看我修了很多，我布施修了很多，供养了多少多少，我持戒多精进。”但是这个不是看你数量的，是看你有没有这样一种善巧方便，有没有这个慧眼来做引导。你没有慧眼在做引导，你的布施这些善根积累得再多，也只能成为你人天善果，或者说只能成为轮回道当中流转的因，没办法真正地成为这样一种直接成佛的因了。所以像这样如果没有眼睛的话，你的善根做得再多，你没有善巧方便就不行。但如果有了这个智慧之后呢，你哪怕很小的善根都会成为成佛的因，直接成为成佛的因。所以这个方面方方面面都可以对照的。

比如没有引路向导，双目失明的天盲，纵然是数十那由他数聚集一起，也看不见，不知晓自己前方所在的道路，又怎么可能上路而进入其余城市呢？绝不可能。

比如说那就是没有引路的向导，双目失明的很多天盲，纵然是聚集了千百万亿的数量聚集在一起，但是也是看不到，也是不知晓自己前方所在的道路，乃至自己处在什么样的状态当中都不知道的，完全不知道。所以说怎么可能上路而进入其他的城市呢？这个方面是绝对不可能的事情。

同样呢，如果不具备明目般的智慧波罗蜜多，那么从本身而言，如同无目般的布施等前五度，就会因为没有引路向导般的智慧助伴所摄持而不知晓圣道，为此不能够抵达证得圆满菩提的城市。

那么同样的道理呢，如果一个大乘修行人，比如在座的诸位，包括我在内，像这样的话，如果不具备明目一样的智慧波罗蜜多，如果不具备这个的话，那么就它本身而言呢，就好像把这布施等就是没有眼睛的，这些都是盲人，像这样五度都是盲人，你再精进地修持，你说我再积了很多的善根，但是因为没有向导的缘故呢，那就没有办法以这个向导一样的智慧作为助伴摄持，那么这个时候就看不到圣道。

我认为这个是圣道，我觉得这个是圣道，我这样做布施就是圣道，心善就是圣道，或者说我只要去做福德就是圣道，你这个是想当然地认为这是圣道，实际上这个不是圣道，你还不知道真正的圣道是什么，因为这个圣道非常非常地隐蔽。从一个角度来讲，我们可以这样说，圣道是很隐蔽的，相当隐蔽的，所以通过你的这种分别念，你发现不了这个圣道。为什么我们一定要说这个圣道很隐蔽呢？我们一定要把这个神秘化吗？我们不是要把它神秘化。为什么呢？因为这个般若空性呢，如果不是佛陀发现的话，哪一个外道的本师发现过？哪一个世间的伟人发现过这条圣道呢？明明就是说这个圣道本身存在在这个世间当中，但是谁看到了？谁都没有看到，都是想当然地认为自己发现了圣道去走，走了走就撞到墙上去，走不通，那就不是一个真正的圣道了。

所以说这个圣道只是佛发现的，佛发现之后呢，在般若经的体系当中宣讲了，三智四给我们开显了，你要具备这些条件，你才能够发现圣道。你不具备这个条件，你发现不了圣道。这个圣道虽然就在这，但是你却看不到，明明就在这，你就看不到，就是这样，你得到障眼法了，鬼撞墙一样。像这样讲的时候呢，就明明有路你看不到，像在街道上转来转去，你就看不到。但是如果你具备了般若的智慧，有这个观察，你知道应该修般若的时候，它是三轮体空的，它不是自性的。什么时候你产生这个定解的时候，你就产生发现圣道。所以像这样讲的时候呢，这个圣道不是这么简单的。所以说如果没有智慧摄受的话，想当然认为我入了圣道了，想当然认为我这个修法就能成佛，谁保证的？

佛说了，如果你请佛做裁判，佛说你这个不是圣道，你还没有真正地生起般若，所以必须要通过般若牵引才能够上道。上道之后呢，还要通过，为了让它不入歧途，你还要通过般若牵引、牵引、牵引，一直要到城市里面去，就说你到了目的地了。否则你上了道了，但是你上了道之后呢，说我可以现在不用般若了，我不用般若了，现在我可以省事了。那不行，你虽然上了圣道，又下来了，又下来了，现在又下来之后，你还是没有办法真正地上圣道，你没有办法真正到达目的地。所以从入道开始，你必须要般若，然后从入道开始一直到了究竟，次第末尾你都还要般若，成佛之后也是般若完全究竟了。像这样讲的时候呢，如果没有般若，的确没有办法修至圣道的，这个是通过比喻很形象地说明这点。

下面讲第二个科判，就是“以未点睛之喻，说明虽具足其余五度，然不得遍知之理。”那么通过画一个像，如果没有点睛，最主要的没有点的话，就没有办法得工资。所以说其它的五度都具备了，但是没有得到智慧的话，没有办法得到遍知，就是这个意思。“何时以慧尽摄持，尔时得目获此名。如画竣工无眼目，未点睛前不得资。”

那么在什么时候通过智慧完全摄受之后呢？“尔时得目”，五度就得到了眼目了。得到了眼目之后呢，看到圣道，“获此名”。什么名呢？能够获得这样一种波罗蜜多的名称。波罗蜜多前面我们讲过，就是到彼岸，到彼岸。我们说布施波罗蜜，布施到彼岸，你怎么样才能够到彼岸？你必须要智慧摄受才能到彼岸，你没有智慧摄受你不能到彼岸。从它的果的角度来讲，你这个布施只有通过智慧摄受，你才能够真正到彼岸。那么从因的角度来讲，你的布施有了智慧摄受，你的修法才能够叫做布施波罗蜜，否则它不叫布施波罗蜜。

所以像这样讲的时候呢，如果得到了智慧，才能够得到波罗蜜多的名称，否则的话没办法的。“如画竣工无眼目”，如果画一幅肖像，虽然其他地方都竣工了，其他的地方都画完了，但是如果还没有点眼睛的话，还没有画眼睛的话，那么就“无眼目，未点睛前不得资”。主人就说，你还没有画完，你的眼睛还没画完，像这样就不会给他工资了。

“什么时候布施等其余善法，以三轮无分别智慧完全摄持，那么在当时他们就已经得到了眼目，获得此波罗蜜多的名称，而能得以顺利到达遍知的城邑。”什么时候呢？布施等五度的其余的一切善法，通过三轮体空的智慧完全摄受了，在这个时候，在摄受的当下，这个善根就得到了眼目了，然后就获得了波罗蜜的名称。所以说如果没有的话，也没办法获得。所以麦彭仁波切在《澄清宝珠论》的一个注释当中，刚开始讲智慧重要的时候呢，也是这样提到的。五度等是次要的，般若智慧是主要的，也就是引用了大概是这个地方的意思吧，说如果没有以般若摄受，乃至于不能得到波罗蜜的名称，何况说真的能够成为成佛的因呢？根本不可能，连名称都得不到。所以在这个地方也是引用了大概这个地方的含义了，也能够顺利得到遍知。

比如说“人物肖像画中，即使其余的四肢都已圆满画完，但如果那幅画唯独没有画完眼睛，那么在没有点睛之前，画面尚未完工，为此不会得到它的报酬。”就是说画一幅人物像，或者画一幅佛像，其他的都画完了，但是这幅画如果还没有画完眼睛呢，在没有点睛之前，这个画面尚未完工，没有完工那就不会得到报酬。“这说明即便其余善法样样齐全，可是如果不具备智慧，就不能得果的道理。”

画这个像呢，尤其是眼睛呢，汉地有这个说法，画到眼睛好像是一个点睛之作，好像这个眼睛是非常重要的。一个画像，你画得传不传神，就要看你的眼睛画得怎么样。你其他地方画得很像，眼睛画得非常粗糙，别人看就没有艺术价值，因为眼睛画得太差了。像这样的话别人也不会满意的，尤其是画佛像。这个方面我是特别感同，有这个体会的。我想以前我有一尊佛像，我请个喇嘛给我画像，说给我画一下上个彩。画完之后呢，我就拿给他临一下，我就临一下，哎，我说你眼睛怎么没有画呢？

这个眼睛我不敢画。为什么呢？我的技术还不行，我给你找另外一个喇嘛，他画眼睛非常好。他就说这个眼睛啊，因为在画唐卡、画佛像，这个眼睛非常重要。就是说你的眼睛如果画不好的话，别人一看就说你这个画家太差了。他也担心名声啊，因为谁画的？我是某某画的，这个眼睛画得太差了。他也担心这个，他就说这个眼睛另外找一个喇嘛给你画，这个眼睛非常重要。像这样讲的时候都是体会得很深。唐卡也是这样，最后画眼睛的时候，他就特别小心，特别小心。如果你画眼睛画不好，别人说你这个手艺太差；

如果你画眼睛画好了，整个一看这个佛像非常传神，就是这样的。所以说如果你的眼睛画不好了，也许别人不给你钱呢，而且是还没完工，你眼睛还没点画，为什么给别人呢？所以像这样讲的时候，的确这样的，如果你这个眼睛没有画好的话，不会得到这些报酬的，还没有完工，还没有完工。所以要说明其余的善法样样齐全了，都已经齐全了，可是如果不具备智慧呢，它就不能得果。这个果就是工资，前面这个工资，如果你画完了，工资给你，那么你的智慧具备了，得到果，得到果，乃至于得到名称，乃至于得到圣果，乃至成佛。反正像这样，如果你不具备智慧，这一切都没成，没办法得到这种殊胜果。

“如此依靠了达万法真如的智慧，而使一切正道转变到现空无别的境界上。其果现空无别的智慧必定成熟。这种智慧不被他夺，具足不缘趣入果般若一切种智之心回向。要知道，这是大乘道精华所在。”那么如此依靠了达万法真如智慧，使一切正道转变到现空无别的境界上，一切万法本来是现空无别的。

但是我们以前的实执障蔽了，我们自己的实执障蔽了这个了达现空无别的境界，所以现在我们要依靠万法真如，通过学习之后呢，就重新认识到这个现空无别的。那么因为本来就是，从一个角度来讲不需要学的，为什么呢？一切万法本来安住在现空无别，但是就是因为后面我们被染污了，我们为了去除自执，我们重新学习，重新学习呢，最后了知一切万法的这个真如智慧等，都是现空无别的。所以说是一切正道趣入到了现空无别的境界上面。其果现空无别的智慧必定成熟，你的道是现空无别的道，那果一定是现空无别的果，这个智慧呢是一定会现前成熟的。

这种智慧不被他夺，你如果一旦生起来之后呢，其他的非人呢，其他的这些都没有办法夺去的，非常难。“不远离，及其果，般若一切种智性回向”，那么这个就是大乘道的精华了。那么“不远离，及其果，般若一切种智性”，就说是相应于这样一种一切种智的性，相应相合。当然现在倒不一定有，但是呢，我们就知道佛陀他自己完全了知，这是佛陀宣讲之后呢，我们通过分析智慧，大概也知道，哦，这个又是相合于果般若一切种智的性。如果能够这样做回向的话，或者说是把一切回向给成佛，如果这样的话你可以理解，那么就知道这个是大乘道的精华所在，一定要了知。所以佛前前后后强调了很多次，实际上这个问题非常重要，必须要多次强调。

所以说我们现在呢，也是在上师座下听这个《般若摄颂》呢，的确听上师讲的也是福报很大的，一定要珍惜这样一种殊胜的因缘。如果不珍惜这个因缘，很多因缘不注意它就跑掉了。就像世间上讲这个商机，你不抓住一下就跑了。世间上的商机跑了都无所谓的，但现在关键是说像这样一种学法的因缘，你如果不注意，自己把自己这个因缘错掉了，这个是非常可惜的事情，因为这个关系到生生世世的事情，关系到无量众生的事情。所以像这样的话，一定要抓住这个机会来真正学习。今天就是讲到这样。

这个是经堂门口的话，就过道里面，我们需要有的时候需要打扫卫生、清理，有些自己的东西呢，拿走。现在是有这一双棉鞋，这个棉鞋不知道是谁的，这棉鞋的话，如果没有主人的就扔掉了。像这样的话，一双棉鞋，听说已经发霉了。像这样的话，还是要，如果是自己的话就拿走。还有一个水壶是谁的，看一下这个水壶是谁的。那么像这样的话，如果是自己的棉鞋、水壶在这儿的话，尽快领走。像这样的话，因为上师也说了，这经堂里里外外要做卫生，要像个经堂的样子。

有道友在发心在打扫，这个功德非常大，打扫经堂其实功德是非常大的。所以像这样的话，有些其他道友的东西、私人的东西呢，如果是自己的话，就自己拿走吧。也许是其他道友已经人走了，也许是这样的，但是不管怎么样，反正如果是自己的就拿走。好像上师昨天晚上讲的每天念一百遍，应该是，我理解是每天念一百遍，像这样四……