般若摄颂(2009) 第24课 智诚堪布
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后,今天辅导的是《般若摄颂》。那么《般若摄颂》现在讲的是第四品的内容。那么对第四品的内容呢,今天我们宣讲的是第四个科判的加行之作用。那么就是说修持这样般若波罗蜜多的加行,它能够起到什么样的作用呢?这个科判分二:一、生自子之作用;二、令自子行功德之作用。
在这个科判当中分了两个子科判,也就是说第一呢,是般若波罗蜜多能够生自子佛陀,有这样一种作用。第二个方面呢,是让自己行持这种种种的自他二利的功德法的作用。
首先呢,是讲第一个科判生自子的作用:
过去十方及未来,世间怙主由此生。
平时都将般若称之为佛母,把般若波罗蜜多称之为佛母。既然是佛母的话,那么有些人就会想到底从哪个方面把它安立成佛母呢?如果没有起到这样一种母亲的作用,那就没办法安立名字叫母亲。所以说呢,般若波罗蜜多如果没有起到佛母的作用的话,那么也没办法叫做佛母。所以说到底从哪个方面叫佛母呢?《心经》当中回答的是“过去十方及未来世间怙主由此生”。
过去呢,就是讲过去的佛陀,过去的佛陀是由般若波罗蜜多而生的。十方呢,是指现在安住在十方刹土当中的这些佛陀,也是由般若波罗蜜多而生的。然后呢,是未来将要成佛的这些菩萨,也是由般若波罗蜜多而生的。所以说此处讲到的三世诸佛都由般若波罗蜜多而生。佛陀呢,因为能够调化一切众生,所以称之为世间的怙主,这个方面就已经做了回答了。比如说般若波罗蜜多能够诞生佛陀,一切的菩萨通过修持般若波罗蜜多的话,就可以成就佛陀果位。所以说从这个方面安立了般若波罗蜜多是起着作用的。
如果有人问,正如刚刚所讲的一样,如果把般若称为佛母,那到底是怎样成为佛母的呢?前面就讲过了,如果有人修学般若波罗蜜多遇到障碍了,佛陀会加被,佛陀会保护,就好像患病母有很多儿子,那么这些儿子呢,就可以悉心地照料,或者说护念自己的生母一样。
前面提到了一个把般若称为佛母,那么既然这样的话,到底怎么样成为佛母的?如同世间中,母亲是从生子、生育之后令他行事两个角度而安立为母的。那么在世间当中呢,有这样一种安立的方式,第一个方面呢,是这个母亲她能够生产子嗣,这个方面是一个角度;第二个角度呢,就是生育之后呢,令他行使种种的事情,告诉他这个应该做,那个不应该做,或者教他走路,或者教他慢慢地行使这样世间的诸法。所以说呢,这个方面,生育之后令他行使,从这两个角度就把这个女人安立成这样一个母亲。
在此也是同样,既然从两个角度安立的,那么就对于这两个角度分别予以宣说。首先宣说的是两个角度当中的第一个角度,从生子的角度。那么第二个角度呢,就是生育之后令他行事,这是第二个科判安立的这样一种内容,令自子行功德之作用。
那么首先讲的是第一个,怎么样从生子的角度安立成佛母的。过去、现在十方一切刹土中安住,以及未来世将要出世的所有世间怙主,佛陀、出有坏,他们都是由这一般若波罗蜜多中出生的,因此它堪为三世诸佛之母。
过去的佛陀一定要通过修持般若空性才能够现证佛的果位。因为我们在各种经典或者中观论典当中讲到,如果你要成就佛果的话,你必须要断除两种障碍和习气,那么断除两种障碍和习气,它的针对治是什么呢?针对治的就是般若空性。如果你没有修持般若空性的话,没有办法断除人我执,没有办法断除法我执,也没办法真正地从烦恼障和所知障以及它们的习气当中解脱。所以说呢,过去的佛,已经成佛的这些呢,他绝对是通过修持空性般若波罗蜜多才能够成就佛果的。所以说呢,他们是从般若波罗蜜多当中生起的。
然后现在住世的十方刹土当中的佛陀呢,也是如此的。然后呢,未来将要成佛的、将要出世的所有世间怙主,佛陀、出有坏呢,也无一不是通过般若波罗蜜多而成就的。所以般若波罗蜜多呢,是三世诸佛的通衢大道。如果说是你离开了般若波罗蜜多,绝对没有办法成就佛果。所以说呢,从这个角度来讲的话,般若的作用是非常明显的。因此呢,从这个角度来讲,堪为三世诸佛之母。
那么可以说般若波罗蜜多呢,一定是三世诸佛之母。现在我们发愿要成佛,我们就要寻求成佛之道。那么成佛之道最主要的道是什么呢?实际上最主要的道就是般若波罗蜜多之道。
如果我们在修行佛法的时候,把这个般若波罗蜜多放在一边,然后去追求其余的所谓的法的话,就像前面所讲的一样,实际上是舍本求末的一种过失,这个也是一种魔业。佛陀在《摄颂》当中,从方方面面给我们论述,论述这样一种核心呢,不外乎就是让我们了知般若波罗蜜多它的一种殊胜的作用,般若波罗蜜多它的这种本体,或者说般若波罗蜜多它的因等等,都是围绕般若波罗蜜多在进行宣说的。
我们在不断学习的过程当中呢,也是逐渐地能够引发对般若波罗蜜多的这样一种兴趣。然后有了兴趣之后呢,我们就会沿这样一种《般若摄颂》,或者沿这样中观诸论进行追求,然后呢,力求在相续当中尽快地生起般若波罗蜜多的正见,然后呢,通过般若波罗蜜多的正见摄受,不离正道,放弃常断两边的方式进行修道,很快就可以成就佛果的。
所以说对我们来讲的话,我们是未来佛,我们是未来佛的话,那么也必须要修持般若波罗蜜多,就像前面所讲的一样,未来世间要出世的这些佛陀也是由般若波罗蜜多产生的。实际上这也是从另外一个角度说明了,如果你要成佛,必须要修持般若波罗蜜多。所以说现在在学习般若波罗蜜多的时候呢,也应该把它的字字句句,把它的含义呢,力求在心相续当中落根,扎下这样一种根。扎根之后呢,后面就让这样一种般若波罗蜜多开花结果。
所以上次在这个地方讲到的是,实际上般若波罗蜜多的这样法呢,有的时候比佛像还要殊胜的原因,它直接可以指示一切万法的这样一种本体,能够直接指示一切万法的实相。所以说我们对于法本的角度来讲,也应该非常敬重。
那么因为上次讲这个原因呢,我自己想的话,可能是我们看到佛像的时候呢,认为这个就是佛,然后自然而然呢,就会对这个佛像产生一个恭敬心,所以说放在干干净净的佛台上面,然后呢,天天用供品供养,天天对他做顶礼。我们平时在顶礼的时候也是在想:顶礼这尊佛像,或者不管是指画的像也好,还是铜像也好,反正我们很自然地就会对这个佛像顶礼。但是我们就没有想到这个般若波罗蜜多这个法本呢,它也是相当重要的。虽然它是三宝当中的法宝,但从另外角度来讲的话,它也是直接地能够帮助我们产生信心的这样一种殊胜的善知识,殊胜的上师和佛陀是无二无别的。所以说我们对于这个般若波罗蜜多的法本呢,也应该生起一种恭敬心,应该经常对它礼拜、供养、祈祷,像这样对待真正的佛陀一样对待这个般若波罗蜜多的法本。
那么这个是第一个科判讲的。下面讲第二个科判呢,是令自子行功德之作用。前面在注释当中不是讲两个角度安立为母的嘛,一个是从生子,从生子呢,第一个科判讲完了;第二个呢,是生育之后令他行事。怎么样生育之后令他行事呢?就第二个科判讲令自子行功德之作用,那么就是说般若波罗蜜多的第二个作用呢,就让自己的儿子呢,能够行使种种的功德法。
好,分三:一、令知轮涅基之理;二、令行遍智果之事业;三、令行灭二边道之理。
谁令这些行使呢?是般若波罗蜜多来让这些自子佛陀来行使种种这样一种事业。那么这个事业呢,就是这个功德法呢,分成三个:第一个呢,是令这个佛陀了知轮回涅槃之基的本质,也就是换个角度来讲呢,佛陀能够了知万法的本质,也是来自于般若波罗蜜多。第二呢,令行遍智果之事业,那么就是说是成就遍智果位之后呢,他行使这个遍智果的事业,这个也是般若波罗蜜多让佛陀行使的。第三个呢,令行灭二边道,那么就是说有无边呢、常断边等等,像这样的二边道呢也能够灭除,这全都是般若波罗蜜多。所以说呢,这个方面就是,一个儿子他做事情呢,都是母亲让他做这个或者做那样的事情。同样道理呢,就是说佛陀他在世间当中做这些事情呢,也是来自于般若佛母的这样指示。
这个是从一个方面、一个角度来做的比喻。上次在讲这个地方的时候也是提到了,这个比喻和它的意义呢,是从一方面相同就可以了,一方面相同就可以了。那么实际意义上是不是有一个真正的这样一种与人一样的一种般若波罗蜜多,然后天天给佛陀指示“你要做这个,做那个”呢?实际上并不是这样的。那么就是说,佛陀如果没有般若波罗蜜多的话,他没有办法成就佛果;或者他成就佛果、修持证道等等,都是经由般若才能够成就的。从这个角度来讲呢,就是说般若波罗蜜多就犹如这个生子的母亲一样。
第二个方面呢,像佛陀一旦证悟之后呢,他相续当中呢,实际上已经遍满了般若智慧。佛陀的种种的这样一种想法也好,所以说我们按照凡夫人的说法,就佛陀的想法、佛陀的做法,都是因为相续当中圆满证悟了般若波罗蜜多,一切都是从般若这样一种大海当中流露出来的,所有的智慧都是从这流露出来的。所以从这个角度来讲呢,似乎也是般若波罗蜜多让佛陀来行使种种功德法,所以从这个方面来做比喻。
首先讲第一个问题,令知轮涅基之理,分二:一、依靠般若而知世间二谛;二、由证悟真如而得名。
第一个科判呢,就是依靠般若波罗蜜多而了知世间二谛,了知世间的世俗谛和胜义谛。就是整个世间呢,实际上说它有它的世俗的这些显现,有胜义谛的本性,所以说通过般若了知这样的世间二谛的。第二个方面,由证悟真如而得名如来,就是这样讲。
首先讲第一个呢,依靠般若而知世间二谛。
示世诸佛能生母,示余有情之心行。 世间罗汉之真如,缘觉佛子之真如。 离实非他一真如,如来彻知智慧度。
首先呢,前两句呢是从世俗的角度来讲的,指示世间的这样一种世俗谛;那么后面一个用词呢,是指示世间的这样本体,世间的这样一种胜义谛。
那么首先呢,是怎么样指示这个世俗谛呢?“示世诸佛能生母,示余有情之心行。”这个“示”呢,就是指示的意思。般若波罗蜜多呢,能够给佛陀指示世间。那么这个世间是什么呢?世间就是一切的蕴界处,一切的蕴界处称之为世间。那么就是说,这个是蕴的因,这个是蕴的果,这个是蕴的本体;或者就是说,这个是界的因,界的果,界的本体;或这个是处的因,处的本体和处的果。像这样的话,实际上呢,佛陀他有这样殊胜智慧,能够将世间当中蕴界处当中的所有的自性呢,都能够了知得清清楚楚。能够了知这么清楚是谁指示的呢?就是依靠般若佛母而指示的。所以说这个叫做“示世”的意思。
那么就是说“诸佛能生母”,佛陀能够了知这一切万法的本体,蕴界处的本体呢,也是一切诸佛能生母的般若波罗蜜多她指示的,她让佛陀了知的。如果没有般若波罗蜜多的话,佛陀没办法成佛,所以也没办法了知一切万法的这个世间的本性。
第二个呢,“示余有情之心行”。这个方面呢,上次讲这个是从大悲的角度讲的。那么从大悲的角度来讲,这“示”呢也是指示的意思。那“余有情之心行”,也就是说在这个世间当中呢,其余有情的心行各式各样,有已经成熟的,已经没有成熟的,或有染污的,没有染污的,等等等等,离边没离边的很多很多心行。虽然这个有情的心行是无量无边,但是呢,依靠般若波罗蜜多的威力啊,也能够将它们度化,也能够度化它们。所以说一般呢,一方面从一个角度来讲的话,如果我们相续当中没有般若波罗蜜多,我们的悲心也生不起来,我们悲心生不起来的。
为什么呢?我们会认为:哦,这一切有情是实有的,这一切有情的想法是实有的。所以说每一个有情都有它一个想法,我怎么去度化它呢?这个就是不敢发菩提心,不敢发大悲心。但是呢,如果你了知了一切万法、一切有情的心性,就是说一切有情的心行虽然各式各样,但是呢,本性都是无二的,本性都是无二无别。
所以说由于了知了般若波罗蜜多的胜义本性,而在世俗当中也能够了知一切有情,虽然心行多种多样,但是通过般若波罗蜜多的威力呢,仍然可以度化。从这个角度来引发对有情的大悲心,从这个角度引发对有情的大悲心。
所以说在讲这个菩提心的时候呢,在不同的地方,他就是说在发菩提心的时候,他都有不同的这样一种窍诀。在波罗蜜多当中,主要是通过如梦如幻,你没什么可怕的,没什么,为什么没什么可怕的呢?因为这一切有情,它是幻,它是一种幻术一般的这样一种幻化的有情,有情的想法,或者说有情的种种这样欲乐,它也是幻化的,它的本性是无生的。所以说有了这样一个、有了一个这样正见之后呢,发心的菩萨就会知道,哦,这一切都是幻化的,而且呢,他们这样一种所谓种种的心情,他人都能够逐渐逐渐地熄灭在这样一种法性当中,他是能够看到一个目标的缘故呢,他能够勇猛地发心。
那么在三转法轮当中,或者密乘当中讲这个发心的时候呢,它也有它的窍诀,它的窍诀就是一切有情都是佛陀,只不过呢,现在是被这个客尘所遮障而已。那么这种遮障是能够被遣除的,遣除的因呢,就是佛陀出世说了正道,佛陀他安住世间,佛陀安住世间他的一种,他是无始无终的,乃至于众生存在,佛陀一直会安住世间。所以说呢,对治有情有法染污的这个报是有的,而众生相续当中的这样一种污染,这样一种这个污垢,它是暂时的,一定能够被遣除的。然后呢,有情的心性一定是光明的,一定是合乎无二无别的这样一本地。哦,了知这个之后呢,那个菩萨就发起了大悲心。既然是这样,那还有什么好怕的呢?像这样只要能够把这个方法掌握正确了,只要能够锲而不舍地做下去,一定能够将众生度化成佛。他也有这样一种勇气。
所以说越往上面,他的菩提心越坚固,越往下,你实执越强,你像这样的话,你发心的时候顾虑就越多,顾虑就越多。所以说真正讲到最后的时候,哦,一切有情都是佛陀,只不过呢,现在稍稍有一点点遮障而已。或者就是讲,或者跟你说,有情和佛陀就是觉悟和没觉悟的差别,就是觉悟和没觉悟的差别,没有很多层的差别。哦,像这样讲的时候呢,就很容易发菩提心了,那非常容易发菩提心。
所以这个方面我们说,是于有情的心行,从般若乘的角度来讲,从二转法轮的角度来讲,一切有情虽然有这么多的心行,没什么可怕的,因为通过般若的威力呢,可以做到利益有情的事业。所以说这个方面呢,就能够通过般若来生起这个殊胜大悲心。佛陀呢,也是能够任运自成的,度化有情也是来自于般若佛母的这种指示。那有了这种指示呢,也没什么可怕,就像一个小孩子,像这样的话,他如果有老母亲的指示,你这样做、这样做,他就没什么可怕的,他就会一直做下去。所以说呢,佛陀相续当中有了般若波罗蜜多这样一种智慧,他也没有什么任何的顾虑。所以他在利益有情的时候呢,这个大悲心也是就任运自成的、无缘的一种殊胜大悲。
那么下面讲的是它的这个了知胜义的功德:
世间罗汉之真如,缘觉、佛子之真如, 离实非他一真如,如来彻知智慧度。
那么就是说这个地方讲到了世间的真如,那一切万法就是显现了这个世间的真如。还有呢,就是说罗汉的真如,缘觉的真如,佛子的真如。那么这四种真如,实际上呢,从它有法的角度来讲呢,一个是世间,一个是罗汉,一个是缘觉,一个是佛子,好像有四种法,但实际上呢,在胜义谛当中,这四种真如没有别别他体的法。那么这样四种法呢,就说是这个独一无二的。所以说在第三句当中呢,“离实非他一真如”这个“一”字,这个“一”字呢,就是讲到了像这四种真如呢,实际上都是独一无二。后面麦彭仁波切在解释的时候呢,从这个方面首先解释这个“一”。
然后呢,这些真如呢,是离实非他。离实,就是说它们不是有实法。实际上这些世间的真如也好,罗汉的真如也好,在我们面前好像通过这些世间真如的字眼、罗汉真如的字眼,似乎在我们面前有一个实实在在的东西一样。那实际上这个也是一种说法。这一方面呢,就是说离开有实法,它不是一个有实法;非他,它也不是其余存在的,也不是别别存在的一种法。那么这样一种离开有实、不是别别存在的这个东西,这个物质呢,或这个状态叫什么呢?这种状态就叫做真如。“一真如”当中的这个“真如”呢,就是这样的。所以它是独一无二的,它是离开有实、不是别别存在的一种、不是其他方式存在的一种真如自性。那么佛陀就完全了知到这一切万法的胜义谛,就是这样一种自性,独一无二。
这个所谓的独一无二,实际上呢,我们平时也经常提到过这个问题,这个所谓的独一无二,我们不要想,哦,有一个一二三的这个一字,它好像就是说最后的法性就是一,存在一个这样唯一。但实际上我们说这样唯一是不存在的,没有一个真正的胜义谛当中还有一个东西叫唯一的一个东西。就是说是,诸佛的法身是一味的,好像在我们的概念当中,所有的佛的法身连成一片了,连成一片,这个叫做一味。但实际上就是说真正在佛的这个境界当中呢,所谓的一多的差别是绝对不会有的。
然后呢,就是说自和他的差别是绝对不会有的,没有这样一种差别。所以说呢,真正在证悟的时候呢,所谓的自他的分别,这个是你的真如,这个是我的真如,然后呢,就是说这个是没有很多,所谓是一个所谓一的,这个所谓的一它只是一个说法,没有很多种,这个叫一,不存在很多种。所以说我们说排除了自他,排除了多种差别呢,这种状态勉强地叫一而已。实际上在真正的境界当中,有没有像普通我们说一个瓶子、一个人这个一呢?这种数字的一是绝对不存在的。实相当中哪里还有这个数字的一呢?
在佛的境界当中,什么都已经完全都平等了,还存在一个这个一吗?实际上不存在的。所以这个地方我们说是唯一、一味,或者又说是其他很多很多法呢,都是从这个方面讲的,它是从勉强的方式来表示。真正从它的这个万法实相的本质来讲,或者从佛的智慧的角度来讲,没有一个真正的东西叫做一。就在我们的相续当中,前面我们讲的好像连成一片,佛陀的阿弥陀佛法身,实际上没有法身连成一片了,这个就是一,就像一片虚空一样,没有这样一种概念。
实际上是没有很多种,把这些自他的戏论寂灭了,把这一多的戏论寂灭了,这种状态,我们就说这个叫做唯一的真如,就是这样的一种本质。“如来彻知智慧度”,那么佛陀因为这样一种方式的缘故,能够彻知离开一切或者一切染污、清净等等它本体的这种智慧——般若波罗蜜多。像这样的话就是完全了知,如来彻知这一切,也是来自于般若波罗蜜多的这样一种威力,也是般若波罗蜜多指示而了知的。
这以上讲到了佛陀了知世间、了知胜义谛的这样本体。般若波罗蜜多为自子诸佛指示,世间也就是共称的蕴界处的所有法,它们名言的因果体的自性是怎样。那么这个般若波罗蜜多佛母呢,为自子佛陀指示世间——所谓的世间就是共称的蕴界处的诸法。不是在颂词当中有一个示世嘛,后面一个“世间”的“世”字呢,所谓的世间就是共称的蕴界处的所有法。那么蕴界处的名言当中的因是什么,果是什么,本体、自性是怎么怎么样的,像这样的话可以说是做这样指示。因为佛陀依靠一切如来的生身之母此般若,才如同手中放置阿摩罗果一样照见那些法。
对于这一切无量无边自性的蕴界处,它们的本体因果体是怎么样的呢?谁能够了知?佛陀能够了知。佛陀又是怎么了知的呢?佛陀依靠一切如来生身之母般若波罗蜜多,依靠它的指示,就好像在手中放了一个放置的阿摩罗果一样,像这样能够照见那些法。
有时候我们看的时候,一切这个蕴界处的因果体好像没什么,但实际上真正我们认真分析的时候,如果你要把这个五蕴、十二处、十八界的因搞清楚——它们的因是什么,然后它们的本体是什么,它的果是什么,实际上这是非常复杂的一个过程,远远比我们通过胜义谛的智慧来了知一切万法的空性要复杂得多。因为它一切的法是无量无边的,而且非常隐秘的这些因果,它是从哪个因而生起来的,它中间是怎么酝酿的,它最后又怎么成熟的,怎么灭尽的,灭尽之后又怎么样通过其他的方式来成为因的,这样一种因果的问题的确是非常非常深奥,很深奥。
所以我们说只有佛才知道。那么佛依靠什么知道的呢?佛陀因为相续当中有这样一种般若波罗蜜多的智慧,有一切万法无知的智慧,了知一切万法法性的智慧,所以在这个方面的时候,他能够了知一切万法的因果规律。所以佛陀制定戒律,佛陀制定了这样一种学处,谁都不敢违背,就是因为这里就是一切万法的客观规律。这个因果实际上是一种客观规律。
以前中珊曼却他在讲这些问题的时候,他提到,我们不要认为这样一种因果是一种道德规范,这个因果不是一种道德规范,这个因果是一种客观存在的一种现象,它是一种规律。所以如果我们认为这是一个道德规范,那既然是道德规范,我可以遵守,也可以不遵守。但是这个因果不是一种所谓的道德规范,这个因果就是一种客观存在的一种缘起,它就是一种存在。所以像这样的话,每个人你都要追随它,如果你不追随它,它就不像一个道德规范一样的。如果你和这样一种因果的规律背道而驰的话,那么你就会引来种种所谓的不利益;那么如果随顺它呢,该取的取,该舍的舍,或者在了知因果规律的时候能够修持它的本性的话,就可以获得解脱,就是这样的。
所以,佛陀他有殊胜的智慧,才能够照见这么微细的一个世间规律,否则按照我们这些凡夫人的分别念根本无法了知。不要说我们,连十地菩萨这么殊胜的智慧、这么微细的智慧都还没有办法完全地了知一切万法的规律呢,就只有佛陀,佛的相续当中圆满的般若波罗蜜多证悟,所以才能够真正地照见这些法。
此外,般若还为自子指示,尽管界性无量的所有其余有情的心行内摄、外散、有贪离贪等,有无量无边的情况,但通过修习般若的威力,也能利益所有众生。这以上是讲世俗。然后呢,般若波罗蜜多这个佛母还为自子指示了,尽管界性无量的所有诸有情——那么这个界呢,就是种子、根性的意思,也就是说这个种子界或者根性界无量无边的所有诸有情,它的心行,或者有些是喜欢内摄的,有些是外散的,有些是有贪,有些离贪等等,有无量无边的情况,但是通过修习般若威力也能够利益众生。所以上师说这个是发大悲心,发大悲心,它也能够利益众生。因为有了般若的威力的缘故,也能够利益无量无边的众生;因为有了般若智慧,像这样能够利他。
当然,佛陀你怎么发大悲心,这个也不需要讲了,佛的大悲心是圆满的。但是其实对我们也是一种启示,就前面所讲到的一点:如果你了知了一些有情虽然无量无边,或者有些众生显现起来的时候非常之刚强,极其难以调化,但是如果你相续当中有了般若波罗蜜多的智慧,你就能够堪忍。
所以像这样讲的时候,为什么菩萨你如果相续当中没有般若的话,很有可能退失掉?上师那天讲《极乐愿文》的时候,不是讲了一个菩萨行持四十个劫的菩萨道,后面看到一个众生作非法行的时候,他就觉得众生这么难调化,做了这么严重的罪业,所以他最后就舍弃了菩提心。那么假如说相续当中有了这个般若的威力,他就能够堪忍,他对这样一种众生的邪行就能够堪忍。堪忍的意思就是说:他现在显现这么强的烦恼,实际上这个烦恼本身也是无自性,如果因缘具备也是可以断除的。他的心对这个情况能够堪忍的缘故,他就不会退失菩提心,不会退失大悲心。
所以实际上我们现在也实现,为什么有的时候我们不敢或者有点不愿意去救度众生呢?就相续当中这个实执还是有点重的。当然我们说这个是勉强不来的,虽然我们现在还没达到这样一种界限,但是我们要制定目标——学习般若空性要制定一个目标,不管怎么样,我利益有情的这个誓愿不能够放弃。
虽然现在我没有办法直接去利益有情,但是我的心呢,不要怯弱,还是要发起利益一切有情的心。像这样的话,逐渐逐渐就能够让我们的心性呢,心量开始广大成熟起来,后面逐渐逐渐有了这个般若波罗蜜多加持,有能力之后呢,就逐渐也能够利益众生了。
世间五蕴的真如,阿罗汉的真如,缘觉的真如,佛子、菩萨的真如,并不成立他体的缘故,是独一无二的。这个方面在解释这个中士当中的一。那么就是世间五蕴它的这样一种法性真如,还有阿罗汉的、缘觉的真如,佛子、菩萨的真如,实际上这四种真如呢,它并不是他体的。前面我们讲它的有法是有差别的,世间、阿罗汉、缘觉、佛子,他们的有法这个方面是别别的,但是他们的法性,他们的真如呢,是不成立他体,所以说的这个真如呢,是独一无二。
这一切也远离有实的缘故,并不是另行存在,为此称为真如。那么这一切呢,也是远离有实的,它不是一个实实在在的这样一种物质叫真如。实际上真正地我们如果认为有一个东西叫真如呢,它反而不是真如了,我们认为这个真如是存在的,它就不是真如了。所以说像这样讲的时候呢,这一切实际上的本性呢,是远离了有实,并不是另行存在的法,所以说呢,就把这样状态称之为真如。
那么这种真如呢,它的确是要离开分别念才能够了知的。现在我们的种种分别念它不是真如,它的本性可以说是真如。或许我们的这样一种这个有境呢,如果说是还有执著、有缘取的时候呢,还没有和真如相应,所以必须要通过修持这样一种空性的方式来熄灭相续当中的种种分别。
如此染污、清净的一切法的实相真如智慧度,就是如来所彻知并如实领悟的。那么就是说如此染污的实相真如,还有清净的一切法的实相真如的这个智慧度呢,也就是说染污法,它本性也是这样一种实相真如,它的清净的一切法,它的实相也是这个真如智慧度,那么这样的话就是如来所彻知并如实领悟的。
在现象当中呢,有很多染污的法,有很多清净的法,但是它的实相呢,完全都是一味平等的。所以这个方面就是佛陀所彻知、如实领悟的,对世间的所有缘起,它的显现也了知,对于它的胜义谛的所有法也了知。所以这个方面就说是这个般若波罗蜜多亲自指佛陀所指示的,佛陀如实领悟的这样一切法的本性。这一个半偈颂说明了依靠般若波罗蜜多,佛陀照见略摄二谛的一切法理。那么前面的一半偈颂当中呢,说明了依靠般若波罗蜜多,依靠这样一种佛母的缘故呢,佛陀照见二谛,略摄二谛的所有法理都在里面了,全在里面。所以说怎么样照见一切万法的自性,怎么样把二乘如实归摄宣说的这个道理呢,这以上已经讲完了。
好,下面是讲第二个科判,由证悟真如而得名,得什么名呢?得佛陀或者得如来的名称。这个得到如来的名称也是因为证悟了真如的缘故。
遍知住世或涅槃,无过法性法空住,菩萨随证此真如,故于佛赐如来名。
那么就说是这个遍知佛陀他住世也好,或者佛陀涅槃也好,住世他也是宣说无过法性、一切诸法空性的这个道理,那么涅槃之后呢,还是宣说无过法性、诸法空性的道理。所以说呢,对于这样一种宣说的道理呢,他犹如虚空一样安住,这个后面一个“住”字,就是这样一种像虚空一样存在,虚空一样安住,谁都没办法改变的,谁也没法干扰的,就是这样的。这个方面的原因呢,就是因为佛陀已经完全地契入了真如,或者说是已经完全地证悟了真如,因此说呢,佛陀住世的时候也是宣说这个,佛陀涅槃之后还是宣说这个,就是这样的。所以说呢,像这样的是没有办法改变,犹如虚空一样存在。
“菩萨随证此真如”,那么菩萨在道位的时候呢,随顺证入这样一种真如般若波罗蜜多。我们在学习中观的时候,菩萨你怎么样通过加行,到加行道修持的时候,你在初地的时候呢,证入这样一种般若波罗蜜多,或者在初地的时候呢,入根本慧定,了知万法的实相,他是随顺证悟这个真如的。那么如果到了究竟的时候呢,对于这样一种圆满证悟真如的佛呢,赐如来名,就可以赐予这个如来的名称,就是这样的。
洞晓真如的智者,诸佛不论安住于此世界,还是趋入涅槃,宣说无过法性、诸法空性这一点永无改变,谁也无法扰乱,如同虚空般存在着。这个讲前两句的内容。那么讲前面内容呢,就说是这个遍知,就是这个地方所讲诸佛。诸佛呢,是洞晓真如的智者,那么不管是安住世间,安住世间的话,也是时时刻刻说真如,说般若波罗蜜多。那么说般若波罗蜜多呢,有的是直说的,有的时候是间接说的,有的时候呢,是说它的因的,也是这样的。反正实际上呢,佛陀他出世的一大因缘呢,就是让众生悟入佛的知见嘛,那就是这样的。
那么怎么样让众生悟入佛的知见呢?如果是上根利器,直接宣说般若波罗蜜多,让他直接悟入;那么如果他是这个中下根性呢,先让他修四圣谛,先让他修十二因缘,先让他获得一种受用,然后呢,最后弹指梵宫,让他出定,重新入大乘,重新入大乘的时候,那个就成了大乘的根性,再给他宣讲般若波罗蜜多。
所以说呢,佛陀所做的一切事业都是围绕这一个的,都是为了让众生悟入佛的知见。至于怎么样悟入,佛陀是随顺根性的,也就是说有的是时间,他不抢这个两三年,也不在乎这两三年的时间,或者不在乎你几生几世的时间,反正他就是慢慢慢慢让你悟入佛的知见就可以了。所以有的时候呢,他就说要度几生之后,他才开始慢慢慢慢开始有点相应。或有的时候呢,在佛传当中讲,菩萨为了度一个众生,用几十个劫的时间让他生一念善心。所以像这样讲的时候呢,他就说是这个时间方面是不在乎的,反正就说是要度化众生。
所以有的时候我们看到一些情况的时候呢,如果想到佛陀他度化众生,他是几生几世,生生世世在度化众生,所以当看到有些修行者他中途有退失的时候,有些时候呢,相续当中也是有一些其他的想法,有一些不舒服的想法,但是如果一想到这个长久的度化众生的事情的时候,也就没有什么了,也就没有什么。
像这样每一个有情,他的这样一种根性都是不一样的,都是不一样。所以不一样的缘故呢,现在不一定马上所有的人都能够按照你的想法去做,怎么怎么样,这个是不现实的事情。所以这个也是一种事实,你必须要认可它。但是呢,相续当中也是,反正不管怎么样呢,这世没办法的话,以后再看。上师也是说,这世没办法度化,发愿以后度化他,像也要这样讲的。所以像这样的话,只要能够将众生安置在这样一种当中的话,他都会做。所以前面我们主要是讲到直接宣说,直接宣说了,这里就是这样,般若就是在住世的时候他会宣说的。那么趋入涅槃,他也是宣说,无过法性、诸法空性这一点是不改变的。
那么既然已经趋入涅槃,又怎么样去宣说呢?大概我们可以从两个方面来分析。第一个方面,佛陀的化身可以说是在众生面前趋入涅槃,但是他的报身方面还是在宣说的。就是在我们面前,似乎释迦牟尼佛已经进入涅槃了,但是他的报身、他的智慧身,实际上是没有入涅槃的,还在不间断地宣说,仍然是在不间断地宣说。
所以说从这个方面来讲的时候,以前很多大德也是这样讲到的嘛,在灵鹫山的时候,也是佛陀还是在不间断地传法的,不间断地传法,这个方面也是很大的显现当中也是有这样流现的,这个是一种解释。
还有一种解释,就是佛陀趋入了涅槃,但是因为佛陀已经完全是——我们可以从一个角度来讲,佛性就是法性,佛性也就是法性,所以说我们说一切万法的法性,这个就是佛性。那么如果在众生因缘成熟的时候,佛陀会显现一个善知识的形象来跟我们说一切万法是如是如是如是空性的,是这样的。
那么如果说是另外一种因缘成熟,或者说是众生的福德——见到佛化身的这样一种善知识形象的福德消尽了,但是因为佛性就是法性的缘故,佛陀是用另外一种方式来宣说诸法无生空性的。比如说,我们面前的这个桌子,我们说这个就是佛陀,这个就是佛陀给我们宣讲无生的法性。
那么我们能不能够了知这个问题呢?如果我们能够了知这个问题,实际上你放眼一看,都是佛陀在讲法。那么佛陀讲法,他从哪个方面安立成他是佛陀,或者是他是我们的导师呢?就是因为他能够给我们开显万法的法性,从能够给我们开显万法法性的这个角度,他就是导师。比如佛陀坐在法座上对我们说:你看这一切万法都是空性的,我们所看到的这个桌子、山河大地都是空性的,你能够认知吗?哦,我们通过佛陀这样的语言,趋入观照的时候,了知了一切万法的法性、一切万法的空性。
佛陀涅槃了,实际上佛陀涅槃之后,这些法仍然在显示一切万法的法性。这个问题就在于我们能不能够去趋入了。如果能够趋入的话,实际上佛性就是法性的缘故,这一切的山河大地都在显示它的本相,都在显示它的本相。这个本相是什么呢?这个本相就是一切万法皆空的道理。所以说,佛陀出世他讲的就是这个法性,所以一切万法它显示的也是这个法性。那从这个角度来讲,和佛陀一模一样,和佛陀是无二的。
这也就是为什么有的修法,我们说上师瑜伽修完的时候,一切观上师的本性,实际上一切观上师的本性也就是这样的,道理就是这样的。上师他住世,他也是跟我们讲一切万法都是这样如是如是安住,他给我们讲去时都是这样的。那么一切万法,实际上你如果懂了的话,哪一个不是在给你宣讲法性呢?都是在给你宣讲法性,就是有这样的。
所以说佛陀涅槃了,他还是在不间断地宣讲。这个时候只不过,我们不要局限于所谓的宣讲就一定要坐在法座上,有板有眼地这样去讲,倒不是这样的。实际上佛陀说法很活泼的,像这样也可以讲法,也可以通过其他的方式来宣说,也可以通过其他方式来宣说。
所以说在很多禅宗的这些道场当中,很多地方也是有讲这样的,有很多这样一种教言也是这样的,或者就是讲到这些,“黄花翠竹,无非法性”,或者说是“溪声就是广长舌”,像这样都是这样的。
所以说如果你懂了,这个就是在宣讲一切万法的空性。一切万法都在显现的时候,难道不是空性的吗?所以说像这样讲,这个就是佛陀给我们开示的法。我们有的时候在修行佛法的时候,也应该了知这个问题。虽然佛陀不在我们身边,涅槃了,但是我们如果善于观察,能够和佛的这样一种意趣相融的话,实际上不管是在行住坐卧的时候也好,还是什么时候也好,都是佛陀,都在显现这种法性的。
以前有个禅师他也是这样的,有个禅师行脚,以前我看过一本书,他就从这个方面来悟入的。就一个禅师他行脚的时候,他就看到一个市场上面说是要卖野猪肉——是卖什么,卖这个野猪肉的时候,一个顾客去买肉,他就说:老板,给我称两斤最好的。老板说:兄弟,哪一块不是最好的?像这样来讲的时候,禅师一听到的时候——我们听到好像这就是在市井之间一种调侃的语气在讲,好像开玩笑,但禅师他听的时候:哪一块不是最好的呢?就是啊,我到处在寻找、在参访,但实际上哪一块不是最好的呢?山河大地,哪个不是最好的呢?哪个不是法性?哪个不是佛陀呢?所以像这样讲的时候,他通过这个悟入的,他通过这个悟入。
所以说实际上我们当时——当时我在看的时候,的的确确那时候也是觉得,的确是这样的。像这样讲的时候,实际上我们平时辛辛苦苦去寻找,寻找一切万法的胜义,寻找一切法的所谓的实相,但这个实相在哪里呢?这个实相在哪里呢?实际上我们觉得这个实相一定是一个很好的东西,一定是藏在某一个东西的后面,很神秘地存在着。但实际上并没有这样的一个问题,不是这样的。所以说,如果你了知到这些万法它就是实相,它就是法性,它存在在哪个地方,它不是很神秘的,它就是显现在我们面前,就是这样的。
所以,只不过我们不了知的时候,天天和它打交道,天天不认识它而已了。所以,如果我们学习了佛法,如果能够深入的话,比如说我们讲二谛的道理,世俗谛就是胜义谛这个道理如果真正能够了知的话,在走路的时候、在看的时候、在什么时候都是一种说法。关键就是要认得很清楚,一定要是很清楚。这就是佛陀在给你宣讲一切万法的本性,佛陀在给你指示一切万法的法性,这个就是上师在给你指示一切万法的法性。像这样的话,如果我们不了知、不领会,那就是天天空过而已。
如果领会了之后呢,就认为,这一切万法就是这样的,一切万法的空性就是这样的。实际上,反正达到证悟之后说,实际上这一切万法的法性是很简单的,简单得让我们不相信,不敢相信这一切简单到什么程度,就是这样的。所以说,要领会这些空性的意思,要领会这个空性的意思,要领会这个空性的意思的话,首先还是要好好去思考,对这些很多很多的问题呢,都要放在心中去好好想,想了之后呢,就能够知道一切万法,或者怎么样去入手、怎么样去行持,这方面都有一个交代的,都有一个交代。
所以说,从这个方面讲的时候呢,佛陀趣入涅槃呢,他实际上也是在宣说,也是在给我们指示一切万法的法性。当然我们要悟入的话,它还是需要一个因缘,需要一个因缘的。如果你的因缘和合了,你因缘成熟了,随便一个因缘就可以,随便一个因缘就可以让你悟入的,你看到什么都可以让你悟入的。就像这个禅师,他就说这么简单一句话:“哪一块不是最好的肉呢?”就这么简单一句话,他就可以悟入,他的因缘在这个地方成熟了,就是这样的。
所以说像这样,平时我们就说,我也去市场上去看一下,哪天听到这个卖猪肉的人讲这句话,我不就开悟了吗?像这样你永远不成熟的话也不行的,那还是不行。所以说呢,我们就只看他开悟的那一刹那,没有看到他以前因的那个怎么样去勤做了,怎么样去修行,怎么样去累积他的因缘。所以像这样,我们在一般来讲的话,就是开悟那一刹那都是很愉悦的,但是大家都忽略了在这开悟之前的这些辛苦,这些尘世的行脚。我们觉得行脚很浪漫呢,背着一个包到处跑,实际上非常辛苦,很辛苦的这样一种。
实际上他通过行脚的方式,通过行脚的方式来亲近很多追随,或者说是参访很多大德,他的很多智慧,他的慧根,就在这个过程当中逐渐逐渐累积的。实际上换一个道理,我们没有到处走,我们坐在这个地方听讲,或者我们在这儿思维、看书、背诵,这些都是一样的,都是一样,这个过程是很辛苦的。但是如果这个过程过了之后呢,你因缘逐渐成熟了,你内心当中的善根逐渐逐渐要成熟的时候呢,开悟那一刹那的确还是对你来讲非常愉悦的。这个方面我们就说,一方面要看到这个开悟的一刹那,一方面要看到在修因的时候它圆满这样的时候,这个辛苦这个方面我们也是要正确去对待它,否则的话有的时候就会出现很多的遐想,而这些遐想是对我们修道来讲是没有什么作用的。
所以说这样一种法性永不改变,所以的话,宛如虚空一样存在着。诸位菩萨以智慧随行证悟原本如中安住的这一真如、无误实相,一旦证悟达到究竟之时,如实而来,或如实证悟真如的缘故,才对佛陀赐予如来的名称。那么对菩萨来讲,菩萨以智慧随行证悟原本如中安住,这个“如中”是什么意思?还不清楚,是有这样一个词吗?还是是不是有一个其他的句子?这个还不是很肯定嘛。
“原本如中安住的这一真如、无误实相”,那么首先呢,就是随顺契入到这样一种真如实相当中,那么一旦他的这种证悟达到究竟的时候呢,如实而来,那么就是说随顺真如,真如达到究竟,如实而来,或如实证悟真如的缘故呢,才对佛陀赐予如来的名称。那么就说这个“如”呢,就是真如的意思,看到这个地方的意思,这个“如”就是真如,那么等它这个真如达到究竟、如实而来,像这样的话就称之为如来。如实证悟真如的缘故呢,这个方面就叫做真如。所以说佛陀他能够得名为如来的缘故呢,也是因为圆满证悟真如如实而来的缘故,所以说是叫做如来。
那么下面是第二个科判,令行遍智果之事业分二:一、依于般若成办二利而游戏;二、为利他说法之理。
那么首先讲第一个,依于般若成办二利:
“依于般若欢喜园,十力导师此行境,尽除众苦三恶趣,彼等永无众生想。”
那么就说依靠般若波罗蜜多呢,能够生起殊胜的欢喜,这种欢喜是无漏的欢喜。所以说呢,这样一种能够依靠般若生起欢喜的缘故呢,就好像天人的乐园一样。那为什么呢?因为天人依靠乐园能够生起欢喜的缘故。所以说呢,菩萨依靠或者佛依靠这样一种般若波罗蜜多呢,就能够生起这个无漏的欢喜,所以说犹如天人的花园。
“十力导师此行境”,实际上这样一种般若波罗蜜多的本体,或者了知安住这样本体,就是十力佛陀、十力导师的这样一种智慧的行境。那么这种智慧的行境呢,一方面呢,就是说自己能够生起无漏的欢喜,这个是成办自利。这成办自利,这个前面讲过,依于般若成办二利,成办二利当中,第一个就是自利了。怎么样成办自利呢?依靠般若生起无漏欢喜,犹如天人花园,这方面就是从这个方面来理解成自利了。
然后呢,“尽除众苦三恶趣,彼等永无众生想”,这个就是说成办他利。那一方面自利圆满之后呢,可以成办他利,然后尽除众苦三恶趣,能将一切众生的痛苦永远拔除,能够将三恶趣的痛苦永远拔除,能够教导众生获得这个殊胜的圣果,这个方面就是成了他利。而且成办他利的时候呢,他也没有众生的想,完全安住在这样一种平等一味的境界当中,任运自成利益众生。因为如果有了众生想,他的心就会偏颇,如果他心一偏颇之后呢,他就不会这样平等地安住了,不会平等。他对自己的有情呢,他就会有这样一种偏袒的方面,哪些对我祈祷,哪些没对我祈祷,哪些是我亲友,哪些不是亲友等等,像这样他就会有种种的想法。
所以说他度化众生的时候就不会是平等任运周遍的了,正因为他没有众生想,他完全是平等一味的缘故,所以说他度化众生的时候呢,才是任运自成的,而且不会有丝毫的亲怨等等,自方他方的种种想法都不会有的。依于般若能带来无边无际无漏欢喜的缘故,犹如天人乐园一样而安住。具足十力的诸位导师佛陀的行境即是如此。
那么依靠般若波罗蜜多呢,能够带来无边无际无漏的欢喜,这个无漏的欢喜。像这样佛陀的这种欢喜呢,它不是这种和痛苦关联的这种欢喜。很多时候呢,用乐、用欢喜像这样说,就说是你证悟了佛果解脱的时候很欢喜、很安乐。是不是有的时候我们就说是遇到一个喜事,喜得发狂了?这一方面的欢喜呢,不是这样一种欢喜的,实际上这是一种心所法,它属于有漏所摄的,它属于有漏所摄。所以说像这样一种佛陀很多讲到的大乐、很多欢喜呢,一切的痛苦和一些有漏的快乐都熄灭了,这样一种大智慧的境界呢,把它取名字叫做大乐,或者把它取名字叫做安、叫欢喜等等。
再依靠般若波罗蜜多呢,能够带来无边无际的无漏欢喜。那么为什么有的时候我们说相对于当这么一种和痛苦对待的一种、和痛苦相关的一种欢喜,它不是这种真正的无漏欢喜呢?因为它是依靠因缘而生的。依靠因缘而生,那么因缘如果有的时候它就会有,然后因缘一失坏它就没有了,所以它也是属于一种变苦或者坏苦所摄。它实际上是一种好像是一种行,实际上它本体是一种坏苦所摄的。而且呢,通过这样的欢喜,它也会引发其他的这样一种、其他的这种想法,其他的有漏的一些烦恼等等,会有一种一些想法;或者如果你相信它有这些欢喜,它也会有痛苦。这一方面是从这个角度而言,它不是无漏的欢喜。真正的无漏欢喜,它一定是超越了这样一种心态的,超越了所谓痛苦和这种辛酸这种欢喜。它这种空性安住的时候呢,它这种欢喜叫做无漏的欢喜,犹如天人乐园一样安住。
具足十力的诸位导师佛陀的行境就是这样的。是什么呢?尽管能完全拔除无量众生的种种痛苦和三恶趣,但那些佛陀永远也无有众生想,因为他们是以无缘大悲凭借恒常周遍任运的事业进行讲经说法的。一方面佛陀圆满自利,那么也能够圆满他利,这个就是佛陀的行境。什么行境呢?尽管能够完全拔除无量众生的种种痛苦和三恶趣的痛苦,但是佛陀呢,也永远没有这个是一种众生想。他能够救度众生,但是丝毫也没有对众生的这样一种执著,对众生的相执是完全没有的。
因为他们是凭借无缘的大悲心——这个无缘大悲心是观待有缘大悲心的,有缘大悲心就平时说:哦,这个众生好可怜哦,这个众生他是很痛苦,我一定要将他从痛苦当中救拔出来,这个方面就叫做有缘的。那么佛陀的这个大悲心呢,他没有这样一种缘众生的这种想法,但是他能够救度众生,这个叫做无缘大悲。凭借无缘大悲,凭借恒常周遍任运的事业进行讲经说法,永远不间断。周遍的话就说是周遍一切世间,而且是任运之身,无有勤作的方式来进行讲经说法。所以完全不是现在我们的这个凡夫心态,通过凡夫的心态推动的这个讲经说法;或者我们通过凡夫的心态来揣度:哦,佛陀应该是这样讲的吧,佛陀是不是首先这样考虑然后再讲?根本没有这些,全都是凡夫的一种想法而已。
好,下面是讲第二个科判:
尤其为利他说法之理,分二:一、折伏非道之理;二、指示正道之因。
那么第二个呢,尤其是为了利他。前面总说了依靠般若成办二利,第二个方面,尤其是为了利他而说法的道理呢,折伏非道和指示正道。那么这两个呢,实际上是两个科判,它们都是紧密相连的。如果你要指示正道的时候,肯定要折伏非道;折伏了非道,可能是为了指示正道。像这样的话,两个科判是息息相关。
首先讲第一个问题呢,是折伏非道之因:
如狮栖山无畏惧,震慑群兽发吼声, 人中狮子依般若,慑众外道发吼声。
这个方面是通过喻义对照的方式进行讲的,就犹如雄狮依靠雪山,雪山狮子依靠雪山呢,没有丝毫其余的畏惧,它会不会担心其他的这些野兽对它伤害呢?它不会有这样的害怕伤害的畏惧的。而且呢,如果一旦发出这个巨吼的时候呢,其余的群兽全部非常非常害怕,吓得屁滚尿流。像这样一种情况,狮子吼力量非常强大,其他一般的野兽根本没办法忍受,这就是这个比喻。
然后呢,人中狮子佛陀呢,佛陀就是人中狮子,他一方面依靠般若波罗蜜多呢,没有丝毫的畏惧,他行于三界,没有丝毫畏惧。这个在很多经典当中、论当中都是这样讲的,以前我们学习《金刚经》论当中也是这样讲的。那么佛陀证悟了真如法性的时候呢,他犹如狮子一样,威风凛凛地行于三界,根本没有丝毫的恐怖。谁能够伤害他?不管是任何一个厉害的天神也好,或者说某些恶魔也好,还是某个有情也好,都没有办法伤害他。所以说呢,佛陀他根本没有丝毫畏惧,证悟了空性有什么可畏惧的?
畏惧来自于对万法不了知,佛陀已经对万法彻底了知了,所以说不会有丝毫的恐怖的。而且了知空性的时候呢,宣讲一切万法无自性,宣讲一切万法空性的这个道理呢,慑众外道,他也能够摄伏一切的众多外道,一切的外道是处于失智的状态当中。佛陀宣讲一切万法空性的道理呢,就好像狮子吼一样,一切的外道根本没办法忍受,没办法堪忍,就是这样的。所以说呢,通过这样一种宣讲空性呢,折伏一切的非道。
如同兽中之王的狮子栖身于雪山间,对谁也无所畏惧安住,能震慑群兽并发出狮吼声一样,人中狮子佛陀也是依靠般若波罗蜜多甚深空性之义,而震慑持有我见的众多外道,在世间中也发出妙法的巨吼声。那么就说雪山狮子它栖身在雪山当中呢,对谁也无所畏惧而安住,那么能够震慑群兽,发出狮吼声。
那么人中狮子的佛陀呢,也是依靠般若波罗蜜多甚深空性的意义,宣讲这个,然后令这个能够震慑持有我见的众多外道,完全能够摄伏他们,通过这个证悟空性的方式来宣说这样一种空性,然后所有的非道都能够完全摄伏。因为一切外道他都是持有一种有实见,都是持有一种有我见,他认为我存在,或者认为诸法存在的。像这样的话,当佛陀宣讲一切万法是空性的时候呢,都没有办法忍受,没有办法忍受。而且这样一种空性的正见,能够把所有外道的见解一一破尽,全部都可以破尽。所以说呢,佛陀在世间当中也发出了妙法的一种巨吼之声。这个是摄伏非道这个道理。
下面讲第二,指示正道之理:
“譬如空中之阳光,晒干大地显色相, 如是法王依般若,有海干涸说诸法。”
那么这个方面也是通过比喻和譬喻这样去讲的。好像空中的阳光,它有两个作用:一个作用,如果说是下了很久的雨,整个大地非常潮湿的话,那么太阳一出来之后呢,很快就可以把大地晒干,这个是第一个作用;第二个作用呢,太阳一出来之后,能够显色相,遣除黑暗之后,把一切的色相显现出来。现在我们白天的时候能够看书,能够做很多事业,也是因为阳光普照的缘故。所以说一切的色相显现出来之后,我们走路、做什么事情没有受到障碍,所以它能够显色相是第二个作用。
那么和阳光的两大作用一样,同样的道理,“如是法王依般若,有海干涸说诸法。”法王佛陀依靠般若波罗蜜多宣讲般若波罗蜜多也有两个作用:一个是令有海干涸,三有的大海能够干涸的话,就是因为佛陀宣讲了正道的缘故。因为般若波罗蜜多前面我们在这讲过,般若波罗蜜多是清净道,它是不堕两边的一个清净道,所以谁能够依靠般若波罗蜜多的清净道,迅速就能够从三有当中超越,迅速就能够使整个三有的大海完全干涸,这个方面是一个作用。第二个作用呢,是说诸法,宣讲一切万法的法性,宣讲一切万法的法性。所以像这样讲的话,我们平时都是处在一种黑暗当中,不了知万法的法性。佛陀出世之后呢,一宣讲佛法,大家茅塞顿开,了知这些万法存在的道理,就是这样的。
比如虚空中的太阳光芒能晒干大地所有的潮气,并且也完全展现一切色相。那这个是比喻,虚空当中太阳有热量,所以说能够将大地的潮气完全晒干,而且它有光明,也能够完全展现一切色相。同样,正法的日轮、法王佛陀出有坏依于般若波罗蜜多的虚空界,能使三有的爱河无余干涸,并且真实宣说一切所知万法。
同样,正法的日轮、法王佛陀出有坏依靠般若波罗蜜多虚空出现正法的太阳,然后能够使三有的爱河无余干涸。像这样的话,欲有、色有、无色有形成三有,那么三有的爱河,所有的贪著,这个爱字实际上是代表一切的烦恼,让所有的爱河、烦恼无余地就可以干涸了,完全可以干涸,一滴水都不剩下。并且真实宣说一切所知万法,而且佛陀也能够真实宣说一切所知万法。
如果说佛陀不出世的话,谁能够了知一切万法呢?平时我们说佛不出世,我们也能够了知万法,实际上佛不出世,我们没有办法了知万法。我们说佛不出世,我们胜义谛不能了知,世俗谛也不能了知吗?前面我们分析过了,如果你对胜义谛不了知,你了知的世俗谛绝对不是世俗谛,肯定不是世俗谛。所以说它的世俗谛有显现的一面,也有它的空性一面。谁来了知、谁来宣说这个空性的一面呢?所以说我们说了知的一些世俗谛、一些万法,都不是真正的万法本性,全部都不是。所以只有佛陀出世之后,来给我们开显一切显现、一切万法的究竟实相,就是说它的世俗谛当中,世俗的相是怎么样的,它的胜义相是怎么样的。像这样宣讲完之后,我们才能够了知:一切万法的实相原来是这样的。
就像前面我们讲到的一样,如果说佛陀不出世,我们如果没有学习佛法的话,我们天天和法打交道,天天在使用我们的身体,天天在使用我们的心,天天在做行住坐卧,每天都处在这样一种实相当中,但是每一天都不知道,每一天都不知道,没有一刹那是知道的。不单单是这一世,无始以来,我们在轮回当中漂流了这么长时间,都没有离开过实相。但是漂泊了这么多的冤枉时间,真正的是哪一世知道过呢?都不知道。但是现在依靠佛陀的讲法,我们终于知道了:这一切的显现,它就是实相。这一切的显现正在显现的时候,它就在给我们透视一切万法的实相。如果我们还没有学习佛法,还是不知道,还要一直这样迷惑下去。所以佛陀的第二组说法的第二个作用,就是遣除我们相续当中对万法的一种迷惑,来了知一切万法的实相。
这个万法的实相,实际上我们在思维的时候,老是会想到其余的一个法叫万法,其余的一个万法的实相是空性的。但是我们最容易忽视,现在我们这个身体,现在我们这个心,现在我们的生活,现在的行住坐卧,我们的房子,一切的这些东西,这个就叫万法。万法的实相就是说这些法的本性是怎么样的,这万法的本性在显现的时候,它就是无自性的本性,就是这些法,就是这些法。所以像这样讲的时候,我们不需要完全脱离这个法之外再去寻找一个实相,这个找不到。六祖大师也是这样讲的,离开世间你去找菩提,哪里去找啊?那找兔角还差不多,如果你把兔角找得到,你就找到这个。实际上我们在观察的时候,把这些重点关在、放在我们的这个身体上面,放在我们的心上面,放在我们平时所想、所执著的上面,像这样看的时候,到底什么是实相,哪一个是实相?
所以说通过这样分析观察之后呢,尤其是通过全知般若波罗蜜的窍诀,他对于世俗的圣典所宣讲这个道理好好地观察,这个我们就可以悟入呢,哦,实相一即万法,所有的这些心都来自于我们的烦恼心吧。我们在产生贪心的时候,在产生嗔心的时候,你能不能懂得去观察它的本性呢?实际上这个贪心和嗔心,有的时候我们觉得是一个万恶之源呢。的确呢,如果你不认识它的本性,它就是个万恶之源。但如果你认识了它,它还是空性的。它不会认为,哦,它是个烦恼,它就是实有的了,它是万恶之源,它就是个实有的了,那不可能的。
所以烦恼本身它在显现的时候也是空性的,仍然是空性的。所以嗔恨心它还是空性的。所以很多这些修行人他是通过嗔心悟入实相的,通过贪心悟入实相,这些很多。关键问题是在于你懂不懂观察它,你懂不懂去把它了造它的本性呢?如果你懂的话,你不害怕的。如果你不懂的话,你会很害怕,你会认为这个贪心是实有的,嗔心是实有的,它是一个实有的障道,我这个修行人我就不能生起,如果一生起了就怎么怎么样,他就会从这个方面去思考了。
如果是用这种正见,他对正见或者对修行保持不迷,他是有所悟入的,他不拒绝任何法的,任何法他不拒绝的。当然他不会刻意地去生贪心,刻意生贪心,他实际上就已经和这种实相背道了。他是说你生起来,如果相续当中你还有贪心的种子,它生起来之后呢,他也不会去排斥它的,他就马上观它的本性到底是怎么样的。所以说它是这样的,来了就来了,去了就去了,它也不会有怎么样一种实质。所以说关键问题就是说懂不懂观察它的本性,如果懂了之后呢,什么都可以用于修行,任何一个想法,不管是信心也好,还是平庸的心也好,还是一个烦恼心也好,都可以用它来修持一切法的空性。
这个来自于哪里呢?这个来自于佛陀讲法。佛陀不出世,佛陀不讲法,谁能够悟入这个法?没有办法悟入。所以说我们因为以前没有遇到这个正法的缘故,白白地耗费了很多劫的时间。那么如果说是以前开始修行,早就成就了。所以现在我们如果开始对这个空性的法开始认真地对待,认真地悟入的话,也可以在很快的时间当中就可以精进。
所以说我们说在座的很多人,或者我们在上师面前,在上师座下一起听法,有一部分道友呢,听完之后他就开始要去思索,他就开始要去下功夫去想。所以说到了几年之后,他就有所精进,或者他就会有所收获。那同样我们也是坐在一起听法的,然后听完之后就听到放了这,也不去思考,也不去观修,那过了几年之后还是一样的,和现在的相续一样,再过几世还是这样。所以说像这样,在别人在下世的时候,比如说某某成就者,实际上这个某某成就者就是以前的同学,就是某某道友,就叫圆什么圆什么的,就是以前那个。所以说像这样,别人了知了之后,他是修行成就了,后面呢,自己还是一个凡夫众。这个观念来自于,就是说对于这个正法有没有一种希求心,如果有一个很强的希求心的话,现在开始修行还不晚,就是这样。所以这些都是来自于佛陀指示正道的道理,应该要生到我们相续当中去。
今天讲到这里。我们今天下午呢,是有这个讲考,四点钟的时候是在大经堂讲考,这是前段时间安排的这个十居依的书吧,在大经堂也是讲考这个。
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