般若摄颂（2009） 第49课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天我们继续辅导《般若摄颂》。

那么《般若摄颂》呢，如今宣讲的是禅定。那么菩萨呢，他为了成熟一切众生，为了修持这样清净刹土，为了圆满诸度呢，实际上修行当中也必须要生起禅定的功德。那么如果有了这样一种殊胜禅定的话，实际上其他的这些很多神通智慧呢，都会逐渐逐渐地得到。那么如果说一个修行者修行当中没有禅定，或者是处在散乱的状态当中的话，实际上没有办法顺利地获得自己一切诸道的功德的。

那么今天我们讲的是第三个科判，是以无贪方式实行他利。那么就是说，实际上菩萨他在修行的时候呢，是完全不贪自利，然后一心一意修持利他的，从这个方面进行介绍。这个分二：一、略说；二、广解。首先讲第一个是略说：

“至尊唯为成熟众，修行刹土圆满度。 失菩提德波罗蜜，不求转生无色界。”

那么此处的至尊呢，是讲菩萨。有些时候讲至尊呢、世尊呢，都是讲佛陀，但此处这个至尊呢，实际上是指能够修持一切诸善菩萨道的这个菩萨，因为在所有的修行者当中，再没有比菩萨的修行更为超胜的。所以说呢，就一切修行者而言呢，菩萨成为一切修行的至尊。

那么就是说菩萨他发起了菩提心，修道呢，是唯为成熟众，就只是为了成熟一切众生，为了修行清净的刹土，为了圆满诸度，那么有这三个大的目标，三个大的所为呢，这样进行修持的。“失菩提德波罗蜜”，那么就是说在其他地方，比如说转生到无色界、转生到色界等等的地方呢，那么就会失去能够获得一切菩提的应得功德，比如说布施等等，还会失去这样一种诸波罗蜜。所以说呢，不求转生无色界。菩萨他自己的愿望是为了成熟众生、修行刹土和圆满诸度，而在其他的地方并没有这样一种圆满的因缘的缘故。所以说菩萨是不求转生无色界，他是一心一意投生到欲界当中，利益众生，然后来圆满一切资粮。

而菩萨虽然获得了四禅四无色定，却不转生到色界和无色界，而要再度投生到欲界的必要。

那么菩萨他自己获得了四禅四无色，从这个境界来讲的话，他完全有能力直接转生到色界和无色界的。但是呢，菩萨他一般来讲呢，不转生到四禅和四无色，转生到欲界，他有如下的一些必要性。“这些至尊唯一就是为了通过宣讲正法而成熟有情，修行佛陀刹土，圆满波罗蜜多，并不是因为别的原因。”那么就是说这个至尊菩萨呢，唯一呢，就是为了通过宣讲正法来成熟有情。

因为成熟有情的方式虽然非常多，但实际上直接地来成熟有情，或者说力量最大的一种成熟有情的方法呢，就是给众生宣讲正法。那么因为菩萨他呢，是因为实践正法而成就了菩萨的果位，所以说呢，佛陀也是因为实践了正法而成佛，所以他就知道了所有的众生也必须要通过实践正法来获得暂时的增上生、究竟的决定胜的这样一个殊胜的果位。所以说呢，这个地方讲的必须要通过宣讲正法成熟有情的缘故，那么他就转世到欲界当中。

那么第二个呢，修行佛陀刹土。修行佛陀刹土呢，这个方面就是讲菩萨修持自己以后成佛之后的这个刹土。修持自己以后成佛的刹土的话，是为了将一切和自己有缘的众生最后接引到这个刹土当中去，然后逐渐地成熟他们，让他们成就菩萨乃至于佛果。

那么修行佛陀刹土呢，我们就打个比喻，举个例子来讲，就讲阿弥陀佛。阿弥陀佛以前他在发愿的时候呢，也是把很多刹土的功德一一地观照之后，把所有刹土的功德优点的合集依数，发愿要形成极乐世界。所以从那个时候开始，他是修持各种各样的一种资粮，然后把这个资粮回向，形成这样一种极乐刹土。那么当后面他的修行圆满之后呢，极乐刹土也就圆满了。所以说阿弥陀佛在这个极乐刹土当中呢，成为主尊，和他有缘的其他众生呢，通过忆持、观想阿弥陀佛的功德，对阿弥陀佛生起信心，发愿往生，然后就可以生到这个刹土当中去。

那么在这个刹土当中呢，远离一切的痛苦，然后具备一切的安乐，而且还具备一切修行的顺缘。所以说像这样的话，在这个刹土当中修行呢，是绝对不会堕落，而且绝对会成佛。所以说在经典当中讲，很多众生或者说一切众生都成了不退转者。从这个方面讲，也叫修持清净刹土、修行佛陀刹土。就是他在清净地的时候呢，或者他在菩萨地的时候，要发愿形成自己的刹土，然后呢，通过不断地累积功德来形成自己的刹土，这方面讲修行佛陀刹土的意思。

圆满波罗蜜多，那么菩萨呢，也需要圆满六度而成佛。所以说呢，修行刹土也是需要在欲界当中非常方便。然后呢，圆满波罗蜜多呢，在欲界当中也有很多的顺缘。所以说呢，并不是因为其他别的原因转生在欲界，而是因为他有这样三大必要的缘故。因此说呢，他虽然有能力投生到四禅四无色天，但是他自己并不愿意转生在这个当中，而投生在欲界当中的原因就是以上所说。

如果有人认为：那么这三种在无色界等处也可能行持啊。那么有些人认为呢，如果你是为了这三个必要的话，那么不单单是欲界吧，实际上是不是其他的无色界当中、色界当中是不是也能够行持成熟有情的这样一种事业，或者修行刹土和圆满波罗蜜多的这个事业呢？有可能行持的话，为什么一定要投生在欲界？

下面就是讲：由于在无色界并没有讲经说法和布施的对境等，因此在那里将从成就能生起菩提功德之因（生起菩提功德的因布施等广大波罗蜜多）中退失，为此菩萨不希求转世到无色界。

那么就是说并不是这样的，因为在无色界当中呢，没有讲经说法。因为大家都知道无色界它是没有身体的，没有这样一种色法。那么听法呢是需要耳根，比如说需要耳根，然后呢自己还要开口说话，像这样讨论法义，讲经说法才是真正有意义的。那么无色界呢，没有眼根，也没有耳根，也没有舌根等等。所以说这一切的身根，这一切的色蕴都不存在。

所以说，菩萨在无色界当中去讲经说法呢，像他们也是没有办法去做的。还有布施等等也做不到，所以说菩萨不投生在无色界。那么色界呢，虽然有这样一种有色的身体，虽然有眼根等等，有耳根，但是色界的众生是经常处于禅定当中，或者稍微一内观他就会入定的。因此说，在色界跟他们讲经说法呢，意义也不是非常重大的，因此说菩萨也不转生在色界。而且色界的这些众生也不缺少资具等等，所以说要修持布施等也是非常困难。所以说，从这个方面讲的时候，在无色界和色界没有讲经说法和布施的对境等。

因此，如果投生在无色界和投生在色界的话，将从成就能生起菩提功德的因——布施等广大波罗蜜多当中退失。那么这个地方退失呢，一个利益成就没办法进一步实行，在这个色界和无色界做不到这些广大的布施，虽然也可能小范围地布施，但是菩萨小范围的布施很难以在短时间当中积累圆满的这样功能。所以说，没有办法修持广大的布施，然后守持这样一种不伤害有情的清净戒律，因为他在无色界或者是色界当中也没有这些持戒的违品。所以说从这个方面讲的时候，他守持清净的戒律，他的力量不是非常巨大。还有，修持这样一种安忍等等也是非常难以实行的。所以说，他就会从广大的波罗蜜多当中退失。而且，在色界、无色界当中难以广大地展开弘法利生的事业等的缘故，为此菩萨不希求转世到无色界。菩萨不转世到无色界的原因，以上已经讲完了。

那么下面讲第二广解，分二：一、比喻；二、意义。首先讲的是第一个比喻：“如人获得珍宝藏，于其未起爱乐心，彼于他时取彼等，取而还家不贪执。”

比如说，一个人他获得了一个巨大的珍宝库藏，发现了一座珍宝库。但是，这个人他天生就没有这样一种贪执心，或者他的相续当中的贪执心非常稀少。因此说，虽然看到了，虽然得到了这个珍宝藏，但是这个人对于这个珍宝藏没有生起一种非常贪执、非常爱乐之心，他没有想到自己为了享受这些财富去拥有它，然后把它搬到家里去使用。像这样，他就把这个放弃了。“彼于他时取彼等”。当返回家之后，看到了一些亲友，看到很多众生受到贫穷的折磨，对他们生起这样强烈的悲悯之心，他就想要通过这样一种珍宝藏来利益他们。

所以说“彼于他时取彼等”，他就为了这样利他的缘故，又取受了这样一种宝藏。“取而还家不贪执。”取而还家之后，把这些东西交给其他的众生，让他们得到安乐。但是，他自己对这个宝藏仍然是没有贪执的。也就是说，他不取这样一种珍宝藏呢，也是突出他的不贪执心；他最后取了这个珍宝藏呢，还是没有贪执心。所以说，从这方面取也好，不取也好，实际上都是没有贪执心的。我们不能说最初的时候他不取是因为他没有贪执心，后面他取了这样一种珍宝藏是因为有贪执，那么这个是不合理的。因为他虽然取了这样一种珍宝藏，但是他自己并没有想要去拥有它，没有想自己要去使用这样一种珍宝藏，而是说为了使其他众生获得安乐，他自己才取了这个珍宝藏的。所以说，内心当中仍然没有任何执著。

比如一个人获得了珍宝藏以后，对于那个宝藏，他自己未生起贪恋或爱乐之心而没有取受。那么一个人通过某种因缘，有的时候通过自己的福德等等，获得了这样一种珍宝藏。那么获得珍宝藏之后，对于这个宝藏，他自己没有生起贪恋心，没有生起爱乐之心。珍宝藏在一部分贪心巨大的众生眼光看起来的时候，这个就是无尽安乐的源泉，无尽财富的源泉。所以他就会想，如果一旦自己拥有了珍宝藏的话，就会拥有很多的财富，会让自己过上非常幸福的生活。这方面是贪欲心强的人他的作意思维方式。

那么针对于那些少欲知足的修行者，或者内心当中贪欲心不强的这些人来讲的话，这个珍宝藏和一般的石头、和一般的瓦块就没有什么大的差别。所以说，他对于其他的牛粪或者瓦块没有执著，那么对于这个珍宝藏呢，也就没有执著。当然这样一种想法针对于贪心重的人来讲，这是不可思议的。那么石块和珍宝藏怎么可能同等呢？他自己认为，这二者之间绝对没有同等的机会。但是，如果你内心当中通过修持正法也好，或通过前世这样一种习气也好，产生这样一种感觉之后呢，你会觉得钱也好、珍宝也好，或者是和其他的东西来讲也好，都没有任何差别，都是平等的。

或者说内心当中如果生起了这样一种修行的境界，有出离心的境界，也不会去贪恋这些财宝；如果有了菩提心、大悲心，也不会贪图这些财宝。所以如果是证悟了空性之后，也了知这些都是相辅字性的，都是不存在的，他也不会贪著。所以说，内心当中有了这种境界，他的思维方式和其他人就不会是一样的。所以说这个人他在获得珍宝藏之后，也没有生起任何贪恋心，也没生起爱乐之心，是因为他内心当中有这种境界而没有取受。

人在其他某时为了利他而取了那些大宝藏，取受之后返回自己的家，对此也不贪执而奉送给亲友们。用比喻来了知意义。那么这个人呢，在其他的某一个时间当中，他是为了利益其他有情的缘故取了这些大宝藏，取受之后返回自己的家里，他自己也没有想到要去执著拥有这些财富，而是把这些全数奉送给亲友，奉送给其他的贫穷众生。那么在菩萨的因地修行的时候，也有很多像大布施的这样一个公案，还有善施王子入海采宝等等。像这一方面的话，也是看到了众生的贫穷，没有办法忍受他们这样一种贫穷的痛苦。所以他自己到大海当中去取宝，取完宝之后，就是把这些东西利益有情，让他们行持善法。

所以说他是最初的时候发心去取宝的时候呢，也不是为了自己受用的，那后面取到宝之后呢，返回家的时候也没有想到自己是使用的，所以他一心一意呢都是利益众生，应该运用这个比喻来了知这个意义。

通过比喻来了知意义呢，就是在这个比喻当中，最初他自己就说是抛弃这个珍宝藏的时候呢，他也是没有耽著的，后面他就说是取受之后呢，仍然是没有耽著的。所以说通过这样比喻呢，要对照菩萨的禅定，他最初获得这样一种四禅定的时候，他自己也没有这样任何的执著。然后呢就说是后面的抛弃这样一种所得定，入欲界呢，也不是因为对于欲界有实执的。所以说从这个方面讲的时候呢，菩萨他在抛弃这些禅定的时候呢，他是也没有这样一种贪著心，然后呢就取受这样一种欲界的时候呢，也是没有这样一种贪著心的。和前面所讲的意义呢，可以是完全对照。

第二个科判是意义：

善巧菩萨喜乐施，获四禅定寂等持， 具禅乐弃所得定，悲悯众生入欲界。

那么就是说具有善巧方便的菩萨呢，非常喜欢乐施，对于喜欢让一些众生获得欢喜或者说是获得这样一种究竟的安乐，然后呢开始就做布施。“获四禅定寂等持”，他自己呢虽然是获得了四种禅定等寂灭的等持，也具有了这样一种禅定的快乐，但是他自己没有执著这样一种禅定的快乐，而是抛弃后面能够直接引发色界无色界这样三摩地因的等持。像这样的话，把这些抛弃掉之后呢，“悲悯众生入欲界”，他因为对于众生非常悲悯的缘故，所以说呢，他还是投生在欲界当中来利益这样众生。所以说菩萨他投生呢，主要是因为大悲心而不自在的。所以说他自己相续当中有了对一切有情的大悲心的缘故，所以说他自己呢，就说是不由自主地一定是转生到这个欲界当中去利益众生。所以说他主要是投生的因呢，就是大悲。

声闻缘觉虽然也有某些超胜的智慧，但因为内心当中缺少了菩萨那样强烈的大悲心的缘故呢，所以当他自己一旦获得了这样一种解脱之后，一旦自己获得了这样一种入无余涅槃的机会之后呢，他就不会再去广大地利益众生的。而菩萨呢，是他内心当中的悲心非常深厚，所以说他即便是有能力获得那种寂灭的境界，但是他也知道这种贪著寂灭境界的一种想法、一种作意，实际上是成为大菩提道的一种巨大的障碍。因此呢，他就刻意地抛弃这些，然后呢取受这样欲界。但是在取受欲界的时候呢，他也因为内心当中生起过这样殊胜的禅定和殊胜的智慧功德的缘故，在欲界当中也不会受到欲界的烦恼的染污，也不会受到这个染污，所以说他能够非常善巧自在地来利益有情。

所以说在这个《经庄严论》当中呢，讲菩萨的七种大当中，其中有一种叫善巧方便大。善巧方便大的意思就是说呢，菩萨相续当中有这种善巧方便。所以说呢，虽然说是投生到世间，投生在欲界当中，但是也不被这样一种欲界的烦恼所染污，这个就是属于菩萨的一种善巧方便。那么这种善巧方便呢，声闻不具有，一般的凡夫外道更加不具有，所以说只是菩萨的特法。因此呢，善巧方便大是菩萨七大之一。那么就是说这样一种菩萨呢，他是完全为了悲悯众生呢，然后进入到欲界当中，也不会被欲界的烦恼所染污的。

与比喻相同，善巧的菩萨将暂时的欢喜和究竟的安乐布施给一切众生。那么和前面的比喻相同呢，菩萨他对于其他的众生有一种很强大的一种怜悯心，很强大的这样一种拔苦与乐的心。所以说呢，他要做的事情就是让众生获得暂时的欢喜和究竟的安乐。那么就是说有一些众生呢，暂时还没有办法生起强大的这样一种出离心，还没办法生起强大的这样一种菩提心的时候呢，菩萨就教他这样一种世间的十善，让他行持十善而获得暂时的一种人天道的欢喜。然后对于这种善根成熟的，内心当中堪能生起出离心和菩提心，堪能生起修道意乐的这一类众生来讲的话，菩萨就给他宣讲殊妙的正法，然后呢让他获得这样一种究竟的安乐。

所以说实际上呢，菩萨让众生获得暂时的欢喜和究竟的安乐的方式呢，主要是通过这样一种开设取舍之道、开设修法的方式，让众生获得安乐的。尤其是后面这一种，要获得究竟的安乐的话，那必须是要给众生宣讲取舍之道。那么获得暂时的欢喜的话，在这个方面，菩萨他自己拥有无尽的财富的缘故，所以说也能够通过直接的发放这样一种布施，让众生获得暂时的欢喜。但是他还是要观待有情的这样一种相续当中的善根。那么如果没有善根，也没有办法遇到这样一种大布施的菩萨，也没办法得到暂时的欢喜。所以说呢，主要的原因还是内心当中的这些善根，内心当中那种修行的这样一种种种的功德。如果有了这些善根和种种功德的话，就可以获得暂时和究竟的安乐。那菩萨呢，就是将他们安置在暂时的欢喜和究竟的安乐当中。

所以说我们在学《俱舍论》的时候呢，菩萨他在给众生做布施的时候，他不单单是把这个东西交给了对方，而且他自己在把这个东西交给对方的时候，他自己的这个态度，他自己的这样一种方式，非常非常地让对方生起欢喜心。没有一种盛气凌人、高高在上，然后把这个东西很轻蔑的方式布施给众生的，这一切的不合理的行为全部已经抛弃了，所以他是非常恭敬地、非常慈悯地眼光看着对方，然后把这个东西就布施给他。

布施给他的时候呢，还没有结束，菩萨还会发愿，以后通过这个因缘，还要度化对方，将对方安置在这样一种清净的圣道当中，给他发起这样一种善妙的心愿，然后暂时让他获得这样一种安乐。究竟因为菩萨的愿力成熟，而众生对这个菩萨他也生起了很大的欢喜心的缘故呢，这个因缘和合，在后世的时候也能够投生在菩萨的门下，认认真真地来修持这样一种殊妙的佛法，堪能接受这样殊妙的正法。所以这些都是来自于以前的这些善妙的因缘。那么菩萨为什么他要布施的时候这么恭敬，这么恭敬地对待对方呢？

他主要也是为了，一方面是把东西布施给对方呢，一方面就让众生生起欢喜心。这个实际上对菩萨生起一个很大的欢喜心的话，对于受施者来讲，也是非常大的一种功德，很大的功德。而且对菩萨生起欢喜心，他愿意靠近菩萨。所以说在后面他真正依止菩萨为上师的时候，内心当中也很能够、很自然能够生起这样一种清净的信心。有这样，因为他在最初和菩萨结缘的时候，有了一种善妙的缘起，通过这种善妙的缘起的话，所以说后面他在修学佛法过程当中，也能够自然而然地对于他的上师、善知识产生这样一种清净的信心，产生这样的欢喜心，然后上师说什么教言，他能够真正地去接受，真正去实践。所以说菩萨他自己在做事情的时候，都是将众生安置在暂时的欢喜和究竟的安乐当中，一方面也是菩萨的一种广大的心力、广大的智慧、广大的善巧方便所导致的一种自然结果。

那么是获得四种灭除违品过失的四种寂静禅定等持。那么菩萨他自己获得了四种灭除违品过失，每一种禅定都可以灭除他的违品，因为如果违品没有消除的话，是没有办法获得四种禅定的，必须要把他的种种违品，比如说昏沉、掉举等等，把这些违品全部抛弃完之后，才能够自然获得这样一种等持。所以菩萨获得了四种灭除违品过失的这样一种四种寂静禅定等持。具备了禅乐而不贪著。他自己获得禅定之后，具备了种种的这种禅乐，但是他对这样一种禅乐是一点都不执著的。

毅然放弃所得的生果禅定、三摩地，满怀悲悯众生之情，又再入欲界。毅然放弃了所得生果，那么说他自己虽然获得了直接生到这些禅天的这些禅定、三摩地，但是他因为考虑到要利益一切有情的缘故，所以他自己虽然获得，但是也放弃了所得的能够生果的，也就能够直接生到色界、无色界的种种禅定、三摩地，而是满怀这样一种悲悯之情，然后又重新地进入到欲界当中去了。

因为在欲界当中有种种痛苦所提醒，而想到修行刹土。那么在欲界当中有很多种痛苦，菩萨在欲界当中，他自己会亲眼目睹很多的这样一种痛苦，所以说他被这些种种痛苦所提醒的话，就能够想到修行清净刹土。因为众生在娑婆世界当中，众生在这个不净刹土当中，实际上一方面讲，他是感受种种不如意的痛苦，到处都是这些土石、瓦砾、荆棘，还有很多高山悬崖，这些很多的深穴等等，有很多让众生得到痛苦的因缘。

这个是第一个方面，不忍众生在这样的环境当中受苦。第二个，在这个不净刹土当中，因为种种的这些贪欲心，缺乏资具，又因为缺乏资具而生起了贪欲心，引发嗔恨心，引发互相争论，互相打击，战争等等的痛苦。所以说是什么原因呢？就是因为相续当中烦恼很深重，而在不净刹土当中能够得到让众生满足的因缘也非常少的缘故。所以说众生在这个不净刹土当中，一方面感受痛苦的果，一方面在造痛苦的因缘。

所以说菩萨看到这个情况之后，被这些有情的多种多样痛苦所提醒，他就想到要修持一个清净的刹土，让和自己有缘的众生都能够转生到这个刹土当中去，没有这样一种痛苦，而且在刹土当中可以安乐地修道。比如说极乐世界，像个修行刹土，典型的大家最熟悉的一个刹土，就是极乐世界的刹土。所以说在这个极乐世界当中，第一个，它没有种种的痛苦，只有安乐。这个方面也是让众生在这个刹土当中感受种种的安乐。在这个刹土当中修行不会退失，不会再因为资具等的原因生起贪心、生起嗔心，然后争论打斗，像这样的情况也没有。所以说菩萨在这个刹土当中修行的话，会很快获得这样的菩萨果的。所以他自己在欲界当中，被很多的痛苦提醒的缘故，想到为了利益众生，一定要修持一个清净的刹土，将众生安置在这个刹土当中。

由于这里有修行波罗蜜多的对境，因此能快速圆满资粮。由于在娑婆世界、在欲界当中，有种种修行波罗蜜多的对境，布施的对境也是非常多。因为在这个不净刹土当中，贫穷的有情是非常非常多的。所以说我们只要稍微出去走一走，你会发现很多贫穷的有情。在不发达的国家当中，比如非洲很多地方，也有很多贫苦的众生。在中国也有很多贫穷众生。其实在很多发达国家，也有很多乞丐，很多贫穷的众生。所以说这样一种贫穷的众生到处都是，所以修持这样一种布施波罗蜜多的对境是非常多的。依靠这些对境，他可以修持很多种种的布施度，可以圆满布施度。从这个方面讲的时候，布施的对境很多。

那么持戒的对境也是非常多的，尤其在这样一种末法时代的时候，守持清净戒律的这样一种顺缘，或者说是守戒的对境更加的多，所以说他在这个当中可以守持清净的戒律。安忍的对境呢，因为在不净刹土当中，恶劣的众生也是处处皆是的缘故，所以说他也能够依靠这些来修持安忍度，至于对于善法的精进度等等，都可以如理如是地修持。所以说他在娑婆世间中，在这个欲界当中修行的话，可以快速地圆满资粮。因此说，他也会选择投生到欲界，依靠讲经说法能够成熟一切众生。

那么因为欲界的众生，他都有这样一种耳根、眼根，都有这样一种有色根，所以说能够成为讲经说法的对境。而且这些欲界的众生，欲界它是属于散心地嘛，欲界是属于散心，按照《俱舍论》等的讲法，像这样的色界它是属于定地、定界，无色界也是属于定界，所以说像这样基本上是处在定当中的。而欲界是没有禅定的，欲界当中是散心地，没有禅定，没有禅定的话，他就不会因为一讲经说法、一内观马上就入定，这个情况是没有的。

所以讲经说法之后，内观之后可以对于上师所宣讲的这个佛法进一步地去思维，进一步地吃透所讲法的意义。所以在这个当中，讲经说法也能够达到这样一种让众生获得正见、确实知道了的目的。所以说依靠讲经说法也能够成就众生的缘故，菩萨他自己也是投生在欲界当中。所以想要迅速成佛的菩萨投生到这个欲界，能速疾圆满资粮。菩萨想要速疾成佛，也不是为了贪著自利，菩萨想要速疾成佛，也是为了以更快的方式来利益众生，因为他实在是没办法忍受众生的痛苦，而真正能够圆满地将众生解脱的有能力者就是佛陀，所以他自己想要以最迅速的方式来救度众生，所以说他自己也想要以迅速的方式来成佛的原因就是这样的。

所以说要成佛，要圆满这样三大所为、三大必要的话，那么欲界这个地方是最能够圆满诸度、最能够圆满功德的地方，所以说他自己也是投生欲界，也能够依靠这样一种因缘，能够迅速地圆满资粮。

第四个科判是以意乐差别而成为胜劣而结尾。那么因为此处还是在讲禅定嘛，所以说什么是殊胜的禅定，什么是下劣的禅定呢？这个方面通过意乐的差别而成为胜劣。如果你的意乐超胜，也就是说生起了利他心，意乐超胜，这个就是殊胜的禅定。如果你的意乐下劣，比如说只是为了追求自私自利，意乐下劣的话，这个方面就会成为下劣的禅定。那至于针对大乘来讲，就不是禅定，那是散乱了。所以说宣讲这个问题分二：一、应舍低劣之定；二、应趣殊胜之定。

先讲第一个是应舍低劣之定：

若菩萨住禅等持，欲求罗汉独觉乘， 非定掉散失佛德，犹如舟子坏船只。

如果一个菩萨他安住在禅定等持当中，虽然能够获得种种的禅定等至，但是他内心当中如果生起了这样一种追求阿罗汉的心，追求独觉乘的心的话，那么这个菩萨实际上他已经从禅定当中退失了。第三就讲“非定”，那么这种追求二乘的心念的话，它是一种非禅定的境界。“掉”就是讲它是一个掉举，它是一种散乱的境界。“失佛德”，如果不改正这样一种下劣的作意的话，会丧失一切佛功德。因为他已经丧失了成佛的正因，也就是利他心的缘故。如果有了利他心，这个就会成为成佛的正因；如果没有利他心，就不会成为成佛的正因。所以像这样的话，最终会失去佛功德。“犹如舟子坏船只”，就好像一个舟子，他的船坏了，船坏了之后没办法到达彼岸，没办法到达宝洲一样。所以如果这个菩萨他在中途的时候忘失了菩提心，生起了追求自私自利作意的这样心念的话，就没办法获得佛德。

所以从这些教言当中，我们应该知道，我们自己想要去追求佛果，如果真正非常想要追求佛果的话，这样一种意乐是必不可少的，就是利他的意乐，一心一意利他的意乐是绝对不能够丧失的。不但不能够丧失，而且现在还要主动地去全面发展利他的心。如果内心当中有了这个广大的利他心，这个时候就能够成为成佛的正因；如果失去了利他心，就没办法成为成佛的正因。所以这个道理实际上我们首先要在心坎深处扎下根，对于这样一种只有利他才能够成佛的想法生起坚不可摧的定见，生起很强烈的定见，然后在这个基础上一定要去发展利他的意乐，或者说安住在利他的意乐当中。这个时候要反复观修，通过观修的方式，通过实践的方式，内心当中逐渐逐渐地让利他的心占上风，让利他的心成为自己的主要思维方式，乃至于最后第三步的时候，自己的心完全变成利他心，完全抛弃自私自利作意。

这个方面一方面是比较困难的，因为以前我们讲过，无始以来众生习惯了自私自利的作意，所以一下子要改变成利他比较困难。但是从另外一个角度来讲，如果我们方法正确，有足够的毅力去修持的话，这个心的可塑性是非常强的。有些大德讲这个心就像面团一样的，你可以去随意改变它，你可以把它做成各种各样的形象、各种各样的形式，像这样都是可以做得到。所以如果我们按照《摄颂》也好，按照《经庄严论》也好，按照《入行论》也好，按照这些大乘经论所教导的方式，只要认认真真地去观修，认认真真去实践的话，我们的心一定可以被塑造成利他的形象，肯定可以变成利他的意乐。

所以从这个方面讲，我们就知道了佛陀在《摄颂》当中，从头至尾都在强调大乘的核心、大乘的精华就是利他。所以我们在这个方面的时候，一定要改变自己的心。平时我们在下座之后，也要有意识地去想到要利他，从这些方面去打破自私自利的这样惯性思维。然后上座要观修，比如说我们在菩提心当中讲，在上座修世俗菩提心的时候，上座要观修自他相换，或者下座的时候把它转为道用，实际上都是要把自己的心转变成利他的状态。不要生起贪欲，不要生起禅定等等，也是为了打破对于修持利他的一些违品而已。所以从这方面讲的时候，利他的这种利益是非常非常巨大的，一定要体会到佛陀在《摄颂》当中所讲到的利他这一点，就是成佛的精华，或者大乘道的唯一核心就是利他。因此我们还是要认认真真地对待它，去发展这样利他的意乐。

假设菩萨安住于解脱等至和四禅中，然而生起欲求声闻、阿罗汉和独觉乘的心态，观待大乘道，这并不是入定，是掉举，是心散乱。也就是说，假设一个菩萨能够安住在解脱等至和四禅，但是因为相续当中的这样一种违品，或者有的时候是因为外界的违品，他又生起了欲求声闻、阿罗汉和独觉的心态。因为此处声闻、阿罗汉和独觉乘自利心比较强，主要是自己怎么样从三界轮回当中获得解脱，以这个成为重点的发展目标，对于整个一切众生要去度化的话，他们没有这样一种想法。

所以说从这个方面讲的时候呢，欲求声闻、阿罗汉的心态和欲求独觉乘的心态呢，观待大乘来讲，这个不是一个真正的正道，这个属于歧途。因此说呢，菩萨虽然能够安住在这个等持当中，但是呢，如果说生起了阿罗汉、独觉的心态，观待大乘、观待大乘道来讲，这个就不是真正的入定了。他虽然前面讲了他是能够安住解脱等持，安住四禅定，但是在观待大乘道来讲，如果你的心当中有了自私自利的作意，丧失了利他心呢，这种入定不是真正的入定，这种入定是属于掉举，这种入定是属于心识散乱。那么实际上我们说，这怎么可能呢？一方面他能够入定，一方面又是成了心识散乱，一方面成了掉举，那么这个好像是有点矛盾。

那么下面要讲原因，为什么呢？ “由作意劣道已经动摇了心，进而从大乘义中涣散，为此完全失毁大义佛果的功能，就如同舵手坏了船只而不能到达宝洲一样。”

就是因为这样一种作意劣道，那么就说是观待于广大利他的这样一种想法来看的时候呢，那么就说是追求二乘的心，它是属于劣道。那么因为你作意的劣道已经动摇了成佛的心，进而，进而呢再从大乘义当中涣散，大乘的意义的精华就是利他。所以说现在你的这种利他心已经动摇了，你的这个利他心已经散乱了。所以说这个已经动摇了，心不是，就像我们说是你的心在动摇，它这个心不是禅定心，那么你这个心在涣散，你这个心不是禅定心，就像这个一样。

所以说如果你的这个意乐呢，已经从追求大乘的这个心当中动摇了，就不是禅定了，那么你从大乘义当中涣散了，这个不是禅定了。所以从这个方面观待大乘的利他的角度来讲的话，因为利他是主要的心，如果你的这种心坚固，那么这种心就是禅定；那么如果你这种心涣散，你这种心呢，就是一种掉举，就不是一种禅定。所以说我们要去理解《摄颂》当中为什么把能够入定，但是呢，就说你追求声闻二乘的这个心态来安立成一种散乱掉举，没有把它安立成禅定的原因何在，就从这个方面讲的。

所以说我们在学习这个佛法过程当中呢，一定要多学习这些大乘的精神。如果我们对于这个大乘的经论的精神没有真正去通达的话，我们就会认为，怎么样让我们的心安住下来，怎么样能够获得一个禅定，像这样的话就觉得非常好，但就没有想到真正的大乘的菩萨道的精神呢，就因为是利他，应该就是说是主要发展这个利他的心态。有了利他的心态，你再修禅定也不会进入歧途。那么修了利他心态，即便是暂时散乱于其他上面，但是你利他心非常稳固的缘故呢，也不会从大乘当中退失，抓住了主要的修行的目标，不会就说丧失修道的这样一个方向。

所以说呢，就说在这个修行佛法过程当中呢，前面讲过，有些时候呢，是通过内心——自己内心当中有一种退失大乘的一种因缘的缘故，所以说呢，总是生起这样一种就想要自我解脱的心态。有些时候呢，我们在修行过程当中呢，对于就说利他的这个行为、对于就说教化众生的行为、弘扬佛法的行为，总是觉得不愿意去做呢，这个还是比较危险的一种信号了。像这样也许我们以前呢，就说是串习过这样一种小乘的教义，串习过这个自我解脱的教义。所以说他即便是进入大乘之后呢，这种心还会速速地生起。

经论当中讲了，经论当中说呢，有些三果罗汉回小向大之后，虽然已经进入到了大乘，但是因为以前他修习过这个小乘的，长时间修习过他的小乘，串习过小乘的修法的缘故呢，即便进入大乘，他也是速速地这样一种厌离，厌离这样所度化的众生，厌离这样一种利他的心呢。所以他是要长时间去调整这种心态，长时间去调整这种心态的话，他就说是对于就成佛来讲，他的速度就慢得多了。他修一段时间之后，又不想利益众生，他说又要回头去把这个——就要停下来，把这个心态调整到大乘心态。刚刚有了一点起色之后，又生起这样一种厌——就是厌烦心，他又要去调整，所以老是处在这样一种厌烦调整、厌烦调整的这样一种状态当中。所以说他就成就佛果，想要就说成就佛果呢非常困难，因为他这种利他心呢，老是在动摇，老是在动摇。

所以说我们就是知道了，从这个例子就可以知道了，就说三果罗汉他进入到了大乘之后呢，他都要去这个他的利他心，他这个利他心都不容易发起来。那么现在一般的凡夫的人的话也是比较相似的。所以说我们有的时候呢，是因为自己相续当中的某种这些业力作怪呢，就是容易产生这个自我解脱的心；有些时候是因为外界的因缘，比如说有一些人呢，就是觉得：哦，要跟你讲了大乘的修法太困难，应该就说修持一个禅定，修持一些就说小乘的定，或者现在有些地方呢，就推广南传佛教的这些修法，南传佛教的这些禅定，南传佛教的这样一种作意。

像这样的话就说是，单单是修持一点禅定倒没有问题，但关键就说如果说是对这个小乘的作意，如果你接受了之后呢，你不再去发菩提心，不再去利益有情，你觉得这个成佛不现实，还不如就说得个初果，或者得一个这样一种罗汉果来得现实，这个方面就是逐渐逐渐要舍弃大乘的一种信号了，非常危险的。

所以说从这方面讲的时候，我们学习这个颂词呢，实际上从这个方面引申出去，即便是你得到了禅定，你能够得到解脱等持，你能得到四禅，但是你的心当中如果说生起了欲求二乘的心态的话，观待大乘来讲，这个就是散乱。即便你能够把这种禅定修得非常的纯熟，但是呢，针对大乘，也就是说换个角度讲，以佛的眼光来看这种禅定，以菩萨的眼光来看这种禅定呢，根本不是禅定，完全是一种散乱，完全是一种掉举。所以说因为他已经动摇了进求大乘的心的缘故，就好像是这个地方讲“完全失毁大义佛果的功能，就好像舵手坏了船只没办法到达宝洲一样”。

哦，这个方面不是一个小的问题，这个方面是一个很大的问题。因此为什么我们就是说上师们就在讲的时候呢，一再强调我们要坚持这个利他的心，坚持利他的意乐，这方面实际上也是针对于修行者来讲的话，这个利他的心是最重要的，如果没有利他的心的话，一切都会失毁。

第二呢，就应取殊胜之理。

此外虽勤享色声，香与味触五欲妙， 离小乘喜菩提心，当知勇士恒入定。

那么此外呢，虽然他没有修持传统意义上的这些禅定，没有获得传统意义上的禅定，这个人虽然是非常精勤于享受色、声、香、味、触的这种五种妙欲，从显现上面讲呢，他根本没有修任何禅定，他是恒时处在散乱的状态，但是呢，他能够离小乘，离小乘呢就是说离开小乘的作意。离开小乘的作意，起菩提心，就能够非常欢喜这个利他的菩提心。“当知勇士恒入定”，当然应该知道，这种勇士呢，他没有修持这样传统的禅定，没有获得传统禅定，但是呢，因为他内心当中利他的心非常坚固的缘故，他是恒时处在入定状态的。

就是说对于大乘的成佛之道，对于成就大乘的这样一种成佛之心呢，没有动摇。单单从没有动摇这种心来讲，他就是禅定，因为禅定就是属于不动摇的。那么针对从大乘的角度来讲呢，你虽然能够安住在传统意义上的禅定，但是你失坏了大乘心，这个就是从有作意，作意劣道已经动摇了大乘心了，从大乘当中涣散了，这个就是一种散乱。而大乘的这些修行者的话，他虽然在外表上面没有修持这样的禅定，好像是很散乱的，但是他的心在大乘当中不退失的缘故，坚固不移的缘故呢，他就是一种殊胜的禅定，就从这个方面进行观察的。

与上述情形相异，即此外，虽然以喜爱和贪恋而精勤享受色、声、香、味、触五种欲妙，但如果离开了希求罗汉独觉乘的心态而发起无上菩提心，或者欢喜无上菩萨道，那么要知道这种勇士恒常都是入定者。

和像上述的情况相反呢，除此外，虽然以喜爱和贪恋精勤享受五妙欲，但是呢，这个菩萨如果离开了自私自利的或者说希求罗汉独觉乘的这种心态，他就没有考虑到自己的利益，而真正发起了无上菩提心，或者欢喜菩萨道，那么这个勇士就是恒时入定者。因为即使依靠五种欲妙而散乱，可是由于没有生起障碍遍知之心，而一心专注大利，为此称作是入定者。

那为什么就说是这个散乱，又叫入定者呢？这个方面介绍的原因，即使是依靠五种妙欲而散乱，没有传统意义上的禅定。可是呢，由于没有生起障碍遍知之心，他在这个享受妙欲的时候呢，没有生起过不修持大乘妙法，或者自己一个人去享受这样一种自利或者寂灭的心态，没有生起这种心态，而一意专注大利的缘故呢，所以说称之为入定。也就是说呢，享受这个五种妙欲呢，他并不是真正去障碍获得遍知的这样一种心态的。所以说像这样讲的时候呢，真正的障碍大菩提的不是这样一种贪著五妙欲，真正障碍大菩提的是一种自利心，这个方面在大乘经论当中其实讲得非常清楚的。

所以说呢，在经论当中讲了，一个菩萨堕到了地狱当中，和一个菩萨生起的这个自利心，哪个更可怕呢？实际上按照一般的社会来讲的话，你看你一个菩萨，你堕地狱了，另外一个菩萨呢，他就说是获得了这样一种阿罗汉果，或者一个菩萨生起了这个自己要从轮回当中解脱的心，我们当然认为前者更可怕。但是呢，弥勒菩萨的意思就很明显，弥勒菩萨在经藏当中讲的，他说实际上的菩萨堕地狱，他不是菩提的障碍，你堕到了地狱当中，不是菩提的障碍，真正的菩提的障碍是作意于自利，作意于自利就是说自己去获得寂灭道，这个就是大菩提的障碍。所以这个方面就是讲得非常清楚的。

因此说呢，我们从这个方面讲的时候，即便是堕地狱，但是你的心没有生起、没有远离大乘，即便是这个方面讲，你依靠五妙欲而散乱了，但是你没有远离过大乘，专注于大利的话，这个方面呢，完全是成佛的一个顺缘，和菩提道相顺的，一心专注大利的缘故呢，所以说称之为入定。此说一意专注大利，就是说他们一心一意地把自己的心态安住在这个利他当中，在这个当中没有散乱，所以说就称之为真正的入定。而且这种入定呢，比这种传统上的入定的效果要巨大无数倍。

因为你自己即便是安住在四禅当中，又能够怎么样呢？实际上你没有办法真正地去获得这个成佛的果位。安住在这样的禅定当中，没办法生起利他心，所以说走的还是一条迂回之道。那么安住在这个利他当中呢，虽然暂时你依靠五妙欲而散乱了，但是你的心最主要地抓住了，你最主要的心抓住之后呢，像这样的环节，虽然在现在散乱，但是时间稍微长一点之后呢，就逐渐逐渐会把自己的心放在传统意义上的禅定，然后不离开利他的心，然后精进修持，就可以获得菩萨果，获得佛果。所以说这个意义来讲呢，比前面那种意义要大得多。从这个方面讲的话，就是称之为入定的。

可见菩萨的所有禅定均成为获得正等菩提果的资分。以大悲摄持的方便，证悟无自性的智慧摄持，以无贪的方式趣入，这三种特点说明了大乘禅定的这一道理。下面所有波罗蜜多也是如此。

那么可见菩萨的所有的禅定，也就是说菩萨的所有的修法，菩萨的所有的意乐，都能够成为获得正等菩提果的资分。什么能够成为殊胜的禅定呢？第一个，他的禅定能够成为正等菩提果的资分，那么菩萨的这样一种利他的作意呢，它就能够成为正等菩提果的资分。然后呢，以大悲摄持的方便，那么就是说从这个以大悲摄持的方便，就说他的禅定也能够成为以大悲摄持的方便。那菩萨这个利他的意乐当然就是一种大悲摄受众生的一种方便了。还有呢，就证悟无自性的智慧摄持，以无贪的方式趣入。

还有呢，就是说通过这样一种禅定呢，能够证悟无自性的智慧，通过无自性的智慧摄持之后呢，以无贪的方便、无贪的方式趣入到这个禅定当中，或者趣入到这样一种所需的法当中，这个方面也是菩萨的这个禅定当中的第三种特点。那么在最初的时候安住这个利他，菩萨的核心呢，最终也能够证悟无自性的智慧。那么因为真正的这个利他和这样一种大悲心，然后和这样一种空性的智慧呢，互相之间都是相辅相成的。那么如果你一心一意地利他的话，实际上当我们一心利他的时候，它已经打破了很多很多的局限了。

比如说贪著自利的、贪著自我的执著，这个方面是很难以超越、很难以打破的。但菩萨他能够一心地安住利他的话，他的心量就已经放开了，心量放开之后，这个时候呢，很容易证悟无自性。因为让他耽著的这些我执，然后紧紧的这个内收的这样一种心态呢，已经打破之后呢，他的心是对一切众生这样开放的，所以他的心量是非常大的。在这样讲的时候呢，他是一种这样一种开放的态度。所以说呢，他这种开放的态度很容易帮助他证悟一切诸法无自性。

所以证悟无自性的智慧摄持无贪、方便、趣入，具足这三种特点，说明大乘禅定的这个道理。下面呢，就所有的波罗蜜多呢，都是如此的。行为上面这个虽然没有去真实意义上的精进、真实意义上的安忍，但是他的这样所有的这个精进，所有的安忍呢，这些所有的布施呢，都能够成为大菩提道的分支，都能够成为利他的方便，都能够以这个证悟无自性的智慧摄持，然后无贪、方便、趣入三种特点，就说明了大乘的精进、大乘的安忍、大乘的慈心等等的这样一种大乘的精华，大乘的核心。

所以说我们就知道了，这样一种真正大乘的修法，它应该是利益众生。那么为了利益众生的缘故呢，菩萨可以用一切可以使用的方法，他就没有什么局限，只要能够利益众生的，这个菩萨也可以去偷盗，利益众生也可以去杀生。但是像这样的话，他虽然去做了这些事情，似乎是违背了小乘当中所讲的这些佛教的精神，但实际上呢，在大乘当中，它是以利他为标准的。那么真正为了利他的缘故呢，菩萨虽然做了这些事情，但是也不会成为下堕的因缘。这个方面对于菩萨来说的话，也是一个非常高的一种修法。

但是我们话又说回来了，像这样我们就不能够以这个颂词，比如说在这个颂词当中讲到的以印取速忍之理，在这个以印取速忍之理当中呢，有一句话说，虽然喜爱和贪恋精勤地享受五妙欲，但是呢，你没有离开这个利他心的话，也是入定。那么如果我们没有把这个意思好好掌握的话，佛陀在这个经典当中似乎是开许了你可以贪恋五妙欲，你可以怎么怎么样。但是从这方面讲的时候呢，重点的意思就是说你的利他的心必须要非常的纯熟，利他的心要非常的淳厚，你要坚持利他。但是呢，有的时候我们内心当中真正的坚持利他的心还没有，自私自利的心是非常强大的。所以说我们享受五妙欲呢，它是没有以这个利他心来摄受的，享受五妙欲，贪恋五妙欲的时候，是通过自己的一种自利心去贪著的。所以说呢，这个方面还不一定是这个颂词当中所讲到的，你菩萨也是一种入定的这样一种境界。

因此说呢，在一般的菩萨道当中讲的话，一方面要发大乘心，一方面呢，也要了知五妙欲的过患之后呢，内心当中不贪著这个五妙欲，在这个情况当中去修持。当然了，对另外众生来讲，他的相续当中也能够任运生起利他心，虽然没有真正获得这一种实际上的禅定的话，但是他利他心如果坚固呢，也可以称之为禅定，从这个方面呢，也可以去介绍。

因为众生的根性很多种的缘故，所以说我们在自己在了知的时候呢，为了让自己的修行不成为障碍，为了不要把这些经论当中的这个话来当成自己贪著五妙欲的挡箭牌的缘故呢，所以说要深入细致地了解这样一种经文，或者说在了知的时候呢，有些菩萨能够这样做，但是针对自己来讲，还是谨小慎微比较好的。一方面呢，不要让自己相续当中生起这种自私自利的作意，一方面要生起利他心，一方面呢，能够在行为上面精进地取舍，然后呢，能够逐渐逐渐地了知五妙欲的本性，该舍弃的舍弃，该转变的转变，这个方面对自己修行来讲是非常有必要的。今天讲到这里。