般若摄颂(2009) 第3课 智诚堪布
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后,今天继续辅导《般若摄颂》。
《般若摄颂》当中现在讲的是第一品,现在主要是在观察本基,观察基无得的道理。那么实际上对于一切万法的基,也就是说,一切现和空的自性,应该知道是一种丝毫不可得、双运的本体。平时作为一般的有情,或者说对于一般的凡夫,他的对境,或者他处的行境,色、受、想、行、识,有的时候很多时候是通过五蕴来做表示的。然后如果说是展开,也有十二处十八界的讲法,所以讲到的话,就色、色空,受、受空等等,从这个方面安立本基,安立本基无得的道理。
那么现在也分到略说、广说两个方面。其中略说的这个问题,已经讲到了般若的本体不可得,修行者菩萨不可得,还有胜义菩提心的自性不可得。我这个已经讲完了,今天讲第二个科判:广说。
广说分二:一,所知对境不可得;二,有境智慧不可得。
在广说当中,首先是所知的对境,我们要了知到这样一种所知的对境实际上是不可得的。一方面这个所知的对境,从一般的意义上来讲的话,它就可以说是我们心识的对境,或作为能知它所对应的所知的对境,色、受、想、行、识等等,实际上都是不可得的。或从更深的角度来讲的话,这个空性的所知实际上最终来讲也是不可得。那么对于这个所知,如果能够息灭一切戏论的话,能知自然而然就能够息灭一切戏论了。
第二个方面是有境的智慧,可以说是暂时来说,了知这个对境的有境,还有了知空性的有境,实际上最终来讲都是一切无所住,一切都是无所缘的殊胜自性,殊胜的空性本体。
首先来讲第一个问题,所知对境不可得分二:一,意义;二,比喻。
首先讲第一段是意义。颂词当中讲到:“色无受无想行无,识处纤尘亦非有,不住万法无住行,无取获诸佛菩提。”
经文当中,前面两句主要是讲到了五蕴的体性空的道理。五蕴的体性空,在经典当中是讲到了,首先是讲色无,也就是这个色讲色蕴。所谓的蕴,我就知道这是很多很多的法聚集在一起了,就叫做蕴。所以从色蕴的本身、这个名词的本身来看的时候,色蕴的本身,也就是色法的本身,就是无自性的。为什么呢?它是多分,很多很多分,很多这样的色法安立在一起,还有也是刹那生灭的一种本体的缘故,所以说色法它本身不可能有丝毫的自性。
当然了,对于色法的分类,色蕴的分类,也要从眼根乃至于身根之间的有情五根来进行安立,有这种五根的色法。还有五根的对境,色、声、香、味、触。色、声、香、味、触就是眼根乃至于身根的对境,这个方面就叫十种色法。一般的讲法就是讲十种色法,那如果是有部,方便地还要安立一个无表色,那么十一种,但此处是讲十种的角度,一般的宗派都承许有十种色法,实际上在观察的时候,都是积聚的自性的缘故,完全没有一个本体。
还有就是受无。受无就是讲种种的感受:苦受、乐受和舍受。实际上不管是怎么样的一种因缘导致了乐受,导致乐受的因缘非常多,也有通过饮食导致的,通过衣服导致的,还有通过外境导致的,比如说我们眼识缘舒适的外境而产生一种很舒服的受,这个也有,还有很多很多。那么在饮食当中,也有缘很多不同的饮食而产生的不同的受。所以说受的本体,受蕴的本体,也就是很多自性聚集在一起的,称之为受蕴。所以受也是无自性,根本不存在的。
再往下的话就是想。想是能取相,能够取相,取内相和取外相,比如取男女相,或者取外面蓝色、绿色的相,或内心当中有一个想法,取这个相。实际上这样一种想蕴,它实际上是一种心所法。受蕴和想蕴是一种心所,但是因为受和想会成为争论的因,会成为轮回的主因的缘故,所以就把它从心所当中单独列出来作为受蕴和想蕴,实际上是属于心所法的。那么想蕴也是无自性,因为所取的本体很多,所以观待这样所取的对境,想蕴的本体完全是无自性,也是不存在的。
还有就是讲行蕴。行就是这样一种造作,是一种行为,是一种造作。比如说有的时候在经部要讲的时候,就用一个字代表行,就是思。虽然思心所只是心所当中的一个,但是这个思维的思字最能够代表行为。你的思维一发动之后,很多很多行为跟着就起来了。所以说在经部当中,主要就是讲思,思心所代表心也有,那么它也是这样一种代表,还有其他的很多很多心所都是在行蕴当中包括的,这个方面也是很多这样的法聚集在一起,所以说行也是不存在。
识处呢,就是了知色、受、想、行的这样一种识。心识能够了知它们,所以说识处本身自己观察分析的时候,它还是一种聚集法,因缘聚集法,它本体不存在,纤尘亦非有。所以说既然连纤毫的这种自性完全都是不存在的,这个方面讲到了五蕴的自性空。
不住万法,无住行。不住万法的意思就是说,不缘取一切万法而住,不缘取一切万法而住。这个方面就是讲不缘取的方式而住于万法也可以。
菩萨在修行的时候,不缘取一切而住于万法当中。他的这样一种行为可以说是住于万法当中,但他的心根本不缘取任何一个法,一个法不缘,但是住于万法。无住行就是无住而行,无住而行就是说他不是以住的方式而行,他是以无住的方式而行持一切的,就叫无住行。无取的话就是不执取任何法,了知一切万法无自性,这个菩萨最终能够获得诸佛菩提。这方面讲到了所知对境不可得,如果能够了知所知对境不可得,就可以不住万法,无住而行,不执取一切,最终获得佛菩提,这个就是这个意思。
倘若如此,凭借观察胜义的智慧加以探究,色蕴所摄的五根五境,境所有显现的这一切,都是众多微尘汇集积聚的,多体聚合,粗大或整体的本性,丝毫也不曾有实有。对于极微尘也可通过分析它有无方分来证实,微尘同样无有成实性。由此可知,这种色法是显了无实的自性。
一般的众生对于色法非常执著,对于色法是最执著的。所以说就是因为缘这样色法,就可以产生很多很多其他的这些分别。所以在有些中观的论典当中或者经当中,对色法观察得很详细,一方面也有这样的原因;一方面就是说是最初讲的时候,破色法破得很详细,其他的就很略,可以通过类推的一种方式,就是通过观察色无自性,类推其他一切万法,这样一种方法也是有的。不管怎么样,此处对于色法做分析。
倘若如此,凭借观察胜义的智慧加以探究,也就是说这个方面是简别了名言智慧的。如果你观待名言智慧,观现是这样的话,实际上这个色法可以存在、可以有。但此处我们要了知这个色法的自性到底存在还是不存在,所以这个方面就是说必须要使用非常严格的理论,这个叫做胜义理论。也就是说这个色法存在,我们认为它存在,存在到底是世俗存在——是世俗有还是胜义有?如果是世俗有,那么就是一种分别心观待而安立的而已,它是这种假立的有。如果是胜义有,胜义有才是真有,如果一个法它是真正实有,绝对是胜义有。所以我们如果是胜义有,就要凭借观察胜义的理论,凭借观察胜义的智慧来分析这个法在胜义当中到底存在还是不存在,这个方面就叫做胜义理论。
实际上,胜义理论就是观察一切万法是否空性的理论。如果这个万法是有本体的、是有自性的,那通过胜义理论观察的时候,它能够堪忍,能够承受得了胜义理论观察,它可以真正有自性的本体可得。如果最后通过胜义理论去观察的时候,没有办法安立它的自性的话,这个就叫做不堪忍胜义观察,就得到了空性。所以我们就是说,任何一个法在胜义理论面前没有一个不是空的,全部可以把这样一个认为它不空的执著全部打破,这个方面就是讲胜义理论无往不胜了。
为什么这样讲呢?为什么胜义理论无往不胜?就是因为一切万法本性本来就不可得,本来就不可得。所以如果你认为它可得,只是一种分别心认为而已。在观察实理的这样一种胜义理论分析探究的情况下,没办法得到它实有,只会显出它本来的自性。它本来的自性是怎么样的呢?本来的自性是空性的,所以最后的一切万法都是空性,从这个胜义理论完全可以获得。
色蕴所摄的五根五境,境所有显现,实际上这个色蕴,前面我们讲过,这个是很多很多色法集聚在一起,就叫做色蕴。也有过去的,也有未来的,有现在的,也有东方的、西方的、南方的、北方的,所有的一切色蕴全部、所有的色法全部包括在一起,这叫色蕴。此处把这个色蕴再进一步分的时候,就可以分为五根。五根就是眼根乃至于身根,这方面都是色法微尘聚集的。五境就是从这个色法乃至于触之间,色法、声音,这些都是微尘的聚集。那么就是分成五根五境,这些境所有的显现,观察的时候全部都是众多微尘汇集积聚的。
当然这样一种最小的极微尘我们是没办法看到的,当我们能够看到的时候,它已经是很粗大的微尘了。比如说我们在房子里面坐着的时候,阳光从窗户外面射进来,这个时候我们就可以看到房子里面的微尘在飘动。这种微尘实际上已经是极微了很多倍了,已经是我们能看到这方面很多倍了。比它上面的话,从有些观点来讲最少是八个微尘、八种微尘聚集的,最少是八个微尘聚集。当然从极微这样乘上很多倍来看的时候,不是单单的八微而已。但是按照一般来讲,我们能够看到、能够取到的这样一种粗大的微尘,它就是地水火风,还有色香味触,这样八微就组成了这个法,所以说都是一个众多微尘汇集集聚的法,粗大法就是这样的。
这些粗大的色法是多体聚合,粗大或整体的本性丝毫不成立实有。那么就是说这些是多体聚合的,多体聚合就是很多很多微尘聚集在一起,在我们面前能够显现。尤其是当我们的眼根能够取这个色法的时候,这个能够取到的色法绝对是多体聚合的,绝对是已经聚集了很多很多微尘,才能够被我们的眼识所取、被我们的眼根所取。所以实际上真正一个实有的粗大自性或者整体的本性丝毫不成立。不观察的时候,似乎这个粗大的柱子是能够被我们缘取的,我的眼根看得到,我的手摸得到。
但是真正观察的时候,这个是不是一个粗大的实有?没有一个粗大的实有。为什么呢?它是很多很多细微的微尘聚集在一起的,所以这个所谓的粗大的实体也根本不存在。或者就是说整体,整体有没有呢?这个整体也没有。不观察、不分析的时候,认为这个是一个整体,这个是一根柱子、这个人好像是一个整体。有的时候我们产生执著的时候,就是因为错误地把它看作一个整体,而且把这个整体认为是实有的整体,这就产生了很多分别了。我们在看到柱子色法、看到一切色法的时候,没有认为“哦,这是多体聚合的,这是很多很多微尘聚集的一个假相”。
如果我们在思维的时候,平时在看到一个东西的时候,就能够自然反应到这个程度:这个就是一个微尘聚合的,这个就是没有一个实有本体的,那么这个粗大的烦恼也不可能生起来。但是呢,我们的众生的一种分别习惯之后呢,一看到一个法,内心当中就认为它是实有的一个整体,随着缘它这个整体,我们觉得它完美,它是实有的,就可以执取了,就有一个执取的对境,我们可以执取它,执取它之后呢,就开始产生想要获得或者想要远离的这样一种分别心,继而产生贪嗔,造业轮回,就是这样的。
所以说像这样的话,实际上分析的时候呢,这些都是多体聚合,是粗大的整体的本性,丝毫不成立实有。它有它的显现,似乎是实有它的这样一种粗大的整体,但实际上呢,根本不成立实有。这个方面就是对于粗大的色法,我们分析了,我们可以打破对它的这个粗大色法的认为它实有的一种执著,完全打破了。
那么后面呢,就是说对于最小的微尘,这个极微尘,我认为它实有,又怎么打破呢?下面就是讲,对于极微尘,也可通过分析它有无方分来证实微尘同样无有此种实有。就是所谓的这个极微呢,按照小乘的观点呢,它是无方分的。那么这个无方分的意思就是说它没有组成部分了,最小的一个色法,再没有其他的很多很多组成部分。因为按照《俱舍》的角度来讲的话,它是七倍七倍往上乘的,七倍七倍地往上乘,最小的七个极微组成起来,连在一起的话,就变成了微尘了。再往上累积呢,它有它的不同的名字,像什么象毛微啊,或者说铁尘啊,有很多很多这样一种安立的方式,但是最小的这个微尘,它没有方分,没有再分成七个部分的这样一种说法,没有了。
那么这个七个部分呢,实际上就是说是中间一个微尘,六方六个微尘包在一起,它就可以组成粗大的法,然后再次七倍,再次七倍,再次七倍,这样慢慢慢慢我们就看到了,柱子就出来了。或者说现在我们看到的这些柱子瓶子都是这样累积累积,最后累积到我们的眼根能够取的这地步。
但是现在呢,我们就说这个极微尘呢,到底是不是实有的呢?对方来讲,他就觉得是实有的,它就是个无方分的一个微尘,最小的,它是实有的。但是呢,小乘的观点说,虽然实有,但不是很常。外道观点说,这个实有也是很常的。在这个有部以上,虽然是实有,但是不是很常,它是刹那生灭的一种色法,刹那生灭的一个色法。
但现在呢,我们站在空性的高度来分析,那么这样一种最小的这种微尘到底有没有方分呢?就通过六尘绕中尘的方式来观察,那么就是说如果它是实有的,它的这个东南西北上下六个微尘加之这个中间微尘的时候,中间这个微尘有没有分别靠近东南西北上下的这样一种六个部分呢?如果有六个部分,那说明中间这个微尘还可分,那因为还有靠近六个微尘的方向的缘故,它不是无方分的,就打破了无方分的观点。那么实际上如果是没有方向,没有方向就说明这个微尘根本就不存在,没有这个法;或者说如果没有方向的话,那么粗大的色法就根本无法累积了,没有办法组成粗大的色法,没有方向就是这样。
所以我们不管是承认有方分还是承认无方分,实际上都是有理证妨害的。所以我们就可以这样得到这个结论:实际上实有的最小的这个极微尘不存在。如果这个最小的极微尘存在,我们通过无方分的方式来观察分析的时候呢,它就可以得到它的一个结论。但是通过六尘绕中尘的方式观察这个最小的极微的时候呢,不管是有方分还是无方分都有过失。所以就说明这样一种极微呢,尤其是此处所讲到的这样一种实有的极微呢,它是根本不存在的。
当然如果说是佛法当中也提到了这个一切色法最小的物质是个极微,那么这个是什么安立呢?这个是从名言的理来安立的,不需要做认真观察的。我们观待一部分人的分别心来说,就给他说最小的物质就是极微,那么就给他讲就够了,就说是通过这样一种方式累积就成粗大色法了。至于这样一种极微是实有不实有,通通不讲,不给他安立说有一个这个法。那么如果你要分析,这个法是没有的;如果你不分析呢,就可以安立,在分别心面前可以安立的。就像我们分析极微的方式,就像我们眼前的这个柱子一样,如果你不分析这个柱子,名言谛当中这个柱子是有的;那么如果你要分析呢,分析就没有了,就是这样的一种原理。
所以说我们说是粗大的色法也好,还是极微也好,在经典当中都讲,都有粗大的色法,也有极微。但是呢,我们在分析这个极微到底有没有的时候呢,如果说单单从名言理论要安立一个,观待某些众生安立一个名言,那么就可以说有一个这个极微作为最小的单位,可以,但是如果你要分析,那是得不到的,一分析就成空性。所以说我们这个地方所破的主要是实有的极微,你认为这个极微实有,我们就通过这个方式一观察,破析之后呢,完全不可得,没有自性,没有成实性,这样很清楚。
由此可知,这种色法现无实的自性,从粗大的色法到这个最小的色法,显是显现,但是根本没有实有,把这个方面得到了色无,那这个色是没有的。同样,所有属于自相续或他相续的苦受、乐受、舍受,尽所有的一切受也都是众多无常的自性。如果加以分析,微乎其微的一分也无成实性可言。
那么这个受呢,也是众生很耽著的。为什么众生会去奋发?为什么众生会去发动很多这样一种争论战争呢?实际上就是因为受。乐受,大家都喜欢得到的;苦受呢,大家都不喜欢得到的。所以说为什么会发生很多这样一种掠夺,发生很多这样一种战争、暴力,实际上还是因为受的缘故。大家都喜欢身体舒服、心理舒服,像这样一种乐受都喜欢的;那么苦受呢,都愿意排斥,没有一个人愿意受苦的;舍受呢,那也引发愚痴的一种自性。所以说这个受的自性实际上也是导致争论的来源。
一般的在家人不用讲了,实际上都是因为受,通过受方面的话,可以说是产生了很多很多这样一种没有必要的一种很多烦恼和业。
那么有的时候出家人,所谓的这样有些时候他的还俗也好,破戒也好,或者说是修行不成功也好,实际上还是从某些地方讲耽著受。耽著受的缘故,就是不愿意再修行下去了,现在就是开始追求这样一种世间的乐受,追求妙欲。实际上这些方面都是因,因为对受没有看破的缘故,没有放下的缘故,产生了很多很多这样的烦恼。所以说在中观理论当中,对于受的观察,我们还是一定要好好去观察分析,分析好之后就知道,实际上这个受是无自性的,我却耽著一个没有自性的受没有大的必要。在《智慧品》当中,对于受,它也通过受的因、受的本体、受的果等等,从方方面面来破斥,观察了这样受根本是不存在的。
此处就是自相续的受也好,他相续的受也好,不管是苦受、乐受还是舍受,所有的受也都是众多无常的自性。一个方面是众多的自性,为什么?因为前面我们讲过,产生受的这样一种因缘非常多,总的来讲从身体上面的受、心上面的受,或者说是从其他的方面,饮食、通过其他的风景等等产生的这样一种不同的受,物质产生的受,它的体性非常多,一个法当中又分很多种。所以在这种法,它的这个受也是众多的缘故,受是众多的缘故,所以说这个受无自性,没有一个实有的受,因为它是众多的缘故,还有一个是无常的缘故。很有可能刚刚感受了乐受,马上就感受苦受;苦受感受一段时间,马上又转成乐受,转成舍受,这个都有。所以说这个受本身它是众多无常的缘故,它也是无自性可言的。所以说真正观察的时候,微乎其微的一分受也是没有成实性可言。
但众生不了知,耽著这样一种受实有,这个方面就是通过非得做一些分别,就是不了知受的自性的缘故,现在还在拼命地去趋入受,拼命地去追求资具。为什么呢?因为资具就是受的来源嘛。而如果你没有资具就是苦受了,如果有了资具就是乐受了。所以像这样的话,拼命地去追求资具,从这个方面也是对于受的耽著而来的。那么如果能够对受的执著打破了,一方面能够顺利地入道,一方面也能够证悟受无自性,了知七望外空性也。
与之相同,想蕴和行蕴自体性成立的法亦无有,观察的方式也是众多无常。想蕴也是众多无常的缘故,想蕴无自性。不管你所取的这个内外的相,取的什么相,实际上都是在自己脑海当中所显现的这个相,都是无自性的。
行蕴的种种心所法,还有行蕴当中包括两类,一个是相应行,相应行就是和心相应的,和心王相应的很多很多心识、很多很多心所,这个叫做相应行。还有一种就是不相应行,不相应行的意思就是说和心王不相应,它和心王不相应的,叫做不相应行。不相应行实际上是一种假立的法,比如说在有部当中讲的得、非得,还有很多这样一种生住异灭,那很多这样的时间,还有寿命等等的概念,实际上这些方面都是行蕴当中的。那么这些都是多体聚合,还有众多无常的缘故,真的能够自性成立的法,一个都没有。
认知这样道理之识的处所或基础、纤尘也不存在。那么还有就是说认知这些色、受、想、行,主要认知是心识的认知,像这样一种认知及道理的心识的处所也没有,它的基础也是没有的,纤尘也是不存在的,缘故心识无自性。总之,心和心所的一切法千差万别,所以不可能存在实有的一法。总而言之,心和心所的所有的法都是千差万别的,所以说在这个千差万别的法当中,存不存在所谓的实有的一法呢?实有的一法是不存在的。
那这个方面实际上也是牵扯到了一个离一多因当中的总理论,这个方面对我们学中观是非常重要的一个总的理论。什么理论呢?实有的法就是两类:一体和多体。所有实有事法,所有实有的法绝对是包括在一体和多体当中的。那么这个多体,我们就知道这个多体的法,虽然有时候在不观察的情况下可以存在多体,但是多体它本身也是很多一组成的缘故,所以说多体它是无自性的,这方面就可以把所谓的多破掉。那么多不存在,一总存在吧?一也不存在,所谓的一也是根本不存在的。
那么这个一也很多,有的时候是假的一。假的一我们可以有一个人,一个人是个假的一的概念;一根柱子是个假的一的概念。不认真观察的时候,可以安立;但真的认真观察的时候,一个人你怎么安立一个人?你的这个身体是多分组成的,这个柱子也是很多一组成的,乃至于分析到微尘,分析到无分刹那,实实在在的一个一哪里都没有的,不可能找得到一个实有的一。所以说我们在观察的时候,如果没有多就没有一,没有一就没有多,一和多不存在,一切万法不实有。那这个就是离一多因在中观诸大论当中主要安立的这样一种总原则。如果我们把这个总的原则掌握了,要观察一切万法,要观察一切万法的空性,实际上是非常容易。
下面五蕴观察完之后,和五蕴有关的其他一些法进行观察。刹那生灭之有事法的实际无分刹那,当观察前后部分之时,就能证实它并不成立。
下面是分析这样一种刹那生灭有事法,这个有事法都是刹那生灭的。那么就它的实际,最小的一个时间单位,把时间的边际无分刹那,无分刹那和无分微尘,这个方面实际上是小乘当中这个是胜义谛了,没办法,大乘观察是空性的。就是说从色法的角度来讲的话,它是说的最小的组成部分,就是一种无分微尘;但是这些刹那生灭的色法也是刹那生灭的,所以这个最小的单位,时间方面讲应该是无分刹那,非常细微的无分刹那。有时候我们认为过去的时间已经过去了,没有了;未来的时间还没有产生,所以也没有;但是现在有一个时间,这个是实有的,就是无分刹那安立一个现在法,我们认为现在法是实有。但是我们说所谓的无分刹那也是不实有的,为什么呢?观察前后部分之时,就能证实它并不成立。
那么所谓的这个最微细的一个无分刹那,我们分析的时候,这个最小的不能再分的在时间上面的无分刹那的概念,是不是真正的实有的呢?实际上也不实有,我们就可以观察到前后部分,也就是说三个刹那,就代表过去的一个刹那、现在的一个刹那和未来的一个刹那,三个刹那。那么我们就说中间的这个刹那是实有的,我们就分析中间那个刹那有没有靠近过去法的这个部分,有没有靠近未来法的这个部分。而如果中间这个刹那又有靠近过去法的一个部分,有靠近未来法的一个部分,它自己有它自己的部分,那么这个所谓的无分刹那就分了三个部分,有靠近过去的,有靠近未来的,有它自己的。那么这个法分成了三个部分,那就不是最小的单位,它还可以分成至少有三个。
但是这个无分刹那,按照小乘的观点来讲,这个是最小再不可分的了,我们主要是通过这个方式打破他的实执。对方已经认为这个是最小的,他的执著也已经达到这个,在这个无分刹那当中,他执著达到零点了,最微细的执著就在这。所以说我们如果通过理论把无分刹那给打破的话,就能够帮助他趋入空性当中。所以我们就说这个无分刹那,有没有靠近过去,有没有靠近未来。如果有靠近过去,有靠近未来,那么实际上这个无分刹那本身它就可以分为三个部分,不可能是无分的,不可能是无分。
那么如果说是没有靠近过去,没有靠近未来,那么这个法就根本没有,这个法根本没有,或者它的法本身也不是在这个变化的。那么如果说是不靠近过去,不靠近未来的话,像这样一种法,这样一种刹那哪里有呢?它有没有生起,有没有安住,有没有毁灭的过程呢?如果是这样的话,就成无为法,不是有事法了。所以说这个地方讲观察前后部分的时候,就能证实它并不成立,真正的无分刹那,实有的无分刹那它根本没有。
当然,这些五蕴只是在未经观察的情况下似乎令人欢喜的显现,如果加以观察分析,那么粗细任何法的本体也不成立。因此我们要以无物而显现、梦幻水月等的方式来看待。那么当然了,这些粗大的五蕴,没有观察的时候,似乎令人欢喜,就是说似乎它是实有的,大家似乎能够得得到而产生欢喜的,这个方面就是一种不观察的时候似乎有。如果加以观察分析,那么粗细的任何法的本体都不成立。如果一旦分析的时候,粗大的法自不必说了,肯定得不到它的真实性质。
那至于细微到无分刹那,细微到无分微尘,这些它的本体完全不成立,都是没办法安立的。所以说我们要以无而显现、梦幻水月等的方式来看待。就现在在我们面前,在我们的眼识等面前,它必定显现了这样粗大的色法。所以说我们对于这个粗大的色法要了知这个是无而显现的,本来没有,但是通过习气、通过业而显现出来的,无而显现,就像水月一样,无而显现,就像梦境一样,无而显现,就像幻术一样,无而显现。那么还有一方面是显现到我们的心思面前的,在眼识面前是显不出来的,心思面前可以,比如说无分微尘,比如说无分刹那。
那么这个无分微尘、无分刹那,在我们眼识面前现不出来,但是在我们的心思面前、意识面前,可以知道有一个概念。那实际上我们也可以了知这个所谓无分微尘,也是无而显现,犹如梦幻水月一样。把它观成在自性当中无自性,自性当中是根本没有的。在名言当中它有这样一种如幻的显现而已。这方面就可以了解一种空性见,要通过这个方面来对待它们。
有为无为的一切法都不例外,从自身角度来说,丝毫也不成立,仅仅是凭借因缘缘起力才呈现的。下面再推知一切万法,一切有为法、无为法,一切万法也不例外的。从自身的角度来讲,丝毫不成立,不是说以他法而空的。在这个注释当中说,从自身角度来说,也就是说不是说你观待其他法你才空,它本身就是空的。所以从它自己的角度来讲,本身就是不成立,叫自空。而有为法是凭借因缘缘起而显现的,无为法是凭借有为法假立的,那这个是再再讲过很多次了。
所以有为法它自己有因缘缘起,它可以有自己的因缘缘起的显现。无为法没有因缘缘起,但是是观待有为法的假立。比如说柱子,我观待柱子,我给它安立个无柱,观待瓶子,安立个无瓶,相当于一种无柱无瓶,这些都是无事了,就是无为了。所以像这样的话,无生诸念、虚空、石女都是这样的。所以说我们可以说,有事法是观待因缘缘起显现的缘故,它自己并不自在,它没有自性的。如果有自性,不需要观待因缘,但是观待了,必须要观待因缘缘起,就说明它无自性。无事法,如果没有有事,就根本没有无事。这个方面就可以知道有事无事本身也是完全丝毫自性不成立。
对于无欺显现这一点,如果也依靠探寻真如的正理加以探究,那么就会确定这些只是受分别心主宰,以心安立为我和形形色色的法,真正成立的某法,极微许也得不到。平时在我们的说法当中,有一种名词叫做无欺显现。对于无欺显现,无欺显现实际上在《菩提》当中使用的频率比较多了。那么即便是对于所谓的无欺显现这一点,也需要观察。所谓的无欺显现,是不是在智慧面前无欺显现?是不是在任何人的对境面前都是无欺显现?并不是这样的。
我们对于名言界当中,所谓在我们眼识面前无欺显现柱子,乃至于无欺显现因果等等,这一方面的话,实际上真正依靠探寻真如的正理加以探究的时候,最后我们就可以确定,这些都是受分别心主宰,以心安立为我和形形色色的法而已。通过我们的分别心主宰之后,以我们自己的心安立:这个就是我,这个就是形形色色的法,我和它的关系是什么样的,我应该怎么怎么样做。这一方面很多很多无欺的显现,都是通过分别心来安立,而真正成立的某法,极微许也得不到。真正我们对于无欺显现,你们说哪个是无欺显现?我们说心思是无欺显现,你心思无欺显现,我就对你的心思观察,一点都得不到,极微许也得不到。如果说这个房子是无欺显现,对房子观察,从粗到细,最后一点都得不到。
所以说这个无欺显现到底最后观察来观察去呢,除了分别心认为它无欺显现之外,除了我们通过分别心的主宰安立它这个是无欺显现之外,哪里有一个无欺显现呢?而且这个所谓的无欺显现在胜义当中,在圣者思维面前,根本没有一个所谓的无欺显现,根本都不,丝毫的自性都不成立。所以这个所谓的无欺显现呢,它不观察的时候似乎是一个无欺显现,但是通过中观的真理一观察的时候呢,这个无欺显现本身它就不存在,成了虚幻了,这个无欺显现本身成了虚幻了。
所以说我们如果按照中观的标准来看一切万法,没有一个是无欺显现的,全部都是虚幻,都是虚幻的法。但是如果不用中观的理论,用世俗理论,这个当中可以分次序,把这个顺序分出来,一部分是无欺显现,一部分是虚幻的。无欺显现是哪些呢?就比较稳定的,相对来讲,众生的习气比较稳定的,山河大地、我们的这些有情界,这个是无欺显现,而石女等这些是成了虚幻了。这个方面就是不同层次当中可以安立不同的法。所以说真正在胜义面前呢,所谓的无欺显现极微许都得不到。
“当生起这种定解时,此菩萨即不以所缘的方式安住于所知万法中。”那么如果是产生这种定解的时候呢,观修这个空性的菩萨呢,就是不以所缘的方式安住于所知万法。所知万法在他面前也许还有显现,但是呢,他已经无所缘的方式了,他对于这样一切的万法不去缘取,了知一切万法是无所得的,通过这个无以所缘的方式安住在所知万法当中,自由自在地这样行持菩萨道。
“具备不住一切边的定解妙见,不住一切而行持,或者一无所住而行。由此也能通达一无所见即真见,一无所住即真住,以及一无所行即真行的所有道理。”那么这个菩萨也具备不住一切边的定解妙见。所有的有边、无边,有、无、非有非无,一切的这样一种现的边、空的边,所有的这些中边,全部都不住,全部都已经打破了所有的执著。如果具备了这样一种定解要件的话,那么不住一切而行持,或者说一无所住而行持,他可以行持布施、持戒,但是他在行持布施、持戒的时候呢,完全都是一种无所住而行持的。
这个《金刚经》当中讲得很清楚。菩萨你怎么样行持布施,通过怎么样行持布施、持戒、安忍呢?实际上通过不住一切的方式,不住一切的方式来行持,这是最殊妙的行持。而这个是在《般若经》当中在此处讲到的。而这个方面也算是种三轮体空的一种行持方式了。一切不可得当中可以行持因果,非常稀有,极其稀有的。所以说呢,由此也能够通达一无所见即是真见。什么都没见到,这是什么呢?什么都没见到,这个就是真正的见,这个就一无所见即是真见。那么我们如果觉得有一个所见,这个就不是真见。然后我们觉得我见到了空性了,或者我觉得我见到了这个显现是真实了,这个方面不是真见。真正的菩萨他一无所见的时候呢,这个是真正的见。一无所住呢,就是真的住,然后最后一无所行呢,就是真的行。所有这些菩萨道的真义精髓完全通达。
“了达轮涅诸法自性不成立,犹如幻的道理,称为后得如幻之定解。这是相似胜义时心之行境,有执著相的正见。作为初学者,熟练串习这一点相当关键。”那么下面讲这个后得如幻的定解。后得如幻的定解呢,是了达轮涅诸法自性不成立,犹如幻化。轮回的法也好,涅槃的法也好,一切诸法的自性都不成立,有显现,但是没有自性成立,都是犹如幻化一样相的自性。这个方面就是恰好是菩萨入定的后得,入定之后的后得,就是说他出定位的这个定解,就是讲这个如梦如幻,他自然安住在如梦如幻当中。
那么这种就是我们跟随这样一种如梦如幻,有显现也有空性这一部分的安立的时候呢,如果我们产生一个定解,这个叫做相似胜义定,叫单空,这个单空见,或者说叫作一种如梦如幻的见。这个方面是我们的心的行境,我的心可以思维,对于这样的空还有执著相的一种正见。那么究竟来讲呢,这个并不是一个最究竟的修法,但是作为初学来讲是最关键的。熟练这一个点,串习这一点极其关键,因为如果我们熟练了这样空性,串习这个空性,我们就能够打破实执。对于这个实有法的执著呢,通过空性的执著打破。而空性的执著呢,最后通过缘起打破,这个方面是一步一步这样可以打破的。
真正实相究竟义中,自性不成立和如幻等等随行语言、分别心的一切行境,都是分别假立的法,也都属于世俗法和虚假法。那么如果观在真正的实相究竟义当中呢,所谓的没有自性或者自性不成立这种法语,或者如梦如幻的这种法语,等等的这些随行语言,随行分别心的一切行境,就是通过语言能够表达的,通过分别心能够衡量的一切行境,都是分别假立的法。什么分别假立的法呢?是为了打破这样一种自性实有,为了打破这种实执,安立这个自性不成立。而为了打破人们认为这样法是实有的,我们就安立它是如幻如梦的法。
所以实际上它是有所对治的,所以说这个方面是分别假立的法,也都是属于世俗法和虚假法。实际上是通过分别心去除分别心的一种方式,以幻除幻的方式,它还是一种方便,它仍然是一种方便。所以说分别心,前面这种实有的分别心,我通过什么样的分别心去打破?我通过空性的分别心,我通过自性不成立的分别心打破,我通过如梦如幻的分别心打破。所以后面这种也是分别,通过空性的分别去打破实有的分别,而通过幻化去对治另外一种幻化,这个方面是一种分别心的观待法,所以说也是属于世俗法,究竟来讲是属于虚假的。
而究竟胜义的本体是不虚假的法性真性。那么究竟胜义谛的本体呢,它绝对不是虚假的,它应该是法性的真性,它是一种无为法,不是依分别心能够缘知的。为此把显现空性分别称为世俗胜义。是因为这个道理的缘故呢,所以说把显现空性分别称为世俗胜义。那什么意思呢?跟随前面这一段话的意思,它这个意义分析下来的时候呢,因为所谓的这样一种,这个可以说是显现法,如梦如幻的显现,自性不成立显现等等,它随行语言、分别心,它是虚假的缘故,世俗法的缘故,所以说把这个显现称之为世俗。
那么究竟胜义的空性呢,它是不虚假的法性真如,所以把空性称之为胜义。从这个方面也可以了知。而一切法无二的法界真实胜义,是依靠各别自证的智慧所了悟的,超越语言分别的一切行境,是入定的行境。
那么下面就是着重地来介绍真正的般若佛母。真正的法界真实的胜义是什么呢?一切法无二的法界真实胜义,依靠各别自证的智慧了悟。那么依靠各别自证的智慧了悟,了悟的对象是法界真实义。这方面就把它的真实义的能知所知,或者它的境和有已经讲得很清楚了,完全简别了前面世俗谛当中的法。
世俗谛当中的法呢,它所了别的法就是讲世俗法和虚假法,它是属于一种分别心的行境嘛。能了别的是什么呢?能了别的是心识,能了别的是意识的本体。而真实胜义当中它所了别的是法界真实胜义谛,能了别或能够了知的就是各别自证的智慧,这二者之间是完全不相同。超越了语言分别的一切行境,就是入定的行境。
那么语言分别是心的行境,那么超越这个之后呢,就是安住在无分别智当中,这个是属于入定的行境的。诸法本来无生无灭、无取无舍,以平等性的本体如虚空界般显现,这是三世如来及菩萨的伟大佛母,是法界无生的实相,是自性光明,胜义菩提心的本体,也是万法的究竟精华。
那么一切诸法本来是无生无灭、无取无舍的,那么不管我们证悟不证悟,反正这万法无生无灭、无取无舍的本性就是这样安住着。以平等性的本体犹如虚空一样,犹如虚空一般显现,这个就是三世如来和菩萨的这种伟大的佛母,就是这样一种空性。因为你如果证悟了这样的空性,你就可以获得圣果;那么如果你不证悟就没办法。所以说,佛和菩萨因为是圆满地证悟了空性的缘故,所以说是出生佛和菩萨的,也是说在无生无灭的究竟体相,就是这些佛菩萨的伟大佛母。
这个方面呢,也是法界无生的实相,也是自性光明胜义菩提心的本体。所以说我们讲胜义菩提心,它不是这样一种分别智慧,而是一种无分别智慧的自性,完全是了悟空性的本体的,也是万法的究竟精华。所以它这个万法的显现这一部分呢,并不是它的精华,因为它它是变异的,或者就是说这样一种显现法它是一种无常的自性,不是它的精华。那么一切万法的体性本来无自性,无生无灭的这个自性才是一切万法的究竟精华,它的实相。所以通过对此理毫不怀疑地定解而趋入,无论如何都是至关重要的。
那么虽然这样一种无分别智的自性呢,不是我们的分别心真正能够了解的,但是现在呢,我们可以通过很多很多的方便教证理证呢,通过对此理毫不怀疑的定解而趋入,我们就可以通过学习了义的观察方式,怎么样去观察,怎么样趋入,产生定解,无论如何都是至关重要的。这个方面也是讲到了最主要的是学习这样一种殊胜的理论,掌握这样一种论证理论非常关键。
《罗睺罗赞般若颂》中云:“无有言思智慧度,无生无灭虚空性,各别自证此行境,敬礼三世诸佛母。”那么有一个颂词呢,是罗睺罗赞般若佛母的这样一种颂词,有些地方讲是一个经典,那么这个也是很著名的一个颂词,平时在修很多法之前都要念的,不过《心经》回遮的前面呢,也是有这样一种颂词。
那么这样一种颂词就是在讲“无有言思智慧度”,实际上这样一种智慧度呢,是超越了言思的无分别智慧的行境。无生无灭,这个是它的对境。那它所证悟的本体是什么呢?它所证悟的本体是无生无灭、犹如虚空一样的体性。那么这样一种虚空一样的体性呢,是各别自证智慧的行境,而不是分别心的一种行境。它必定是各别自证的一种,这个完全了悟清正、促正的这种行境。这方面就是讲到了殊胜的这种空性的修法。“敬礼三世诸佛母”,所以要对这样一种三世一切诸佛的佛母呢,恭恭敬敬地敬礼。
如《中观根本慧论》中也说,就是《中论》,那么《中论》十八品当中,讲精华品当中也是讲这个颂词,《中论》也说:“自知不随他,寂灭无戏论,无异无分别,是名真如相。”
那么在这个当中呢,讲到了这五种体性来表示真如,来表示真如。那么实际上在表示真如的时候呢,也没有是通过表诠的方式来表述,它是通过遮诠的方式来表述的。第一个就是“自知不随他”。那么自知不随他这意思就是说,你真正要了悟真如呢,你必须要一种自证自知。不随他,那么这个他是什么呢?这个他呢,就是说是一个广义的他,不单单是一个人叫他,实际上呢,其他的语言、其他的推理呢,这因明当中的三相推理方式都叫他。也就是通过教典、通过这样因明的推理,是不是真的能够趋入呢?
不随他,没有办法跟随这种方式而趋入,因为这些都是分别心,都是分别心的境界。你必须要只是以这个作为方便桥梁,你去体悟。这个要求的第一个条件呢,“自知不随他”,是没有办法完全依靠教典而了知的。教典能够作为一种指引、一种方便、一种桥梁、一种船的作用。但是呢,真正你要了知这样一种事,还是必须要自证,那么这个是第一个。
第二个就是寂灭。那寂灭什么呢?寂灭一切边,有、无、是非的一切边全部寂灭。如果你还有落入于一个边,那你不是真如。所以说这个寂灭一切边呢,也是第二个真如的相。
第三个无戏论。这个无戏论是一个特别的,不是说其他的戏论,它特别所指的,那么是什么戏论呢?此处的戏论就是语言的戏论,就是语言的戏论,没有语言的戏论,你不是通过语言的戏论能够了知的,所以说叫无戏论。因为前面一个寂灭一切边和戏论有的时候意义有相似的,但是后面这个无戏论的戏论呢,它是专指语言戏论而言的,专指语言戏论。前面是讲一切边,后面专指没有语言戏论。
第四个就是无异。无异的意思是什么?这个异呢,就是在显现上面呢,它有差别法,这个异就是差别法的意思,比如五蕴、十二处、十八界,它很多很多差别法,但是在实相当中都是平等的。这个无异,你必须要证悟这样一种平等性。你不能说:“我真如的空啊,比瓶子的空、其他的空别致”,像这样的话就是还有差别,这个不行的。实际上真如当中它是平等性的,无异的。
最后就是无分别,第五个相就是无分别,根本不是分别心,根本不是分别的自性,则名真如相。遣除了这个五种法,就叫真如,就相当于弥勒菩萨在《辨法法性论》当中讲无分别智一样。遣除五种歧途,这个无分别智从正面没办法描述的,而从遮除五种歧途,你把这五种歧途遮住了,这个叫做无分别智。这个地方也是一样的,你把五种它的歧途遮住了,这个叫做真如。你说正面去描绘真如,怎么描绘?描绘不了,只有把众生他内心当中的这样一种执著相、障碍,一个一个打破掉,这个不是,那个也不是,诶,最后这个就是真如,就是这样一个意思。说是要遮诠,不是表诠,不是从正面来讲的,是从遮破的方式来诠表它的这样一种实相,叫做遮诠。
入定于这样甚深法性中的瑜伽行者,无有任何执取的法,完全去除心识行境的一切所缘和戏论网,依靠具足全无执著相的智慧,也就是一切相之最的自性光明或自然本智,而证得一切善逝大菩提。
那么这样一种境界,菩萨能够入定的这样一种甚深的法性当中,这个瑜伽行者他是没有任何执法的,如果有执法的,没有办法入定。如果能够入在这个甚深的法性当中,绝对没有任何执著心的。所以说他已完全去除了心识行境的一切所缘和一切戏论网,依靠具足全无执著相的智慧,也就是一切相的最的、一切相之最的自性光明或者自然本智,而能够证得一切善逝大菩提。
此处稍微详加解释,以下行文中出现关于遮破色等的所有内容,也要这样来理解。那么这个当中呢,是最先出现色无,就是说是这个,是,色无、色无,想行识等等,像这样一种词句嘛,所以麦彭仁波切呢就是详加解释了。下面的行文当中还会出现遮破色等所有内容,也没有广讲,就按照这个地方所讲的内容去类推就可以了,也要这样来理解。
好,今天讲到这里,免。
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