般若摄颂（2009） 第6课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续辅导《般若摄颂》，《般若摄颂》的注释吧。以前上师也是，一喜上师是要求辅导《般若摄颂》的注释。所以说一方面我们在辅导颂词，一方面也把注释顺便辅导。

那么现在这个《般若摄颂》当中，我首先讲的主要是菩萨行者这样一种身心的差别，比如说是行者的身份。那么修行者的身份，前面讲的是证悟的差别，对于证悟的这种基、道和果，已经做了分析和观察。

今天讲的是第二个科判，善知识之差别。善知识的差别，实际上它的意义就是说，一个行者，他依止善知识和不依止善知识，那有很大的差别。或者就是说所依止的善知识，从外和内来进行区别，也就是说有外的善知识，有内的善知识，或者叫做外摄持和内摄持。在这个其他地方也叫做外上师和内上师。

善知识的差别科判分了第一是所立，第二是所破。所立的科判当中，主要是宣说外摄持和内摄持的意思。也就是说如果行者具备了这样一种内外的上师的话，他听闻佛法就不会有畏惧，就会直接趋入到般若法义当中去。所破就是反过来，如果没有依止善知识，而依止了恶友，内相续当中的这些种性没有成熟的话，那么相续就会被摧毁掉。就从所立和所破两个方面讲了。

第一是所立，所立在颂词当中讲：具善知识具胜观，闻诸佛母全无惧。

那么第一句当中，具善知识和具胜观，就讲到了外摄持和内摄持，或者叫做外上师和内上师二者之间的差别。

首先，具善知识这四个字，就是讲具足外摄持，具足外面的上师。具胜观就是讲内摄持，就是说具有胜观，具有内摄持，具有内在的上师。

具有善知识的意思，主要是讲一个大乘的菩提心菩萨，你必须要依止善知识。这种善知识实际上是显现在外在的，他在外面摄受你，给你宣讲正法，规范你的行为。所以说这个方面就是平常我们意义上所讲到依止的上师的意思，在此处叫做外摄持。

对于这种上师，对于这种善知识，下面有讲过，他要具备这样一种通过智慧来说明一切万法无自性，或者能够指点你修持正法，像这样一种殊胜的功德就是必须要具备的。上师在讲解具善知识这句话的时候，也是提到相关论典当中对于外在的上师的这样一种要求：第一个是必须自己对于大乘的教义无有恐怖，无有畏惧，像这样的话就是通达大乘的教义；第二个方面是要对于其他众生宣说这样一种法，以宣讲空性的含义；第三个意思是必须要善巧地断除六度的违品。如果具备这样一种条件、功德的话，他就可以称之为善知识。这个方面就是真实的善知识，而不是假的善知识。这个方面是从外在的因缘讲的。

具胜观，也就是说内上师。内上师就是平时我们大乘的种性，大乘的种性苏醒是非常重要的，那么此处是从具有胜观来讲的。具有胜观从它的直接意义来说，具胜观就是讲具备了知一切万法空性的道理、了知一切万法无自性的智慧。从间接意义上来讲的话，也具备悲心。因为一个大乘人，他相续苏醒的标志是具备悲心，也具备智慧。具备悲心或者讲具备菩提心，像这样的话就可以求佛果；如果说是具备了了知一切万法无自性的智慧的话，他能够善巧地修持清净的资粮。所以说具胜观主要从内在的条件、内在的上师来讲的时候，修行者必须要具备悲心和具备清净的智慧。

如果具备了这样一种外上师和内上师，闻诸佛母全无惧。菩萨闻听到了一切佛母波罗蜜多，就是说般若经的这样一种内涵的时候，完全不会有恐惧。实际上完全没有恐惧，就是从另外一个角度来讲，他就完全能够接受，能够欢喜地趋入，没有怀疑地趋入。这个方面就是讲到一个菩萨修持大乘道的一切条件已经完全成熟了。所以此处讲到了这样一种外善知识和内善知识。

我们学习过《定解宝灯论》，其实在讲第二个问题的时候，就讲到了大乘和小乘之间，证悟法我空性有没有差别。我们当然说大乘菩萨证悟的这样一种空性是很圆满的，小乘的罗汉他证悟的空性是不圆满的。原因是什么呢？其中一个很大的原因，就是内外因缘不具备。

小乘的这些修行者之所以没有办法圆满地证悟法我空性、没办法修持的原因，第一他外在的善知识不具备，因为他依止的上师都是给他宣说人无我有，也就是个人我是不存在的，一切的法是存在的。他的上师就是这样摄受他的，就是这样给他教导的，所以说他外在的上师这个条件不具备。第二个，内在的上师的因缘也缺乏了，因为他自己相续当中只求自己解脱，对于超过人我空以外的这样一种教义不感兴趣，所以这个方面就是内在的上师也不具备，我们就说小乘他的证悟不圆满。

大乘的证悟圆满，其中有很多条件。条件当中第一个就是讲具备了菩萨上师，他的善知识方面能够教导他发菩提心，能够教导他了知一切万法无自性，这个外在的上师已经具备了。内在的上师，大乘的种性也苏醒了，想要成就佛果，愿意度化众生，或者就是说对于一切万法无自性的这样一种教义非常感兴趣。只要这样一种内外因缘具备的缘故，这样一种内外上师具备的缘故，大乘的菩萨才能够接触到，能够抉择，能够修行，能够证悟圆满的法我空性。原因也就是在这个地方。所以说这样一种菩萨如果具有善知识的话，从所立方面讲，他听到的法门就不会恐怖了。

由于一切菩萨具足外内摄持的缘故，于胜乘之道中不会退失。那么因为一切发了菩提心的菩萨，他具足外内摄持。外摄持和内摄持呢，讲这个上师，摄持呢，就是通过一般的汉译翻译的，那么这个摄持就是我们科判当中的善知识的意思。外摄持就是叫外面的善知识，内摄持叫里面的善知识。所以说通过外和内的上师善知识摄受的缘故，菩萨在胜乘之道当中不会退失，这个是非常关键的。实际上我们处在修道过程当中的话，退失的因缘很多，很多人最初是入了胜乘，这个胜乘就是叫大乘之道嘛。

那么最初的时候入了大乘，后面从大乘道当中退失的，有的人是糊里糊涂地就退失了，不知道这样一种什么原因。有些人在入的时候呢，就没有入真正的大乘，形象上入了大乘，那么退的时候也是很糊涂的，这个方面也有这样一种情况。但是现在我们已经有机会接触到了这样一种殊胜的胜乘的教法，对于大乘的发心，它的这样一种修行的道，还有它的果呢，有一些了知，有些了知的时候，这个时候我们就要想方设法让自己在大乘道当中不退失。那么在大乘道当中不退失的原因是什么呢？此处就讲到了其中一种原因，我们如果要想在大乘道中不退失的话，必须要具备外内的善知识。

下面讲菩萨不退失的原因，为什么呢？因为他们既具备外摄持，以智慧指明万法无有自性，也方便宣说一切善根回向遍知的智慧之善知识。这个是讲第一个具有外摄持。菩萨具有外摄持，就是讲外面的善知识，他是个大乘的上师，这种大乘的上师呢，能够通过智慧来指明万法无有自性。比如说上师给我们讲《中论》，给我们讲《入中论》等等，就是通过他的智慧来开明阐释，让我们了知一切万法是如是如是的，一切万法都是无有自性的。

通过上师善巧的指引呢，我们的智慧通过上师的智慧，慢慢慢慢就能够了知一切万法无有自性的道理，这个方面就是一种捷径。为什么是捷径呢？如果要通过自己的力量慢慢慢慢去琢磨的话，几乎是没有可能了知一切万法无自性的空性的。世界上这么多聪明的学者，这么多聪明的科学家，实际上真正说是了知内外一切万法，外面的物质和里面的心，乃至于平时我们所执著的这个我，实际上都是无自性的，都是缘起性空的，几乎没人做得到。

所以说像这样我们就必须要通过走捷径的方式，上师他已经证悟了万法无自性，他在给我们引导的时候呢，就直接首先把这样一种空基给我们指出来。空基有什么呢？空基就是说包括你的身体，还有就是外面的山河大地等等这一切万法的色法；还有呢，就是说你能够起心动念的这种心；然后再有就是平时你所执著的这个我，这一切从色法到一切执著之间，这个叫空基。我们首先要知道了这些都是要空的法，首先就是把这样一种自己要证悟的空基了知了。了知之后呢，上师再一步地指点，实际上这些万法是无自性的。

对于色法呢，就可以通过离一多因、缘起因等等，或者从粗大到细微，然后破微尘的方式，让我们知道这样一种色法的确是无自性的。对于心法呢，也是通过这样一种方式，缘起因等等来观察无自性，通过观待因来了知无自性。反正要通过很多方法来指明一切万法都是无有自性的。通过依止上师一段时间之后呢，我们自己就能够逐渐逐渐地掌握了知一切万法无有自性的道理，这个就是依止外上师的殊胜之处。

这是第一个呢，通过智慧来让我们了知一切万法无有自性，一切万法打空了这一部分。第二个呢，是以方便宣说一切善根回向遍知的智慧之因。就是说通过方便来宣说你所修集的一切善根，包括你通过这样一种智慧来抉择一切万法无自性这个善根在内的所有善根，必须要善巧地回向。那么怎么才称之为善巧回向呢？就是说回向遍知的佛果智慧，这个才是善巧回向。否则如果你只是回向今生今世当中升官发财，这个不是善巧回向；你回向后世生天，不是善巧回向。

只有把一切善根回向一切众生，让一切众生都能够得到遍知智慧，这个才是善巧的回向。通过这样回向呢，这样一种善根才能够最大利益地发挥它的作用，最大程度地发挥它的作用。因为一切众生是无限的，佛果也是无限的，所以这个方面也是一切众生的终极目的。如果把善根能够这样回向的话，这种善根就完全变得非常有利益了，这个叫做最善巧的回向，这个也是上师善知识才给我们指点的。因为一般的众生相对他们都有这样一种执著呢，他就觉得这个善根，我辛辛苦苦地修了善根，当然理所应当应该归我，应该归我所有，我来使用它，我有权支配它。

但是上师就说你这样不行，你这样做回向是一种狭隘的回向，你这样的回向是一种有毒的回向，不清净的回向。所以说你应该放弃自我，把这个善根回向众生，把这个善根回向佛果。通过上师一次又一次、一遍又一遍地给我们纠正之后呢，现在很多道友都已经懂得了要把善根回向一切众生的道理，这个方面就完全来自于上师善知识。

所以说通过智慧来指明万法无有自性，通过方便来宣说一切善根应该回向佛果，这方面的善知识呢，实际上在一个菩萨修行大乘道的过程当中是必不可少的。所以说如果我们长期地依止善知识的话，那么我们的见和我们的行就不会出很多问题。为什么呢？因为我们在修道过程当中，由于作为一个初学者来讲，他的见解、他的行为多多少少都要受他以前习气的左右、支配、影响，那么这个时候就需要有一个殊胜的对境来做参照。我们从一个角度来讲就说参照，那当然我们就依止上师，我们是从上师那个地方来接受教言，这个是一个部分。第二个部分呢，一个修学者他必须有一个榜样，必须有一个目标，必须要有一个参照。那么上师呢，就是一个参照。我们经常依止上师，我们就可以看了，上师他怎么走路的，上师他怎么说话的，上师他怎么做事情的，上师他怎么去修行的。

而在这个方面，实际上我们就在不知不觉当中，就可以通过上师这个参照，纠正自己不良的发心，纠正自己不良的行为。在《经庄严论》当中打比喻讲，就像一支很弯的箭。那么要把这样一支很弯的箭让它变得笔直的话，怎么办呢？那就需要长时间地调整它。首先用水泡，泡了之后把这个箭绑在一个笔直的木头上面，绑一段时间之后把它取下来，又泡又烤，然后又绑。通过长时间地这样纠正之后，最后这个箭就会变得笔直，弯曲的箭会变得笔直。

现在我们的心是弯弯曲曲的，那么要让我们这个弯弯曲曲的心变得笔直，要让我们这个弯弯曲曲的心和笔直的道相应，那就必须通过不断地修行来纠正自己。听上师的教言，自己的一切行为以上师为标准去改正，慢慢就能够把我们的心不知不觉地调整过来。当然这个时间不可能短，就像调这支箭一样，时间短是调不过来的，因为它弯曲的时间太长了。我们平时就可以发现，一根木条如果长期处于畸形状态，长时间被其他的重物所压的话，你取出来的时候一看，它已经弯曲得不成样子了。

如果我们想马上把它弄直，使劲一般就断了，这就是欲速则不达的道理。所以说我们现在想要马上把我们的心调整到道上面，一着急了反而会……很多时候这个时候一急，它就会从道当中退失。所以这个方面是必须要具备一种长期依止的心。为什么有时候说你依止上师、依止善知识必须要长期依止，原因也就在这个地方。只有长期慢慢地调整，我们的心才逐渐逐渐和道相应。

所以上师要做的事情，也是在这个长时间当中调整。上师他对我们以很大的悲心想要调化我们，但是在这个当中，我们以前再三重复过一个问题，就是上师要调化我们，我们也要有意识地配合上师的调化。如果上师一个人在这儿发悲心调化我们，但是我们自己不配合，你说一套，我做另外一套，不上心，上师的教言不去执行，或者不想长期地依止上师，因为调化众生也是一个因缘法，必须要因缘俱全才能够达到这样一种现象，才能真正做到这样一种事情。所以说自己如果不配合也不行。

要配合上师，我们自己就像一个病人要配合医生一样，医生给你开药，你必须也要配合他，最后你的病才能治好。所以如果就医生一个人给你开药，你自己不配合的话，你的病也不容易好。所以现在我们作为一个病人来讲，如果不配合上师的这样一种教言教法的话，最终还是无法调伏的。其中一个就是你必须要有一个长期依止上师的观念，这非常重要。

我们讲这个原因，就是很多人在依止过程当中，通过外面的障碍，一些非人、一些恶友，还有通过内在的障碍，内心当中一些根深蒂固的习气作怪，所以依止上师一段时间之后就离开了。离开实际上对自己没有好处，没什么好处。我们通过长期观察的时候，的确是这样。所以上师也是给我们说，如果你要依止上师，甚至要得到一种调伏的话，这个时间绝对不能短，长期依止的心是必不可少的。

如果自己长期依止之后，自己的心就逐渐逐渐能够和道相应，和上师相应。上师是法，所以说如果我们和上师相应了，就代表我们和法相应了。和法相应，我们的心就变成了法。如果我们的心变成了法，那么其他的非法的东西，很多非理作意，很多业力，很多业障，这些和法不相应的东西就全部清净掉了。通过这个方式慢慢慢慢地转变，抛弃内心当中的很多不如法的状态，这个叫做修行，这个叫修法，这个叫做和上师相应。我们说什么样叫和上师相应？就通过这个方式和上师相应，因为上师是法，代表了佛法僧三宝。上师是一个法的标准，我们就要达到上师这个标准。所以在这方面，修上师瑜伽也好，依止上师也好，都是让我们相续达到这样一种状态，达到这样的境界。

所以我们时间长依止上师，我们说上师的加持入于弟子的心，或者说是完全使弟子的相续变成了法的状态，都是通过这样的方式。上师具备这样的条件，我们就依止他，主要就是从这个角度，而不是说我单单从上师这个地方得到一种法。得到一种法是踏入解脱道的第一步而已。你得到了一个法又怎么样呢？得到一个法，有些人想：得到一个法我就可以修了。但是完全靠自己的力量去修行，这样一种力量非常薄弱。所以一方面从上师这个地方得到教法，每天在不停地得到教法；一方面通过依止上师改正自己的很多行为，尤其是长时间依止上师的话，对上师有一种畏惧心，不敢造罪业，谨慎自己的身口意。

很多时候我们在具有功德的上师面前，我们都觉得很害怕。为什么很害怕呢？我们就觉得在上师面前一个坏念头都不敢起，因为我们知道上师是一个证悟者，上师是一个菩萨，他就是能够无碍地了知我的相续。如果我产生一个阴暗的坏念头，如果产生一个邪见，那是非常害怕的，上师肯定会知道。自然而然就会有这样一种心态。那么如果是长期这样的话，实际上就能够达到一种校正自己相续的能力。如果你不在上师身边，你为所欲为，反正上师也不在，因为有对境现前和没有对境现前，这个还是有差别的。从生烦恼的角度来讲，对境现前和对境不现前有差别；从修行正法生起惭愧心的角度来讲，在上师身边和不在上师身边有很大的差别。所以我们就通过这样的方式，一方面自己修行，一方面经常依止上师的话，就能够多管齐下，帮助自己强制性地改正很多很多不如法的行为。

实际上，我们修法要度过一些所谓的危险期。度过危险期，说是刚刚修道、刚刚入道的时候，这个是最危险的。我们还没有真正入到大乘的资粮道，没有入到大乘资粮道，这个过程当中是最危险的时候。那么这个时候就需要有一个引导者，就像我们要穿越一片危险的森林，穿越一片墓地，我们很害怕，如果旁边有一个勇士护送我们的话，我们就不会太害怕，就会顺利地度过这个危险地段。同样的道理，我们现在是处于修法的危险期，如果有人扶持着，我们就可以往前走；

如果离开这个引导者，我们就会倒下去，很多时候都会这样。所以在这种情况之下，依止上师的重要性就更加明确了。这个方面我们需要再去思考这个问题，如果不去好好思考，内心当中对这个问题不会产生一个很坚固的定解的话，当外内的违缘显现的时候，自己没有办法把持住自己，很容易就在道当中退失了，实际上最后吃亏的也只有自己。这个方面，我们依止上师的必要性很大很大。

下面又是讲内摄持。这个持舍应该换个次序，“又具足内摄持”应该放在前面，“而自己渴求遍智的心和三轮清净的胜观”。所谓的内摄持，也就是内在的上师，就是自己从自己的相续方面有一种渴求获得遍智的心，这个就是一种想成佛的心，这个非常关键。想成佛的心也是菩提心，有的时候是安立成悲心方面的。和三轮清净的胜观，这个讲殊胜的智慧。对于这个三轮，能作、所作的作业，这三轮完全都是无自性的、清净的胜观部分必须要生起来。所以一个是求佛的心，一个是清净的智慧，这个就是内在必须要具备的一种素质，一个菩萨内在必须要具备的素质。这个是内在的上师，我们说一种大乘的种性，或者说一种大乘的善根，这个地方都可以安立。一旦具备了外面的很殊胜的上师，甚而很优秀的上师在外面引导我们，我们里面也是产生了这样一种殊胜的条件。

下面讲这样的行者，听闻到一切佛陀之生母、甚深般若波罗蜜多而全无畏惧，完全能接受般若教义、般若真义。这样的行者能够在听闻到一切佛陀生母的时候、一切佛母的时候，甚深波罗蜜多的教义能够全无畏惧，完全能够接受，这说明这个行者已经完全地变成了法器了。实际上有的时候我们和法不相应，不是说法有什么问题，而是说我们自己还不是一个真正堪能接受这个法的法器。所以有的时候我们会觉得不相应，就觉得怎么怎么样。我们讲大圆满的教法很高，以及空性的教言很高，但是我们没有办法相应的原因，主要就是说我们自己还不是法器。所以当我们发现自己不是法器的时候，这个时候不是自暴自弃，不是发牢骚、生邪见，而是必须要调整自己、提升自己，让自己在最短的时间当中成为一种法器，这个方面是最关键的。

从外在的上师来讲，在座的所有道友都有机会依止殊胜的上师，那么都是适合我们的。所以从外面的条件来讲，一个都不缺，现在就是看我们内在的条件是不是具备了，有没有想要成佛的心，有没有一种清净的胜观的智慧。如果有了，就成了一个法器了。如果以法器去修正法，很快就能相应。如果我们还没有这样想求佛的心的话，就必须要通过不断地改正来改变自己的相续。或者现在我是个钝根、下根，通过修法的炼根，从下根变成上根，从钝根变成上根，这个时候上师要求我们修世间之心。

生起世间之心是让我们的相续成熟的第一步。怎么样通过修暇满难得、寿命无常等等来入正法，这个就是第一步。我们要通过这样修世间之心，让我的心变成解脱者的状态，真正是一个求解脱者的状态。第二个方面就是在出离心的基础上再修菩提心，这个时候就能够生起一种渴求获得遍智的心。此处所讲到的渴求获得遍智的心，就是想成佛的心，它必定是在出离心的基础上，一种真正为了度化众生愿成佛的心，这个菩提心，这一句当中讲的，我们慢慢就可以具备了。

所以这样这种法的状态，还有修行这个法的修法，实际上我们已经掌握了，掌握之后自己付出修行的话，慢慢就可以达到这种标准条件。三轮清净的胜观，通过学习中观就可以达到，通过学习《中论》、现在我们学习的《中观庄严论》等等，通过掌握这样的教义，就能够真正地生起一种三轮清净、一切三轮不执著的清净胜观智慧。通过方方面面的努力，我们就可以变成这样一种行者，就会变成这样的法器了。

如果这样的话，我们就具足了外内的善知识。还有一个问题，现在我们在修学的时候，千万不要有一种拖沓的心，因为这样一种内外因缘具备，它也是一种有为法，也是一种无常的法。如果现在我们已经具备了因缘的时候不去努力，散散漫漫地度过，一旦这个因缘一错过，那就得不偿失了。外在的善知识也是这样的，不是说我们能够想要依止多久就依止多久的，上师显现在世间上面，主要是观待众生的条件和相续。所以从外善知识来讲的话，也是无常的。

从内在的修法的心来讲，现在我们有一种想上进的心，很难得，所以要抓住这样一种心作为基础，然后进一步地让它生欢，进一步地巩固。现在外面的上师也有，里面也有这样一种条件的时候，就应该抓住这个条件好好修，千万不要想现在可以放松一下，以后再修法，以后再好好地依止上师，千万不要有这种想法，这种想法是最可怕的一种想法。有了这种条件的时候，也应该珍惜这种条件。

所以上师说呢，你在佛学院当中，你闻思就好好闻思，你抓紧这个时间闻思；你要修行就好好修行，要发心好好发心。像这样实际上都是说明一个问题：现在是最好的时间，如果错过了这个时间，不一定在以后再有这样一种机会了，不一定有这样机会。

所以有的时候我们在做一件事情的时候，就不要说我手上做的这个事情，我手上正在做的这个事情，我的脑袋在想另外一个事情，这个时候把这个事情是做不好的。一方面我们现在是在闻思，但是呢，在脑海当中在胡思乱想，把这个精力不放在这上面，像这样的话，很多很多的时间就在这当中慢慢地浪费掉了。做什么事情就努力地把这个事情专心专意地做好，做好的话，即便不成功也没有遗憾，即便不成功也没有遗憾，因为自己努力了，付出了。所以像这样的话，现在我们在做这个事情的时候，应该努力地把这个事情做好，就说是在听课的时候努力听，听完之后下去该复习、该看的就努力去看，该背的努力去背，像这样把这些努力做好了的话，最后不会遗憾的。

那么下面是讲第二个所破。

“谁依恶友仰仗他，彼如新罐触水毁。”

那么这个方面从反方面讲的时候呢，如果不具备善知识，谁依恶友，哪个菩萨如果他依靠了一个恶友，或者自己的相续没有成熟，仰仗他人，仰仗他人就是说你不依止上师而去仰仗他人，也不依止内在的智慧去仰仗他人，像这样的话，这个人犹如新罐一样。这个新罐就是说刚刚变成一个罐的形象，还是一个泥土的状态，杂七八糟的一个罐子，它还没有通过火来烧，没有让它变成坚固，所以说一触水，一接触、一装水马上就毁掉了，就是这样子。

所以说很多初学菩萨的相续犹如新罐一样，犹如新罐一样。这样一种相续如果接触了不好的环境，接触到了不好的这样一种恶友，马上就会毁坏，马上就会毁坏。所以说从所破的角度来讲，我们应该知道这个违缘是什么，必须要了知违缘。

阿底峡尊者讲，对于初学的菩萨来讲，最大的怨敌就是恶友，最大的怨敌就是恶友。那么一个恶友到底是怎么样的呢？这个恶友的条件下面讲了，他主要是对于大乘的意义不能接受、经常诽谤的这种人，就叫做恶友；而对于这样的大乘有仇恨心的人，这个方面就叫恶友。那么谁依止恶友呢，或者依仗他人的话，就犹如新罐一样，一接触水就毁坏了。

与刚刚所说的内容恰恰相反，任何初学者依止诽谤圣乘之恶友，这个是第一个。

然后第二个呢，就是任何的一个初学者。那么这个初学者实际上有的时候我们觉得我们已经出家十年了，或者皈依了十五年了，我应该不是初学者的。但是呢，这个是不是初学者，倒不一定是通过你的出家时间十几年、二十几年这个方面来判断的。第一个呢，如果你出家十几年、二十年，你皈依了十几年、二十年，但是你的相续还是很生疏的话，对于这个法义没有真正地去掌握的话，仍然是一个初学。有些时候他把是不是已经入道了来作为是不是初学者，那么没有入道之前全都是初学者。

还有第二个角度来讲的话，十几年观待菩萨的这样一种长期修学来讲太短了，只是一个刹那而已。菩萨要三无数劫嘛，现在从这个角度来讲的话，实际上学法几年、十几年根本不是能够傲慢的一个资本。所以说十几年可以完全安立成初学者。

当然，有些人一入道，一接触佛法，马上他就能够和道相应，马上就能够产生道的功德，这个方面不一定是从他时间方面来判断的。所以很多时候，如果我们的心还容易被外境所转变、所引诱的话，那就是一个标标准准的初学者的一种相，已经具备了初学者的相了，他的法相已经具备了，所以说这种相续就叫初学者。那么我们看我们的心呢，我们的心实际上是非常容易被外境所转变的，很容易被外境所转变，所以像这样我们就是一个初学者。

那么我们作为一个初学者，如果依止诽谤圣乘之恶友——有些人呢，对于圣乘，就是对于大乘的这样一种发菩提心也好，大乘的这样一种空性也好，有一种恶视的心，有一种诽谤的心，有一种敌视的心。像这样的话，如果我们依止这种恶友，就会受到他的这样一种影响。他因为经常在你耳边说大乘不好，大乘非佛说，然后你不要这样发心，这个空性是不合理的，等等等等。像这样你刚开始的时候也许听不进去，但时间一长之后呢，慢慢慢慢就会受到影响了，这个时候就会转而就去诽谤大乘，就会诽谤大乘。所以像这样的话，也有这种情况，也是有这样的情况的。

而且呢，这些恶友呢，他会使用一些似是而非的根据，使用一些似是而非的根据，如果你没有一个智慧，你一看到他这种似是而非的根据的时候呢，哦，你就想，哦，这个有道理，的的确确是这样的，像这样的话就会转变了。但是大乘的教义必定是一个不可思议的地方，所以有的时候呢，你觉得这个不合理，那实际上是因为自己的智慧不够的缘故，而不是说真正这个法不合理。

所以说如果我们长期依止这样恶友的话，我们的心就会从大乘当中退失，而一个菩萨从大乘当中退失是最可悲的一种结果。那么在其他的地方，在《经集论》当中也是这样讲过的，上师前段时间也是这样讲过的，在讲《净土教言》的时候也是这样讲过的。实际上一个菩萨他堕地狱都不是很可怕的，因为他内心当中如果没有舍弃利他的悲心，他堕地狱不可怕；但是如果一个菩萨他自己舍弃了利他心，从大乘当中退失，这个是最可悲的一种结果，他的相续已经完全失毁掉了。

所以说我们依止这样诽谤圣乘之恶友呢，像这样的话，很容易从大乘当中退失，损失掉最宝贵的这样一种殊胜的财富。有些恶友他就是这样的。但是有的时候我们要注意，所接触的这种恶友的话，很多时候在我们面前显现一种让我们乐意的相，让我们乐意的相，有的时候是因为他的谈吐非常的自在，很洒脱。

我们一看的时候，这个人好像是第一感觉很好，像这样的话就是有一种想要亲近他的心，我们对他的这样一种防范的心就没有了。当然如果真正一开始就显现一个非常恶的相，我们倒不一定想要去接近他的。但是很多时候这个恶友，这个恶魔，他化现了这样的恶友呢，是能够让我们乐意的，你内心当中对什么有兴趣，他就给你显现一个让你感兴趣的相，在你面前晃来晃去，然后慢慢跟你接触。或者有的时候呢，前面我们讲到的他的相貌、他的谈吐、他的地位等等，他的人所谓的这样一种魅力，像这样，我们慢慢和他接触之后呢，我们自己的这样一种见解慢慢就会退失掉了。这个方面是必须要注意的，这个恶友有的时候是通过一种乐意的相显现成一种朋友，或者一种乐意的相，但是时间一长之后发现他是一个恶友，这个情况也有。

那么这个时候怎么办呢？上师给我们说了，这个时候我们要真正地最大程度地去远离恶友。第一个就像无垢光尊者讲的一样，经常地发愿，不要接触恶友，要远离恶友，不要依止恶友，经常发愿。通过发愿的摄持，像这样愿力成熟，通过愿力摄受的话，这个因缘一成熟的时候就不会碰到恶友，的的确确碰到恶友的机率就大大地下降了。这个方面就是通过发愿，通过祈祷上师三宝的方式来进行远离恶友的。有的时候我们供护法也可以通过护法的加持力让我们去远离恶友。

还有一个上师讲的问题，是你经常依止道场，你不要远离殊胜的道场，这个方面也是远离恶友的一种方便。所以如果你经常依止一个清净的道场，经常和上师、道友在一起，当然受到恶友染污的这样机率就很低很低了。这方面都是很切实的东西，这个不是一种高谈阔论，实际上这个就是对我们修行者来讲最好的一种保护。最好的保护往往是最简单的。所以上师说你就待在这个地方不要走，实际上是为了保护我们，一出去之后，那个环境那就不好说了，这个环境也是很污浊，恶友到处都是。一旦离开了这样清净的上师，清净的道场、道友之后呢，很容易依止一个恶友，那么对自己会有破坏力的相续，就是这样子。

自己的智慧尚未成熟，而依赖仰仗他者。那么还有呢，就是自己内在的智慧没有成熟，而去依赖他者，这个方面也是容易失毁。那么这个和前面是恰恰相反的，前面是讲到外在要依止善知识，内在要让自己的智慧成熟。那么下面这个呢，就是讲所破方面的话，外在依止恶友，内在的相续不成熟的时候仰仗他者，这个方面就会让自己的智慧越来越钝，没办法成熟起来，自己的悲心、智慧都会退失的。

而这种人就如同没有入窑焙烧的新土罐，一经接触到水即刻毁坏一样，将从圣道中退失。这种初学者的话，就好像还没有入窑焙烧过的这样一种土罐，还是泥巴做的，像这样的话，如果这个时候一接触水马上就散坏掉了。那么如果要让它接触水的话，你必须要把这个土罐通过焙烧之后，入窑焙烧之后，这个时候才可以接触了。所以这个菩萨他的相续成熟之后，他去接触外境，他怎么样接触这样外境不会让他的修行有所丢失。

曾经阿底峡尊者讲过，以前上师经常提过，就是没登初地之前，都有可能受到外境的影响。这个方面就是给我们一个很大的教训了，我们有时觉得我的相续已经成熟了吧，我相续当中的境界很稳固了吧，但实际上阿底峡尊者的意思就是说，当你没有登初地之前，都会受到外境的影响，这个外境可能是好的，可能是坏的。也就是说没有登初地之前呢，如果你依止一个好的外境，对你的修行有帮助，如果你是处在一个很烦乱的外境当中，你的这样一种相续，你的修行也会有影响。

当然这种影响和完全的初学者所受的影响也不认识，完全是相同的。但是呢，一个没有登地的人，他如果长时间地依止一个清净的上师，一个好的环境，对他登地来讲的话，他的速度很快。那么如果他这个时候去依止一些不好的环境，他虽然在努力地对治，虽然下很多功夫去努力对治，但是因为他的环境对他还是有影响的缘故呢，他的速度就不一定这么快了。所以这个方面就是说，我们如果还是一个标标准准的凡夫人的话，还是长时间依止上师、到道场非常重要的。所以这种人不注意，将会从道当中退失。

这个从反方面讲，这个方面实际上就给我们讲一个菩萨，你要真正地修法的话，他的顺缘是什么？他的违缘是什么？第一个科判讲的是顺缘，你必须要依止外内的善知识；第二个是讲他的违缘，你必须要远离内外恶友。

第三是讲菩萨的词义，分二：一、菩萨的词义；二、大菩萨的词义。前面讲到了菩萨，那么为什么称之为菩萨呢？首先讲第一，菩萨的词义。“何故此者名菩萨？能断贪求尽诸贪，无贪获证佛菩提，是故此得菩萨名。”

前面讲过这个行者被取名菩萨，为什么取名菩萨呢？就是讲到能断贪，能断贪求尽诸贪。那么按照下面《摩诃般若经》的注释来讲，“能断贪”这是一个意思，在这个地方断句它这个含义；“求尽诸贪”是第二层意思。什么叫能断贪呢？第一个“能断贪”和“求尽诸贪”，上师在解释的时候，第一个贪是指这样一种对于轮回的贪著，对于轮回欲妙的一种贪著，也就是说比较现行的、比较粗大的贪心，这个方面就叫做第一个贪。那么菩萨能够断除对色、声、香、味、触这种五妙欲的这样一种贪著心，很粗大的贪执心能够断除掉，这个是第一个贪。第二个“求”就是希求的意思，这个“求”是希求，第二种就是说希求能够完全断尽一切贪执。第二个贪执是什么呢？第二个贪执就是一种自性的贪执分别念，一种执著。因为上师在讲的时候就分了两种人，一种人他是对于轮回的法非常贪执的。

第二种人，他就说是对于轮回的法虽然不贪执，但是对于这样一种显现他有一种实执心，对于显现法有一种实执心，他认为这是实有的，他认为这些法是实有的。但是通过他相续的差别，他对于这样轮回的法不一定有很强烈的执著，不一定有强烈的欲贪不一定有。所以说这个“能断贪，求尽诸贪”，这个方面是菩萨具备的特质。

还有“无贪获证佛菩提”，那么这种在没有贪著当中，他最终会获得佛菩提。具有这种相续的行者就叫做菩萨，“是故此得菩萨名”。也就是说这种行者的话，第一个能断尽对轮回的贪著，第二个能断除对一切显现法的一种贪执心、这种分别念。在无贪当中，他最终会成佛，这种行者就叫做菩萨。这个方面讲了他的词义了。

如果有人问，为什么这种行者被取名为菩萨呢？由于依靠随入法界自性的闻慧的智慧。这个方面就讲到第一个，就是依靠随入法界自性的闻慧的智慧。什么叫做随入法界自性？就平时我们讲的随顺法界自性，随入就是随顺。我们现在的分别，我们现在的智慧，有些时候是随入于轮回的，随入于欲妙的，跟随欲妙，随顺欲妙，随顺轮回，像这样也有的；还有一种是随顺解脱的，随顺法界自性的。那么此处讲依靠随入法界自性的，闻慧本质方面，本质当中包括思慧和修慧，所以说你的闻慧、你的思慧和修慧都是跟随、都是随顺法界自性的。有了这种智慧的话，能无余斩断对色等万法的耽著或贪执。

这方面就是讲第一种，上次讲的就是第一种，就是欲贪。斩断对色等执当中包括了声、香、味、触这个五妙欲，或者色、受、想、行、识这样一种执著。第一方面就是一种比较粗大的一种贪执，比如说对于财富的执著等等，这个比较粗大、比较现行的贪执，能够斩断对色法的粗大的贪执，并且希求完全去掉，尽除对所知诸法与实执贪著的分别念及种子。

第二个，这种行者相对来说希求，他非常愿意完全去掉，完全尽除对所知诸法与实执贪著的分别念和种子。这方面就是讲到了烦恼之外的一种贪，或者就像一种所知障。前面讲一种粗大的贪欲，它是一种烦恼；后面就是讲对于万法显现的一种执著，一种实执，三轮执著了，或者就可以把它定义成所知障，把实执贪著的分别念和它的种子，这方面就是一种所知障。

无所贪执而获证最终诸佛的大菩提，为此这种修行者赢得菩萨的名称。通过修行无所贪执，而最终可以获得佛的菩提，这种修行者也称之为菩萨名称。通过他的智慧能够断除烦恼，能够断除这样一种执著，能够断除三轮执著，最后就可以修证成佛，所以说叫菩萨。

第二、大菩萨之词义分二：一、堪为众生之最；二、披大铠甲。

还有一些经典当中讲叫大菩萨，为什么叫大菩萨呢？下面讲有两个根据。第一个根据，因为这种行者堪为一切众生之最，他在所有众生当中是最伟大的，最突出的，所以说他叫做大菩萨。第二个方面，因为他披着大铠甲的缘故，所以叫大菩萨，就这个意思。第一个就是说堪为众生之最：

“何故彼名大菩萨？堪为有情众之最，断众生界诸重见，是故得名大菩萨。”

为什么把他们称之为大菩萨呢？在很多经典当中讲大菩萨的界限是从八地开始。但有些时候，菩萨和大菩萨，有的时候大菩萨是从一地开始安立的，它观待以凡夫菩萨来讲，得到了初地叫大菩萨；那么有的时候大菩萨是指八、九、十三清净地，八地以后称之为大菩萨的。那么此处，上次讲是通过八地以后，在这个《定解宝灯论》当中叫大佛子、大菩萨，在解释的时候也是从三清净地菩萨解释的，从八地菩萨开始解释。

那么为什么叫大菩萨呢？“堪为有情众之最”。在这个法界当中有很多有情，有六道的众生，还有声闻、独觉，还有一些其他的七地以下的一些有情。八地以上的菩萨，八、九、十清净地的菩萨，堪为有情众之最。在所有有情界当中，他的证悟，他的发心无与伦比，没有人和他相比。为什么没有办法和他相比呢？因为在这些有情界当中他是最超胜的了，他上面是谁？他上面就是佛。所以从有情界当中再没有比他更超胜的，八、九、十三清净地上面，你再超胜这个清净之后就到了佛地了。

所以在所有的有情界当中，他是最为超胜的，他的证悟和发心除了佛之外没有办法和他相比，所以这个方面叫做“堪为有情众之最”。因为虽然有的时候我们说八地之上有九地，九地之上有十地，但是这个方面我们是把八、九、十三地作为大菩萨的界限划在这个当中的，所以我们说虽然是八地菩萨，也说他上面只有佛的原因就是这样的。

“断众生界诸重见”，第二个方面就是说他有能力断除有情界、众生界相对当中非常严重的我见，或者这样一种执著、这样一种习气，他有这种能力的缘故，所以也叫做大菩萨。其他的有情没有办法断除有情界相对当中这么严重的重见的缘故，所以其他不叫大菩萨，他叫大菩萨。

如果有人又问，为什么那种行者被取名为大菩萨呢？由于救度一切有情的发心和证悟深法的智慧广大，堪为处于世间界中类别繁多，无有限量，不可估量的有情众之最，这个是第一个条件。

因为这种行者救度一切有情的发心是非常广大的，第二个方面就是证悟深法的智慧也是非常广大的。菩萨在修行过程当中，他相对当中的菩提心、他的这种发心的量是和他的证悟息息相关的，证悟越高，他的智慧越高，他的心就越清净。因为智慧越高，他的违品就越少。那么为什么有的时候我们违品很多呢？内心当中没有产生证悟的智慧的缘故，所以我们总是处于困难重重当中，总是觉得举步维艰的感觉。

那么因为相续当中没有这种清净的智慧，而越往上他越能够证悟胜解脱的智慧，所以他就说是发心的质量就越清净了，就越圆满了。所以此处说救度一切有情的发心和证悟深法的智慧非常广大，堪为处于世间界中类别繁多、无有限量不可估量的有情众之最。那么如果分类的话，可以分为哪几类，就前面我们讲六道的众生等等，是要分为几类。但是如果从单个的数字来讲，它的确是非常多的。动物界或者其他方面，它的种类也是非常多的，还有其他的人界当中也很多的，不可估量的有情众之最，那么这个是称为大菩萨。

而且所有众生界的我和蕴等所有见解，从无始以来久经熏习，难以推翻，无边无际，多之又多，由此称为重。这种行者依靠宣讲无有所得的深法，断绝遣除众生界的所有严重见解，由此得名大菩萨。

在《论》当中讲断众生界诸重见，那么首先要断除这个重见，首先解释什么叫重。因为所有众生界相续当中的我见，还有对于五蕴等的实执见，从无始以来就开始熏习了，难以推翻，就是说它熏习的时间太长了，是难以推翻的。有时候我们就可以在这个修行法门当中，描绘我们相续当中执著的时候，他就打两个比喻吧，一个是卷纸的比喻，大家学习过就知道，一个是卷纸的比喻，一个是狗尾巴的比喻。狗尾巴老是往上翘的，你把狗尾巴拉直了，拉直，你说我把它拉直了，一放手它又卷回去了。有些大德就说，你看众生的习气就像这样的，你一放手它又回去了。还有一个卷纸，你把一张纸卷成卷，放一段时间之后，你把它打开，你把它抹平了，一放手它又卷回去了。这个就是一种习气的表现。

所以说我们学佛法也就是这样的，学佛法也就是这样的。我们从短时间当中熏习一个东西，它都会变成这种卷纸和狗尾巴的状态。比如说从小开始学习抽烟，那么你从小习惯了抽烟了，一上瘾了，像这样的话就觉得一下子不抽就很难受，觉得很难受，要让你戒掉觉得很困难。这个是不是无始以来的串习？这个还不是无始以来的串习，这个是这辈子当中短时间当中的串习。抽烟、吸毒、喝酒都是这样的。所以我们就可以发现，如果你短时间当中串习的一个习惯都难以纠正的话，无始以来已经习惯了的我见和蕴等实执的见解，要马上推翻的话，这个几乎是不可能的事情。

但是，大菩萨他就可以做到，因为这个方面我们讲到什么叫重呢？就是无边无际，多之又多，一方面是它的程度非常严重了，一方面它的数量是非常多的，无边无际的，所以说称之为重。那么一般的人没有能力断掉他们的执著，这种行者大菩萨，依靠宣讲无有所得的深法，能够断绝掉众生相续当中的严重见解，能够遣除众生界当中的严重见解，所以说就称之为大菩萨。第一个方面就是讲堪为有情界之最，第二个方面能够断除众生的重见的缘故，称之为大菩萨。

下面讲第二个，披大铠甲的缘故称之为大菩萨。分二：一、真实宣说；二、宣说披甲之理。第一是真实宣说：

大施、大慧及大力，趋入诸佛胜大乘， 披大铠甲降魔幻，是故得名大菩萨。

怎么样菩萨他披大铠甲的缘故称之为大菩萨呢？因为他披了大铠甲，所以叫做大菩萨。那么这个大铠甲到底是怎么样的呢？披了怎么样的大铠甲呢？像这样的话就是讲到了真实宣说他披甲的缘故称之为大菩萨。下面还有讲披甲之理的。

首先是大铠甲，第一是大施的铠甲他披上了，他能够做大事。第二个大慧，这个大慧不能够理解成六度当中的智慧度这种大慧。这种大慧它是一种持戒的心，很猛利，持戒的心很善巧，很猛利，这种大心叫做大慧，这个心叫大慧，注当中讲得很清楚的。第三个大力，大力就是讲到了安忍、精进，然后是禅定和智慧。他在修这四度的时候，有能力降伏他的违品，所以说他能够有很大的力量降伏掉他的违品的缘故，称之为大力。

披了大势的铠甲、大慧的铠甲、大力的铠甲，所以说有这个铠甲的缘故，趋入诸佛胜大乘。诸佛所开创的，诸佛所安住的殊胜大乘，菩萨披了这个铠甲就能够完全趋入，无有恐怖地趋入诸佛开创的殊胜大乘的道当中。

所以说他披起了六度的铠甲，披大的铠甲降魔幻，而且还有殊胜的智慧，能够降伏一切魔患，一切的魔患。实际上这一切的魔患，最后真正体现出来的时候，就是分别心和分别心它的相，除了这个之外，没有真正一个魔患了。所以说平时所讲的很多很多的魔障，归根结底，说到最后就是内心当中的习气，或者就是一种分别心，一种分别心。所以说降魔实际上就是降伏分别，降伏自己的心就是降魔，调伏自己的心就是调伏魔障。所以说菩萨他有殊胜的智慧和方便的缘故，他就能够降伏一切的魔患，他有这样能力的缘故，是故得名大菩萨。

好，下面在注当中进一步展开宣讲。不仅仅是刚刚所说的，而且由于披大铠甲的缘故，也得名大菩萨。前面讲了一种根据，是因为堪为众生之最的缘故称之为大菩萨，下面讲由于披大铠甲的缘故称之为大菩萨。

下面讲是什么铠甲？不贪著所拥有的一切，具足慷慨布施的布施铠甲。那这个颂词当中讲大施。菩萨他对于所拥有的一切都能够慷慨布施，这种叫做布施的铠甲。你要趣入到这样一种六度当中，你要趣入大乘当中，没有这种铠甲根本不敢趣入，不敢趣入。所以说布施度是趣入六度之首，布施度是趣入大乘的第一步，是第一步。

所以像这样的话，首先要具足这样的具足慷慨布施。在这个方面，慷慨布施在《入行论》当中教我们布施，首先是布施一些简单的、一些少量的东西，蔬菜之类的吧，那种布施。然后逐渐开始把数量也增加，把价格也增加，逐渐变成自己比较喜欢的东西。那么这个也习惯之后，就是最喜欢的东西。

外面的东西布施，布施习惯之后呢，就开始布施里面的东西，开始布施自己的身体。也许首先是输那么一百毫升的血，首先把这个我先去捐了，说我去捐血，就像这样的话去献血，然后可能就更多了，然后就可以割耳朵，然后就说是布施手，就是这样。菩萨我们在传记当中看了，就说对方需要什么东西都可以马上做布施，他根本都没有这样一种犹豫的，他就是这样逐渐这种习惯之后都可以这样做。所以像这样的话，就对于外和内，乃至于自己的善根，都能够慷慨地布施。为什么能够做到这样？

不是咬牙，就说是有些时候这个世界上的人逞英雄，像这样的话，就说是我就咬牙把手指头剁了，像这样的话，就说是好像在这个哥们面前好像就觉得怎么怎么样很厉害了，这个不是什么样一种善巧的布施，菩萨也不会这样去以血气之勇去做这种布施，没有意义，这完全是没有意义的。而像内心当中的的确确，就说是看到众生的痛苦的时候无法忍受，没有办法忍受众生的痛苦，所以他就是非常自愿的，不带一点勉强的，这个方面就把自己的裁了，的的确确是很高兴、很欢喜，不带一点抱怨，没有一点条件，完全布施出来。这个方面就是说需要长时间的熏习才做得到的，很长时间的熏习，这个布施的习气已经非常、非常地深重了，所以说就能够慷慨布施一切的法，这个方面就叫做布施的布施铠甲了，这个是第一个披了这种大施的铠甲。

那么第二个呢，就是讲具备断除破戒的大心或者大智慧的戒律铠甲。这方面叫大慧，大慧是什么呢？就具备断除破戒的大心。这方面大心和大慧是一个意思，我们这里用一个或者。那么实际上就是大心或者大慧呢，它就是一个含义，一个层次。所以说，第二个方面呢，趣入六度的第二度就是持戒度，持戒度呢，要断除的是破戒，就要断除这个破戒的一种作意，所以说能够具备断除破戒的大心或者这种大智慧，就叫做披上了戒律的铠甲，就叫做铠甲。一方面就是说讲他的这个心量要很勇猛，很勇猛，持戒又比布施要困难呢。

所以说如果你没有一个很强烈、很勇猛的心，没有一个很坚固清净的智慧，你是做不到清净持戒的。尤其是菩萨戒，尤其是守持菩萨戒的时候，它不单单是要强制性地驱使你去断掉一些这样一种恶行，而且呢，它和这样一种菩萨的心作意，这个智慧方面呢，还有很大的关联。所以说有的时候大心或者大智慧呢，它是从另外一个侧面说明菩萨戒呢，它是需要一种智慧力，需要一种智慧来守持的，一种大心来守持的。所以这个方面就是讲披上了戒律的铠甲了。

第三个呢，就是讲大力，具备安忍等其余四种铠甲而摧毁心烦意乱等各自违品的广大威力。那么就是讲大力，大力呢，实际上就讲到具备安忍等其余四种铠甲。什么叫做其余四种铠甲？实际上就是六度当中的后四度。那么就是说具备安忍的铠甲，具备精进的铠甲，具备禅定的铠甲，具备般若的铠甲。这个方面就是讲具备了安忍等其余四种铠甲，而摧毁心烦意乱等各自违品的广大威力。那么就是说安忍的违品，它就是讲不能够忍受众生的侮辱等等之类的。那么精进的违品呢，就是讲很懈怠散乱等等。那么禅定违品，就像心烦意乱等等。那么智慧般若的违品呢，就像这样一种种种的邪慧等等。所以说像这样的话，他具备能够完全摧伏这种后四度的各自违品的巨大的力量、广大的威力，所以说是叫做大力，就叫做大力。

趣入并具足一切佛陀的殊胜大乘，从发心到遍知之间的道果，叫趣入诸佛胜大乘。那么就是他有这样一种披上了这样铠甲之后呢，能够趣入大乘，具足一切佛陀从发心到遍知之间的道果，这个方面也是大菩萨他自己的这样一种殊胜的特质。

总之，实修六度之道，对于犹如虚空般无边无际的大乘无余道法，披上永不退失的大铠甲，铲除十方一切世界中的见解稠林，救离恶趣等等，精进降伏恶魔的所有幻术，为此得名大菩萨。

那么总之呢，是实修六度之道，对于犹如虚空一样无边无际的整个大乘教法，都披上了永不退失大铠甲，就是披大铠甲。然后呢，铲除十方世界当中的见解稠林，那么这个见解稠林也有这样一种我见、邪见、见取见、偏执见等等很多很多这样一种见解稠林，或者人我见、法我见等等很多见解稠林全部铲除。然后能够救度恶趣，一方面就是说自己善巧修法，自己不会堕恶趣，这个是自救；还有呢，就是通过善巧方面，把堕入了恶趣的其他众生救度出来，或者还没有堕入恶趣的，给他们宣讲正法，让他们离开恶趣之道，救度出来等等。

总之呢，精进降伏恶魔的所有幻术。恶魔它的这个幻术的伎俩是非常非常多的，很多很多。实际上后面在讲的时候，还有《金刚经》当中讲了四十六种魔障，还有很多很多这样的魔障，非常多。恶魔的幻术那是太多了，因为恶魔它能够相应，前面我们讲过，这个恶魔能够相应众生的喜好来幻变，你喜欢什么东西，它给你幻变一个什么东西。总之它是对一个修道菩萨来讲的话，它想方设法来幻变。所以为什么很多修行者他很容易就上钩了，很容易上钩了，原因是什么样的呢？

因为魔它幻变的东西恰恰就是你内心当中最喜欢的这一部分，最喜欢的。有些是比较粗大的，对于这些还没有入道的人来讲，还没有入佛法的人来讲，它就直接幻变成这样一种财富等等。还有一些就是说已经入道的人，比如说小辟支佛我们在修道，那么就是说从表面上压伏了一些烦恼，但是内心当中还有一种这样隐藏的、比较喜欢的这些东西，这种会比较耽著的东西。所以说那些恶魔它就会变现一些、使用一些幻术慢慢靠近你，慢慢引诱你，把你内心当中这种执著引出来。引出来之后呢，使它从一种隐蔽的状态变成一种现行的状态。如果你对这个东西开始现行的执著了，你也就离退道不远了。

像这样或者让出家人还俗，或者让其他的这样一种发心的人喜欢这个小乘、喜欢自我解脱，统统都是魔障，全部都是魔障。所以像这种魔障它是非常多，太多了。所以说有些人喜欢淫欲，有些人喜欢财富，有些人喜欢美色，有些人喜欢其他的东西，反正在魔路上都会在这个面前都幻现一种，所以这个时候我们就会，就必须要通过很多正法来精进地对治它。而大菩萨他能够精进地降伏恶魔的所有幻术，他都通过他的清净的慧眼全部看得清清楚楚，不管你粗大的还是微细的，都看得清清楚楚，所以他能够善巧地降伏。那么现在我们作为大菩萨的随学者，对于佛道的随学来讲，也必须要通过很多方式祈祷，或者是精进地学法，来生起最为清净的见解，尽量地来修持这样殊胜的对治之道，就可以破败恶魔的幻术，否则呢，我们不注意的话，最终还是会倒在它的手下的。所以此呢，就是等大菩萨。

下面讲第二个问题，宣说披甲之理分二：一比喻，二义理。首先讲第一是比喻：“幻师十字街幻变，多士众首斩千万，所杀如是菩萨知，众生如化无畏惧。”

那么为什么菩萨能够披上这样一种铠甲，没有畏惧呢？我们就觉得这个大菩萨太稀有了，大菩萨太稀有了，你看他能够披上六度的铠甲，他能够把累积来的财富都毫不吝啬地布施给众生，这多么不可思议的事情啊！为什么我们会觉得不可思议呢？因为我们对于这样的财富过于地耽著，所以说我们看到有些人他能够这么轻松地布施财富，我们就觉得不可思议，是觉得和我们的想法太过于背道而驰了，所以就觉得不可思议。文殊菩萨他持戒这么清净，太不可思议了，文殊菩萨能够这样安忍，太不可思议了。

我们会觉得这些披上大铠甲的菩萨不可思议，为什么他们就能够披上这样一种无所畏惧的铠甲呢？到底是怎么样的？佛陀善巧地告诉我们，实际上呢，如果你掌握了这样一种善巧方便，你也能够做得到，如果你去慢慢去修行，你也能够做得到。所以说我们现在就不是唯一地去望洋兴叹呢，而我们就像我们要去看菩萨他是通过什么样的方法做到的，那么我呢？我也要去做这个，我也要去入这个道，我也要做到这点，这个才是一个正确的心态，而不是在那自暴自弃、唉声叹气的，或者一直都在羡慕，只是羡慕而已，不去实行，这个不对。所以我们学习佛法，就是要学习菩萨的修行之道，他们是怎么做到的，我也要去做，这种勇气才是可以赞叹的。

那么到底是怎么样呢？通过比喻来了知。那菩萨因为了知幻化的缘故呢，没有畏惧。打比喻讲，幻师在十字街头幻变，很多人被斩首，斩千万，它的数量是千千万万的，所杀如是，所杀如是，这个注释来讲这断句的，所杀如是意思就是说，你说所杀的众生再多，我们都如是都能知道，这些都是幻变，都是虚假的，那所杀是如是虚假的那样了知。那么意义上讲的时候，菩萨知众生如化，菩萨呢，他发起大心的菩萨，他也能了知众生是犹如幻化的，所以说呢，无畏惧，因此说他才能够就无畏惧地披上利益有情的法铠甲。中心思想就是说，菩萨他因为了知众生是幻化的缘故，所以说是没有丝毫的畏惧的。

那么众生为什么现在我们不敢披上这些誓言的铠甲呢？实际上我们是还没有了知自己和众生一切的这样一种痛苦都是如梦如幻的，没有了知这个幻化，所以说会因为我们会产生一个错觉：哦，这么多的众生，这些都是实有的，这么多的痛苦都是实有的，我去去做这些布施，剁掉自己的手指，或者说是持一个戒律，这个是实实在在的痛苦，我是没有办法忍受的。他就不知道这是幻化的，所以说他不敢披上铠甲的原因也就是这样。我们对于自己的财富太过于执著了，实执太重了，所以说呢，不敢不想布施出去，想把这个我拥有了，我来使用，这个方面就是一种实执引发的。菩萨了知这都是幻化的，所以说他如果能够了知幻化，他内心当中的一种想法就是另外一种层次，是另外一种层次。所以说他能够无有畏惧地披上铠甲的原因，完全是来自了知一切众生如梦如幻。

关于披上菩萨之铠甲的方式，铠甲的方式就是无所畏惧、无所怯弱的自信。实际上披上菩萨铠甲呢，它就是一种无所畏惧的方法，或者一种无所畏惧、无所怯弱的一种本意是，一种自信。比如说魔术师在十字街头幻变出各式各样的形象，表演把许多人的头颅斩断，多达千万数的魔术。当时所杀的那些人呢，只是魔术的幻变，因此不管他们受怎样的苦，为数多么可观，也都如此被看作是虚假的。这是比喻。魔术师在十字街头，十字街头实际上是人很多聚集的地方，它不是现在的十字街头，没有很多人。

那么以前古代的十字街头，主要是讲这个是人很多聚集的地方，人们都喜欢聚集在十字街头。那么魔术师他也是选择在十字街头幻变出各式各样的形象，表演魔术，表演幻变，他变化出很多人，然后呢，又是把这些人的头砍断，砍掉多达千万数的这个魔术。当时所杀的那些人呢，也是魔术，人杀的也是魔术，因此不管他们在显现上面再怎么样大喊大叫，再怎么样受怎么样的苦，再有多么多的数量，实际上全部都是看作是虚假的，都是看作虚假的这样一种东西。

所以说如果说不了知这个魔术的人这个方面的，他的比喻要表达两个意思，第一个意思就是说，一个观众他不了知这个是幻术师的幻变，他就觉得真正在这个十字街头真正开始在斩首了，真的是在砍死很多人，一看到这样一个变化的人也是很真实的，流了很多血，然后这些人在痛苦地挣扎，大呼大叫。他以为这是真实的，他就会产生一种真实的痛苦，会产生一种真实的畏惧。他觉得：哎呀，杀了这么多人啊，太恐怖了！那么如果一个人他从头到尾都是知道，哦，这个就是一个幻术师变化出来的，最初这个幻术师他就一个人在这儿来，然后开始敲锣打鼓，然后开始招来很多观众，然后开始做变化，这些人，这些很多人呢，从头到尾变化出来，然后又变很多刽子手把他头砍掉了。他如果从头到尾都知道这是在演戏的话，他还有什么样的痛苦？

就像我们看电视，电视开始了，名字是什么什么，然后开始看，看到中间杀人，最后又结束了。实际上，如果你是进入到剧情当中的时候，你就会被它感染；你如果完全是个清醒地保持“我是一个观众”那样一种心态的话，电视上面演的东西对你来讲影响不大的，因为你知道它是假的，你知道它是幻变的。所以说，如果一个人他从头到尾就知道是幻变的话，他内心当中不会产生这么大的感受，不会有这么大的恐怖，不会有这么大的畏惧。就是这样的。那么这个是比喻了。

下面我们来看对照的意义。同样，菩萨完全知晓遭受漫无边际巨大痛苦的这所有众生，均无有成实，如同幻化的形象。从而那些菩萨尽未来际肩负起无边无际众生的利益而毫无畏惧。

那么这个方面对照意义来讲，对照比喻来讲，也可以分为两个层次。

第一个层次，就像一般的普通众生，就说他在轮回当中，自己也在漂流，看到其他众生也在漂流，那么他因为不知道这个是幻化的，他以为、他就认为这个是实实在在的：“我也是实实在在，我在实实在在地感受痛苦，其他众生也是实实在在的，他们也在实实在在地感受痛苦，而且这个数量这么之多。”像这样的话，他就感觉得非常地恐怖。而且比如说，如果一个人跟他说：“现在你要做的事情，就是要把所有众生都从这个痛苦当中解救出来，如果你还剩下一个众生，就说明你的任务没完成。”

他就会产生很大的怖畏性。为什么呢？因为在他的观念当中，这些众生都是实有的，这些痛苦是实有的，而且众生的数量这么多，我怎么做得到啊？他就会产生一种畏惧，产生一种怯弱，不敢发心，不敢披铠甲。这个方面就是一般的小心菩萨、初学菩萨，他容易产生这样一种怯弱的心态。或者就是说，我们不要说别人了，我们现在发不起救度众生的心，多多少少也是来自于这种实执，不了知幻化的缘故呢，不敢发起救度众生的心，害怕如果我入到他们的团体当中去了，我就会感受这样的或者那样的痛苦，太考虑自己的痛苦了，所以说不敢发心。

第二层意思，一个菩萨，他现在已经了知了这一切的轮回，自己和一切众生所有的痛苦都是幻化的，全是虚假的，没有一个有自性的。所以说像这样讲了，他就觉得：哦，这些痛苦都是没有自性的痛苦，而这个痛苦都是无有自性的，可以转变的。所以这个时候他就没有畏惧。了知了幻化，就说他了知了本性，他就不会有恐怖，不会有畏惧；不了知幻化，他就会有恐惧。所以说菩萨他为什么能够发起这样一种、披上这样铠甲呢？就是因为了知了一切众生，就说自己也是幻化的，那么自己是幻化的，自己的这个苦也是幻化的，众生是幻化的，众生的痛苦也是幻化的。

还一层意思，就是因为这个众生的痛苦是幻化的，是虚假的，实际上就是从另外一个层次说明这种痛苦可以被终结掉。因为为什么呢？因为这个痛苦无自性，而这个痛苦是一种因缘法，这种幻术是一种因缘法，只要你掌握了终止幻术的方便，你就可以把这个幻术终止掉。

那这个就是菩萨他能够掌握的一种准确的信息，他可以很从容地去操办这个事情。比如说我们再回到前面的这个比喻，这个幻术师还在不停地幻变，还在兴高采烈的，还在兴致勃勃地幻变。这个时候如果你有个方便，要把所有这样一种痛苦的现象一下子消失，那怎么样呢？就让幻术师停止幻变就可以了。因为幻术师他幻变的时候也是一种因缘和合的法，其中一个环节，如果这个因缘一个不具备，他整个幻术就会消散掉。这个时候要做的事情，就是让幻术师停止念咒。你让幻术师一停止念咒，所有的幻术，因为咒术一停止之后呢，他所有的幻变逐渐逐渐就消散了，就没有了。你看以前还是这么真实的一种杀人的场面，他的幻术、他的咒语一旦停止之后呢，短时间之中马上就消散，这个就是因缘法。

所以说这个比喻再回到我们的现实当中来，我们会发现，你看我们现在的这样一种轮回这么复杂，这么多众生在受这么多的痛苦，怎么办？像这样的话，菩萨就会掌握关键的问题。掌握什么关键的问题？他会发现众生是怎么样流转的，而众生是通过实执而流转的，怎么样让众生的幻术终结？怎么样让众生的这样一种痛苦的幻术不再延续下去？就让众生观修无自性，观修人无我。像这样的话，把人无我的这样一种空性一旦修行在证悟之后呢，它最根本的东西，它最基本的一个因缘如果一散掉了，所有的幻术全部散掉，众生的所有的幻术全部散掉。

所以说菩萨他在趋入众生的团体当中的时候呢，他很有善巧，一方面他自己能够善巧地保护自己，他通达了幻术，他修空性，所以他自己的幻变首先就隐没了。然后他再到还具备幻变的众生的团体当中去，告诉他们也应该这样观掉这个法门，应该那样终止它的相续：“你应该这样守戒，你应该这样布施，你应该这样闻思。”告诉众生还灭的方法，告诉众生熄灭幻术的方便。反正这个幻术我们现在在流转的时候，它也是一种因缘和合，也是一种咒语的催动。这种咒语是什么咒语？

这种咒语就是我执，就是我执的咒语在催动。所以说你的这个我执还在运转的时候，就相当于这个咒术的咒语你还在念的时候，它这个幻术就不间断。所以说你这个我执如果还在运转，众生的幻术在轮回当中还会不断地显现。什么时候你把他的这个我执的咒语终止了，他的幻术就一下子就全部隐没了，就像放电影一样。你把电影机关了，它银幕上的所有的幻变全部就没有了。所以说像这样，菩萨他就掌握了这些幻化的自性，他就知道所有的众生数目再多又怎么样，全部都是无自性的，全部都是可以终结的。

所以像这样的话，菩萨他自己通达了幻变，他自己就不会受到这个幻变的影响，他自己不会有恐慌，然后再趋入到众生的相续当中，再趋入众生的这个团体当中去帮助。比如说上师在我们的团体当中，来给我们教化，我们很自在。那他完全掌握了这一个——一切都是、所有的一些万法都是幻变的道理，他很清楚怎么样驾驭这所有的过程，这个所有的过程驾驭他非常清楚的，所以说他在度化的时候就显得非常非常从容，很从容。他自己不会有痛苦，但是他在救度我们的时候，也能够帮助我们认识到很多关键的东西，让我们从关键的东西去入手：你要闻思修行，然后你要去修菩提心，你要修这样空性，你要去多学中观，这都是很关键的东西。如果我们就照着做了，我们的幻术，我们众生的幻术也能够很快就消融、消失掉。所以说像这样的这个幻变的比喻也非常殊胜，的确是很殊胜的。

那么如果把这个幻变的比喻掌握之后，再反观现在我们的这个轮回，我们又发现，哦，这些都是虚假的，没有一个真正的一种痛苦。那么这也是讲到通过经论嘛，就是说菩萨他在救度众生的时候呢，他观想一切如如，就好像逛花园一样，他就有这样一种心态。他就是因为知道一切都是幻变的，这些痛苦是幻变的，所以说这个痛苦也是虚假的，它不是真实的。所以说它是一种缘起法，是一种虚假的，如果你把它的因缘中断一种，它这个痛苦就不会再存在了。而他要做的事情就是终止这种缘起的幻变。所有的有为法都是靠缘，就是说因缘而生，无缘不生的。所以他就把主要的因缘，如果说把它掐断之后呢，所有的幻变，所有的痛苦也不会真正地延续下去。他掌握这样一种窍诀的原理，也能够披上大铠甲，到众生的痛苦当中来救度众生。

所以说此处讲到就是说这个菩萨他完全知晓，遭受无边际巨大的痛苦，所有众生均无有真实，都幻化的，全都是幻化的。从而那些菩萨尽未来际，肩负起无边无际众生的利益，毫无畏惧。他就是说从现在未来际之间，他能够肩负起无边无际的，众生再多，他也不管。所以说当时不管是怎么样，全部都是虚假的，所以同样菩萨也没有这些虚假的，他能够肩负起这些众生的利益，披上这样一种利益众生的铠甲，没有丝毫畏惧的原理。他就是我们科判说是“宣说披甲之理”嘛，怎么样去了解它的这个道理，就从比喻一对照的时候完全可以殊胜通达的。所以六度万行也是这个，讲到了这个菩提道当中一块非常殊胜的重要地方，今天讲到这里。