般若摄颂（2009） 第35课 智诚堪布

（藏文念诵）

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续辅导的是《摄颂》。今天讲到的是在善巧方便双运行为当中的广说，这个以八喻说明：

首先是以幻喻说明不舍众生； 第二是以器世界喻说明圆满愿力； 第三是以飞禽喻说明无依也不堕落； 第四是以射箭喻说明未圆满而住； 第五是以神变喻说明住留也不厌他利； 第六是以撑伞喻说明不堕边； 第七是以商主喻说明成办自他利乐； 第八是以商人喻说明精通道。

首先讲第一个，是幻喻说明不舍众生：

如有善巧诸德人，具力知技勤难事， 投抛工巧臻究竟，知成幻术欲利生， 偕同父母及妻子，行至众怨荒野路， 彼化勇敢众多士，安稳行程还家园。 尔时善巧之菩萨，于众生界生大悲， 尽越四魔及二地，住胜等持不证觉。

颂词当中主要是宣讲不舍众生。和下面的注释对照看起来的时候，就是说清净地的菩萨，或者说一个大菩萨，他具备这样一种善巧方便的缘故，所以他不会舍弃众生。虽然他相续当中的等持的力量非常强，或者说他有很强的安住在寂静等持的能力，但是他绝对不可能舍弃众生的。

通过比喻和意义对照说明的时候，首先是说明一个人： “如有善巧诸德人”，他具备各种各样功德。“具力知技”，就是说他了知很多人没办法掌握的技艺。“勤难事”呢，就是说其他人做不到的难事他可以做到。“投抛工巧臻究竟，知成幻术欲利生”，就是说他对于投抛的射箭或者工巧等等已经达到了究竟，而且相续当中通达了幻术的力量，也有想要利益众生的这种发心。“偕同父母及妻子，行至众怨荒野路”，就是说他偕同父母、妻子很多人，一起到达很多怨敌出现的荒野路途当中。如果遇到了怨敌的话，就他自己本身来讲，首先他自己没有怯弱的心，而且因为精通幻术的缘故，幻化出很多勇敢的士夫。所以最后安然行至还家园，和他自己和其他的众生一起通过善巧方便，安然地度过了荒郊野路，最后又回到家园当中，这是他的比喻。

意义呢，就是讲“尔时善巧之菩萨，于众生界生大悲”。具有善巧方便的菩萨的话，他也是对众生界产生大悲心。“尽越四魔及二地”，他自己超越了天子魔、死魔等等的四魔，然后超越了声闻乘和缘觉乘的二边。“住胜等持”，他自己是安住在胜等持当中。“不证觉”，这个不证觉的话，就是说乃至于他的资粮还没有圆满之前，他也不会通过安住在寂灭法界的方式而证得菩提。

下面有两层意思可以分析了。如果有人问：智慧、大悲圆融双运的善巧方便者到底是怎样的呢？下面依次以比喻说明，就是说智慧和大悲心圆满双运的善巧方便者，到底从哪个方面来进行体会，或者说体现出来呢？下面就是讲通过比喻来说明。

比如具有善巧降伏怨敌方便一切功德的人，自己身强力壮，心有魄力，精进做出他人无能为力的难事。是什么事呢？了达身体跳跃等技能之事或者方法，射箭等投抛以及工巧等众多学问达到究竟。不仅如此，而且还知道成办展示种种幻术的方式。他是极其渴望利益道中的众生，或者精进于其他众生之利的大悲尊。

就是说有一个士夫，有一个人，他具备善巧降伏怨敌的善巧方便，而且身强力壮，也有胆魄，通达其他人没有办法通达的射箭、跳跃等等很多很多事情，而且把工巧等已经达到究竟了。除了这些一般人能够做到的事情之外，那人还可以具备一种幻术，通达一种幻术。所以如果能够通达幻术的话，实际上就能够做到很多人没办法做的事情。相对当中具备极其渴望利益道中众生，或者说是利益其他众生的这种大悲心，很想要利益其他众生，所以他处于其他众生之利的大悲尊。

这样的人自己偕同父母及妻子，去往有众多怨敌的荒郊野外路途。如果成群的怨敌来到那里，此人本身无有怯弱，幻化出英勇、具有力敌对方气魄的众多人士，全然不受怨敌的损害，而安稳到达想去的目的地，并顺利返回自己的家园。

就是说有这样一种能力的人，偕同父母、妻子很多眷属，去往怨敌众多的荒郊野外。如果这个时候很多怨敌来到他面前的话，他自己本身不能怯弱。作为一个小组或者作为一个领导，他如果自己乱了阵脚的话，就没办法做很多事情。前面说他身强力壮，心有魄力嘛，所以本身他没有怯弱，在这个基础上又精通幻法的缘故，幻化出了很多英勇、具有力敌对方气魄的众多人士。也就是说，通过这些善巧方便，不受怨敌的损害，安稳到达想去的目的地。

而且，就说到了目的地之后，顺利返回自己的家园。讲的就是比喻。那么下面意义讲到了，菩萨在此修道阶段也与比喻相同，行持众生的利益。当时具有善巧方便的菩萨对于一切众生界普遍萌生大悲心，完全越过成为大乘道的违缘的天子魔等四魔及声闻缘觉二地以后，安住于具三解脱的殊胜等持中，不以现前唯一真实际寂灭法界的方式而证得菩提。

那么就说是这个利益，菩萨在修道阶段呢，通过前面的比喻也知道怎么样去行持利益众生的这样一种或者众生的利益的。那么具有善巧方便的菩萨呢，对于一切众生界普遍地萌生大悲心，这个就是在他入道之前，在刚刚入道的时候就发起了这个大悲菩提心，然后通过资粮道、加行道修持之后呢，到了这种见道以上，相续当中的这个大悲心呢，更加是极其无比地珍视。所以对于一切众生界普遍萌生大悲心呢，从方方面面可以了知了。完全超过、完全越过了称为大乘违缘的天子魔等四魔与声闻、缘觉二地。

那么这个就和前面的比喻相同了，因为这个菩萨呢，具备善巧方便，具有神通，具有很多的这样这种空性的功德，相当于就是前面经中演幻术的这个人一样，他到了荒郊野外，遇到怨敌呢，这个人根本不怕他。所以说菩萨遇到这些所谓的违缘的时候呢，也能够真实面对这个违缘，也完全能够度过这些违缘。所以说不单单是天子魔、死魔、蕴魔等等的这样四魔，还有呢，就是说是越过了声闻和缘觉二地，不会安住在这个寂灭地当中。

安住于具有三解脱的殊胜等持中，那么他自己呢，就是能够善巧方便安住，在具有三解脱门的、具有空性无相无愿的三解脱的殊胜等持当中，不以现前唯一真实际寂灭法界的方式而证得菩提。那么这个“不以现前唯一真实际寂灭法界的方式而证得菩提”呢，从两个方面可以了知。第一个方面呢，就说是唯一真实际寂灭法界呢，有些人认为这个就是一种寂灭，就像小乘一样，最后他安住在这个等持当中会入于寂灭，不注意的话会入于寂灭。这方面讲不以现前唯一真实际寂灭法界的方式而证得菩提，他不会现证小乘的寂灭菩提的。第二个方面的意思呢，就是说乃至于他自己的资粮还没有圆满之前呢，这个唯一真实际寂灭法界呢就是佛果，他还没有办法通过这个现前唯一真实际寂灭法界的方式而证得菩提。所以说菩萨他自己在这个清净地当中，在善巧方便的这种摄受的修法中的话，他不会说没办法证得菩提的。

下面还有讲这个广说的内容。如果有人认为，按一般来说，真实际单单是指远离一切戏论，以一味的方式融合其中的入定无分别智，已达成熟的清净地大菩萨之类的圣者，可能趣入唯一寂灭法界而究竟解脱。那么就是有些人认为一般来说呢，真实际就单单指远离一切戏论，那么如果说是三解脱门等论的话，这个真实际当然就是讲到了离戏和光明双运的这样的等持了。但是呢，按一般来说的话，所谓的真实际就是指远离一切戏论，那么以一味的方式融合其中的入定无分别智，已经达到成熟的清净地大菩萨之类的圣者，会不会趣入唯一寂灭的法界而究竟解脱。

就说是以一味的方式融合其中的入定无分别智，我们就知道八地菩萨呢，入定出定，他的无分别智慧都是自在的。所以说通过一味的方式融合其中入定无分别智，已经寂灭一切戏论，达到成熟的这个清净地大菩萨，那么这样的圣者能不能够趣入唯一寂灭的法界而究竟解脱？那是不可能的。

实际上这个也是一个双关语。一方面就是讲到他问的时候呢，也许他是相合于小乘的义趣在问了，但是那是不可能的，意思就是说，回答的是从两个方面讲，一方面就是说不可能趣入，不可能趣入到小乘的地盘当中。第二个方面的话，就说这个远离一切戏论的法界真实际的话，这个是佛的境界。所以说清净地的菩萨呢，他虽然能够通过一味的方式安住，但是呢，还没有办法现前这个唯一寂灭法界的涅槃，因为这个就是佛的境界的缘故，主要从两个方面来做回答的，那是不可能的。

原因是他们以善巧方便摄持，在圆满佛土的一切法之前，不会现前真实际。这个讲得很清楚，他们通过善巧方便摄持，虽然说他寂灭的等持力很高深，他也通过善巧方便摄持，但是在没有圆满佛土的一切法之前，还不会现前所谓的这个寂灭法界的真实际的。

其余经中宣说了因佛陀劝请等把他们从寂灭中唤醒的行持等遮止寂灭的道理。那么就是说在其他经典当中宣讲了佛陀劝请八地菩萨，然后把他们从寂灭当中唤醒，他就安住在一个很深的等持当中，然后佛陀呢就是说你还没获得我的这个大菩提，所以还需要起定来利益众生。这样劝解之后的八地菩萨从定中起，然后开始做广大的利益众生的事业，趋向于佛地，有这样的记载。

那么就是说是从寂灭中唤醒的行持等遮止寂灭的道理，真实际法界的本体中并非存在一个堕入寂灭边的基。那么就是说在这个所谓的真实际法界的本体当中呢，不存在堕入寂灭边的一个基，那就是说这种堕入寂灭边、完全是寂灭边的一个基呢，在所谓真实法界当中是完全不存在的。所以说在这样一种真实际法界当中呢，它也不堕入寂灭，也不堕入三有，它的智慧的本体呢，也就是这样一种自性。所以说从这个方面观察的时候，本体当中不存在一个堕入寂灭边的基，那如果存在的话，如果存在一个寂灭的那个基的话，就成了不是以体性不住于有寂的基般若了。所以证悟它趋近果般若的基智也就不合理了等等。

那么所以说呢，如果你这样来解释它的过失，就是说证悟它趋近果般若的基智，基智呢，可以说是从大乘角度来说，它趋近于果般若，那么就是说是这个趋近于果般若的基智，这就变成了不合道理。为什么呢？因为没有办法趋近果般若，因为它在这个本体当中已经有了堕入寂灭边的本体的原因，所以说你如果安住在这个真理当中的时候呢，就会趋向于寂灭，所以就不可能说是这个所谓的基智它是趋近果般若的基智，从这方面来论就不合理，这样一来就失去了大乘的要点，而般若波罗蜜多就成了三乘共有的道，而不该是大乘不共的道理。

那么如果这样诠释的话，就失去了大乘的它的特色了。因为般若波罗蜜多呢，的确是大乘菩萨所修持所显的一个殊胜要点，其余的二乘呢，只是部分了达此般若波罗蜜多而已。所以说实际上真正的般若波罗蜜多它不是三乘的共道，它应该只是大乘的不共道。虽然有些地方在判教的时候呢，像般若都是判为这样一种声闻、缘觉、菩萨共道的，这方面只是从一个角度来讲，就三乘都需要这共法层面的这种宣说。但是我们说真正的般若波罗蜜多这么广大殊胜、圆满的空性，这本际的之智慧，根本不可能说是三乘的共道。所以说如果在这个本际当中有一个堕入寂灭边的基的话，那么就不应该成了大乘的共道了。就通过这样一种道趋入于涅槃，那这方面就和声闻乘和缘觉乘一模一样了，因为他们也是通过这样一种方式趋于寂灭的缘故。所以，从这方面讲的时候呢，就不可能是合道理的。

那到底是怎样的呢？“法界真实际是自本体，二谛无别，平等性，究竟实相的意义，不住于有寂，如果原原本本现前它，那就是佛果。为此在学道中不可能现前它，因为现前的因尚未齐全之故。”

那么到底怎么样呢？法界真实际是自本体，二谛无别，平等性，究竟实相的意义。实际上通过这方面的回答呢，就说到底什么是它这个本际的智慧呢？法界的真实际，它不可能堕入一个寂灭边，法界真实际也不可能是一个一般的凡夫的境界。所以说呢，法界真实际呢，是它自己的本体，二谛无别，平等性，究竟实相的意义。它的这样一种自相呢，是不住于一分有一分寂。如果原原本本现前了，就是佛果。那么如果说是原原本本现前这个法界真实际就成佛了，那么清净菩萨能不能现前呢？没办法现前。

为此在学道中不可能现前它。而在学道当中呢，是不可能现前这个法界真实际的，为什么呢？因为现前的因尚未齐全的缘故，它的障碍还没有完全清除，它的这样一种殊胜的智慧呢，还没有完全显露。所以说呢，法界真实际没办法真实地在学道位菩萨相续当中如是地现前，如果现前的话就会成佛了。所以这个也是在回答前面这个提问，就是说会不会因为现前法界真实际而趋入于涅槃呢？实际上这个是不可能的，趋入于涅槃是不可能的。从两个方面回答了，一个是从不可能堕入小乘的角度，一个方面呢，就是说不可能在菩萨位的时候还没办法完全现前这个佛安住的法界真实际，所以没办法证得菩提。

如果有人认为：那么对此就无需顾虑，既然中间不可能现前它，为什么还宣说善巧方便等呢？那么如果是这样的话，也就是讲的无需顾虑了。既然中间不可能现前它，对方的依据呢，应该是指不可能现前这个小乘的境界。那么不能够现前小乘境界，为什么还要宣说善巧方便？因为无需顾虑嘛，反正呢，就是说从佛果的角度来讲，法界真实际没办法现前，从二乘的角度来讲也不会现前，前面讲了，本际当中是不可能有寂灭的边的。所以说呢，既然中间不可能现前了，为什么还着重宣说大菩萨具备善巧方便的缘故能够不堕入于寂灭，有什么样一种必要性呢？下面我们接着就解释这个问题。

在学道位，方便智慧的部分有多有少，而从真实际无缘的反体来讲，如果万一唯独单执它，那就成了一边的寂灭。下面分析的时候呢，就在学道位菩萨相续当中的方便的这部分和智慧的这部分呢，在菩萨相续当中是有多有少的。也就是说，在后面来讲，不清净的七地相续当中，主要是方便分占大多数。三净地呢，可以说智慧分占大多数，从这个方面讲的。方便智慧的部分，从菩萨相续当中来讲的时候呢，虽然它也有方便智慧双运的本体，但是在这个前提之下，还是一部分更多一点，还是有差别的。

那么从真实际无缘的反体，就说这个法界真实际当中有一个无缘的反体，从这个真实际无缘的反体这个侧面来讲的时候呢，如果万一唯独单执它，那就成了一边的寂灭。如果说是万一单执了这个无缘的反体，一直单执下去，那就会成了一边的寂灭了，那就成了一边寂灭。所以要从这方面讲的时候呢，就说首先讲到了这个万一单执它就会成为寂灭。

那么下面就讲为什么宣说善巧方便呢？从宣说善巧遣除边执之方便的角度，为了认识到真实法界究竟的现空无别，使那些住地菩萨也要再度趋入的甚深法，所以宣说善巧方便。所以说佛陀的经典当中给菩萨宣讲善巧方便，因为有可能如果你万一单执于无缘，真实际无缘方面，它就可能成为一边的寂灭。所以说宣说善巧方便是遣除边执，从遣除边执的方便的角度呢，为了认识到真实法界究竟的现空无别，是那些安住于住地菩萨也需要再度趋入的这个甚深法，因此宣说这个善巧方便。从这个无缘的反体来讲，从它的善巧方便的角度来讲，这方面就是说双运的修持的话，可以成为清净的佛道，从这个角度来讲还是有必要宣说善巧方便的。

八地菩萨安于自己内在的善巧方便力，加之外缘诸佛一再劝勉说：“善男子，你尚未得到我的十力等”云云，“因此当精进，当奔赴无量有情界”，这也是一种法尔。那么就是说八地菩萨呢，是绝对不可能中间趣入于小乘的涅槃的。那么就是说他一方面安住于自己内在的善巧方便，因为清净地的菩萨嘛，前面不是说他要修持这个善巧方便，一方面安住于自己内在的善巧方便，这个就是讲内缘。还有呢，就是说外缘，诸佛也劝勉说：“善男子，你还没有得到我的这个事业等等。”

所以说因没得到的缘故呢，不能一直安住在这个寂静当中，应该精进，而且也应该成办无边有情界。从这个方面劝请的时候呢，八地菩萨从这个定中就起来，然后开始再进一步地去做累积资粮，还有弘法利生的事业，这方面是一种法尔。法尔是什么呢？就是说在八地菩萨的时候肯定内在会具备善巧方便，外缘诸佛菩萨也绝对会劝请的，这个就是一种法性力。从这个法性力的说明呢，八地菩萨不可能趣入于小乘的这个境界。

八地菩萨尽管获得了无勤安住于现空无别境界的瑜伽，然而智慧方面安住于寂灭法界的等持占大部分，仍然没有获得法界现空无别、极清净的本性，方便智慧如平等而圆融一体，等同诸佛的究竟入定行径，所以还需要趣入逐步向上的道。

那么就是说八地菩萨呢，他尽管获得了无勤安住于现空无别境界的瑜伽，八地菩萨无分别智慧获得了自在，所以说呢，可以无勤安住在现空无别境界的瑜伽当中。但是呢，在智慧方面呢，安住于这个寂灭法界的等持呢，是占大部分的。

这方面就是觉尊博波弄却给我们讲得很清楚了。那么就是说是为什么，为什么佛陀会劝请他？为什么八地菩萨会这样？我们在讲《入中论》的时候大概提到过这方面的问题。一些上师在这个《心月疏》当中，在这个《日光疏》当中呢，应该是《日光疏》当中，把这个八地菩萨讲八地菩萨境界的时候，也是讲过类似的这个道理。就是从博波弄却《般若释》中注释当中呢，讲到了八地菩萨为什么不可能、绝对不可能趣入小乘寂灭的这个原因，是讲得非常清楚的。

就是说他自己呢，八地菩萨虽然现前了现空无别境界的瑜伽，但是呢，他的这个等持啊，安住于寂灭法界的等持是占大部分的，而且他定力非常深，智慧很深，所以说可以长时间长期的安住在这个寂灭当中，有这个能力的。虽然也可以说是等持占大部分，但是呢，仍然没有获得法界现空无别、极清净的本性，方便智慧如平等而圆融一体，等同诸佛的究竟入定行径，还没有获得这个佛的境界，因此说呢，还需要趣入逐步向上的道，而绝对不是指万一偶尔也可能有中间涅槃的清净地者的意思。

那么绝对不是指万一他会不会就是中间趣入涅槃呢？这个八地菩萨一下子就入小乘了，那就是绝对不可能的事情。因为在这个利根的菩萨呢，一入了资粮道之后发心就不会退转，绝对不可能入小乘的，有这样的。那么或者就是在中间登初地的时候，那个是已经现前了佛陀，就绝对不可能退失。何况是八地菩萨，绝对不可能说清净地的菩萨中间会出现涅槃的情况，有点危险。好像说七地以下的菩萨呢，没有危险性，佛也没有危险，好像就是三清净地菩萨就有危险，像这样在有些经典当中呢，就讲到如果说佛不劝请，他就会趣入涅槃，有这样讲法，但是后面的部分就还要分析它的依据。

不是说他万一偶尔可能会有中间涅槃的趣入小乘的这样一种，是绝对不可能有。因为从一地开始就现见了二谛无别的法性，为此决定是佛陀的种性。然而在不清净七地未获得与清净地相同的无分别智慧，因此安住方便分占大部分。

那么因为菩萨从一地开始已经现见了二谛无别的法性了，所以说现见二谛无别法性之后，已经决定是佛陀的种性，不可能在中间趣入于小乘，这是绝对不可能的事，因为他已经是佛陀的种性，绝对会成佛的。那么在这个不清净七地呢，还没有获得和八、九、十三清净地的这个菩萨相同的无分别智慧。所以说他们在修行的时候，虽然也有这种现空无碍的这个智慧，但是他安住方便分占大部分。为什么呢？因为他的无分别智慧还和这三清净地的菩萨没法相比，所以说安住方便分呢，是占大部分的。那么三清净地的菩萨无分别智慧自在的缘故，所以他的这样一种等持分呢，是占大部分的。

如果有人问，《经庄严论》说，万一诸佛未劝请，他无异将趣入涅槃吗？佛经当中有这样讲法，如果佛陀不劝请的话，他就会趣入涅槃。尽管如此，但那是为了让我们认识到八地菩萨的等持极其精炼，超群绝伦，才以假设句来说明的。

这句话是什么意思呢？在《心月疏》、在这个《日光疏》当中也是曾经提到过这个问题，实际上就是如果佛不劝请，他就会趣入涅槃，说明八地菩萨的禅定得非常的绝妙，他的等持得极其精炼，完全是一种超群绝伦的这样一种智慧。所以说呢，是只有佛来劝请他，如果佛不劝请他，他会一直安住，会一直安住。所以说呢，他是为了第一个呢，他是为了凸显八地菩萨的这个修证力非常深，佛亲自来劝请他，像这样的话让他出定的，这方面是说明他的这个等持力非常的深。

第二个方面就是说如果他安住这个等持的时间太长的话，显现上面呢，会对众生的利益有所损减。他如果一直安住在寂静当中的话，不做众生利益，对众生的利益做损减，所以说佛陀也会去劝请他。为了说明他的这个修持非常重要，也为了说明利他非常重要的缘故呢，所以通过假设句“如果佛不劝请，他会趣入涅槃”，从这个方面来解释说明，实际上是为了说明菩萨的这样一种智慧非常超胜。

而事实上诸佛不劝请他的情况在何时何地都不可能有。八地菩萨依靠内在善巧方便智慧自在，加上外缘如是劝请以后，修行真实门也是一种必然规律。事实上呢，诸佛不劝请他的这个情况是没有的，不可能有一个万一诸佛不劝请的情况，这是绝对不可能的。因为下面讲事实上诸佛不劝请他的情况，在何时何地都不可能有。佛的智慧就没看到一个菩萨，没有注意到这个菩萨，他一下子入了涅槃，这样一种事情是不可能发生的。所以说外缘是恒时具备的。然后八地菩萨呢，内缘也是恒时具备的，八地菩萨依靠内在善巧方便智慧自在，然后他加上外缘如是劝请之后呢，修行真实门，就是讲到了成佛的方便，也是一种必然规律。

而且从转生为大乘种性，不退转获得一地开始便是这样，更何况说八地菩萨呢。比较平稳的说法就是初地菩萨的时候可以获得这样的不退转，还有就是说是发心不退转，还有到加行道不退转，其实还有很多很多。但是呢，一般来讲，如果说一个修行者到达了初地之后呢，他是绝对没有退转的可能性，他一地的时候已经具备了，何况说八地菩萨，他已经智慧这么的自在，大悲心这么强烈，所以根本不可能说在这中间有趋入涅槃的这些。

所以在没有获证究竟果位，不住边大涅槃佛果前，中间涅槃也决不是趋于一般涅槃。

善巧不入灭于此的方便，也就是二谛无别的有境空性大悲无二的般若，而并非其他。那么善巧不入灭、不入于这样寂灭的方便呢，就是二谛无别的有境空性大悲双运的这样的般若波罗蜜多，而不是其他的这样一种殊胜之道。所以说了空性大悲无二的般若波罗蜜多呢，是真正的所有菩萨的通达道。

可是我们要理解，趋入这种善巧方便的不共方法，是说在清净地修行的时刻，这是相当关键的重大要点。而趋入这种善巧方便的不共方法的话，也一定是在三清净地修行的时刻。所以这个方面也相当于是非常关键的一种重大要点。所以说，因为这个三清净地菩萨他能够修持圆满的般若波罗蜜多的缘故呢，所以他也具备善巧方便；具备善巧方便的缘故，不可能舍弃利他的。这个科判里面也讲到了，通过幻化的比喻呢，他不可能舍弃利他。所以说呢，这个八地菩萨呢，他具备善巧方便的缘故呢，不可能舍弃众生而趋入于寂灭一边的涅槃当中。以上对于至关重要的疑点稍加分析而阐释。

第二个科判呢，以器世界喻说明圆满愿力：

“风依虚空水依彼，大地依彼生依地， 有情造业因即此，虚空何住思此义。 如是菩萨住空性，知有情愿作所依， 展现众多种种事，不证涅槃不住空。”

那么首先呢，通过器世间拿这个比喻来说明了菩萨他依靠愿力，也不用证悟这个单空涅槃，也不住于空当中的意思。

那么在世界形成的时候呢，首先呢，就在虚空当中生起这个风轮，所以叫做风依虚空。那么这个风轮是以虚空而住的。水依风呢，在风轮之上呢，又生起了这样的水，那么就生起了水轮。那么水轮呢，是依靠风轮而住。那么这个风就不是说现在我们这个风了，现在我们这个风呢，就没办法持这个水轮。那么这个风是按照《俱舍论》等等的这样一种说法呢，它是非常细密的，力量非常强劲的这样一种风，它的力量非常大。就像这样的话，在《俱舍论》的说法呢，在现在我们的这个大地之下都有这样一种经常风轮在不停地持这样水轮。

那么水轮上面呢，就有这样一种地轮，或者叫金轮。大地依彼，那么这个“彼”字呢，就是讲这个水轮，那么在水轮上面呢，生起了这样一种大地，生起了这样一种金轮，金轮像这样的话成为这个大地。生依地，那么生的就是众生，一切众生呢，依靠这个地轮而住。有情造业因即此，那么这个到底是为什么会在虚空当中突然出现风轮，又出现水轮，又出现金轮，然后众生再依靠这个大地而住呢？这个有情造的共业，那么有情所造的共业为因，如此而形成了这个器世间。即此，就是说因即此，或者就是这样一个含义，器世间就是这样一个意义。

那么既然众生依地，地依水，水依风，风依虚空，那么虚空依靠什么呢？虚空何住思此义。那么虚空什么都不依靠，应该思维这样的含义。如是菩萨住空性，知有情，愿作所依，展现众多种种事，不证涅槃不住空。那么如是菩萨呢，安住在空性当中，知有情，就是有情他世俗的自性和胜义的自性。愿作所依呢，也就是讲菩萨通过他的这个殊胜的大愿作为他的所依处。展现众多种种事，就是在众生面前展现很多很多弘法利生的事业，他自己呢，不证涅槃，也不住于单空当中。

“世界形成安住时，最初风轮依靠虚空而形成，水依赖于风，大地依赖于水，而住于地面的四洲等众生依附于大地，一切有情积累造作共业的因果基础就是如此。”

按照器世间，按照《俱舍论》等等的这样一种说法来讲，也有在地球或者有一些器世界的成、住、坏、空的四个阶段。那么后面的成劫从坏劫开始呢，从大火烧尽器世间，或者说水淹器世间，风吹坏器世间之后呢，整个世界就像一片虚空一样，什么都没有。后面逐渐逐渐地，这种众生的业力开始形成、开始成熟的时候，最初就开始生起这个金刚风。世界形成安住时，最初风轮依靠虚空而形成，那么最初呢就是讲这个风轮依靠虚空而形成的，这个风轮的力量是非常大的。

水依赖于风，那么在风轮上面呢，开始从二禅天开始下大雨，下很大的雨。然后这个雨当中、这个水当中呢，它不单单是现在的一般水，在劫形成之初，这个里面有很多元素，有黄金的元素，有白银的元素，很多很多其他的这些坚硬的元素。所以说在这样下下来之后呢，这个水下来之后呢，就形成了这个水轮。然后一搅拌之后，风一刮动这样一种水轮之后呢，很多这些元素它就出来了，就变成了金山，变成这些东西。所以像这样讲的时候呢，就是讲到了水轮，水依赖于风，大地依赖于水，在这个水轮当中开始凝固之后呢，就变成了大地、金山等等像这样器世间。大地依赖于水，而住于地面的四洲等众生依附于大地，那么住于地面的人、天、阿修罗等等的四洲众生呢，就依附于大地而住，一切有情积累造作共业的因果基础都是如此的。这方面是通过有情的共业或者因果基础形成了器世间。

等这一方面完全形成之后呢，就开始从二禅天当中开始有一个有情升到大梵天，然后逐渐逐渐地，这些众生从光音天、从二禅天等等开始下来，然后从上往下逐渐逐渐形成有情。当最后一个——当无间地狱当中生出一个众生的时候呢，这个有情界，成劫已经圆满了。成劫圆满，它是器世界先形成，然后有情界再形成，像这样的话，成劫就逐渐逐渐有了现在我们的世界。这方面就是有情的共业力形成的。

“所有大种互相依存，但最终虚空依赖于其他何法而住呢？思索这一意义时，必将认识到虚空任何法也不存在的道理。”

所有的大种互相依存存在的，这个方面不分散的原因呢，也就是有情的业力，有情的业力导致这些东西互相不分散。那么就是说最终虚空依靠其他任何法而住呢，实际上是根本没有依靠其他任何法而住。

思索这个意义的时候呢，你就可以认识到虚空任何法也不存在的道理。同样，菩萨安于虚空，虚空般的空性中，已了知有情的名言和胜义自性的无缘大悲，而为了一切众生，发下无量宏愿作为依处，依靠愿力所生，在一切有情界中展现多种多样的利乐之事，不证一边的一般果位，也不住于单空之道。

同样道理呢，菩萨他安住在虚空一样广阔的空性当中。空性呢，可以说是可以显现一切，空性它不依靠任何法。他就更了知已了知有情的名言和胜义。有情的名言就是讲到了这个有情如何形成的呢？实际上就是十二缘起。因为有了十二缘起的缘故呢，众生就开始在轮回当中不间断地流转，而有情界它各自的蕴、界、处，这方面就是属于有情的名言。这些有情的名言呢，蕴、界、处的安立呢，应该是在《俱舍论》当中非常详细，还有一些法相宗当中对于有情的名言方面的安立得非常详细。

还有就是说胜义的自性呢，胜义的自性实际上就是像《中论》啊，或者说《般若摄颂》啊等等，像这样经典当中讲一切有情，实际上胜义当中完全无生的道理，完全不存在有情的道理，名字都不存在的道理。这方面就讲到了胜义的自性，还有有情名言的自性。那么就是说了知到这些的无缘大悲，而为了一切众生，发下无量宏愿作为依处。一方面他有很深的智慧，因为已了知了有情的名言和胜义自性无缘大悲，也有这样一种和智慧双运的大悲心。还有呢，为了利益有情，发下无量宏愿作为依处，依靠愿力所生，在一切有情界中展现多种多样利乐之事。

就是说依靠愿力投生，依靠愿力投生，什么事、什么地方需要菩萨的度化呢，菩萨就会在这个地方投生。曾经在《四百论》当中呢，月称菩萨在解释《四百论》的时候，讲到一个菩萨，他观察到某地一群狗要遭受到国王的宰杀，所以他提前转生在这一群狗当中。后面有一只狗咬坏了国王的马车上的皮带好像是，然后国王很生气，就下令把所有的狗抓起来都要杀害。那么这只狗就过去和国王辩论，最后国王就没办法了，辩不过这只狗，因为菩萨投生的嘛。最后呢，通过他的殊胜善巧方便，就救度了很多其他的众生。这个在《四百论》当中呢，就有这样一个故事。

所以像这样讲的时候呢，他通过自己的智慧观察，什么地方需要他的时候呢，他就会以任何的形象，有时通过地狱、旁生的形象，有时是通过国王啊等等，或者说班智达的形象来利益有情。这个方面的话就是做很多很多的利益有情的事，在一切有情界中展现多种多样利乐之事，不证一边的一般果位，也不住于单空之道。

他不会证一边的一般果位，如果证悟了一边的一般果位的话，他就会没办法利益有情，他也不住于单空之道。单空之道不是清净的道，大家都知道菩萨他只能够修此和圆满的道，所以说也不住单空之道。

下面讲第三个科判呢，是讲以飞禽喻说明无依而不堕：

“何时菩萨明而知，行此空寂妙等持， 其间全然不修相，住无相寂最寂行， 如飞虚空鸟无处，非住于彼不堕地， 菩萨行持解脱门，不证涅槃不持相。”

那么“何时菩萨明而知”，这个“知”呢，就是从自己的角度来讲，他了知一切的这样一种能力。“明”呢，就是能够让众生明了，驱散他众的愚痴黑暗带来光明，就叫做明而知，实际上就是讲到了菩萨的自利和他利。

“行此空寂妙等持”，他能够行持这样一种极不住相的善妙等持。“其间全然不修相”，在这个过程当中呢，全然不修所缘相。这个“相”呢，就是讲不修所缘相，没有任何的所缘相。

“住无相”，菩萨呢，住在了无相当中。这个地方有一个“寂”和“最寂”，那么这个“寂”和“最寂”是什么意思呢？“寂”呢，就是讲到了不起轮回的分别念；“最寂”的话，就是讲到了连这个涅槃的分别念也不起。“行”呢，就是行持、行为的意思。

“如飞虚空鸟无处，非住于彼不堕地”，就好像飞翔在虚空当中的鸟，它没有一个依处。非住于彼，就是说不住在虚空的任何一个地方，它因为在虚空当中不断地飞行，所以它也不会住于虚空的任何一个地方。不落地呢，它也不会落到地面当中来。

“菩萨行持解脱门，不证涅槃不持相”，菩萨在行持解脱门的时候呢，他也不证悟单空的涅槃，也不持三有的相，这个就是菩萨的善巧方便。所以说以飞禽喻就说明了无依呢，他是虽然没有任何依处，但是也不会堕落的这样一种殊胜的妙理。

在修学大乘道的过程中，如此菩萨自己精通胜义，并能驱散他众的愚痴黑暗，带来光明。这方面就讲到，如此菩萨自己精通，自己精通就是在颂词当中的这个“明而知”的“知”，“明而知”的“知”就是讲在讲义当中通过精通的意义来进行体现的；然后并能驱散他众的愚痴黑暗，带来光明，就是讲“明而知”的“明”。像这样的话，一方面菩萨自己精通胜义谛，而且能够驱散他众的愚痴黑暗，带来光明。

在空性的有境，对于寂灭的微妙等持中行持，于学道期间，丝毫也不修行所缘相。因为凡夫有分别心，总是落在所缘相当中，但菩萨不修行所缘相，安住于无相之义中。寂灭轮回分别念，完全寂灭涅槃的分别念而行持，这就是颂词当中讲“寂”和“最寂”。第一个“寂”呢，就是讲寂灭轮回分别念；第二个“最寂”呢，就是讲完全寂灭涅槃的分别念。就是说对于轮回的分别念也寂灭了，对于涅槃的分别念也寂灭了，像这样的话就是寂灭了两种分别而行持。

然而就像飞翔在虚空中的鸟，并没有所依之处，既不是安住于虚空任何地方，也不是堕落在地上。同样，菩萨行持三解脱门时，以方便不证得涅槃之边，以智慧不行持三有之相，因此不住于任何法，也不堕于任何边。就像飞翔在虚空中的鸟，它并没有所依之处，它没有一个所依，没有安住于虚空的任何地方，也不是堕落在地面上。

同样道理呢，菩萨行持三解脱门的时候，通过方便不证，他也不证得涅槃这一边，以智慧呢，也不行持三有之相，因此呢，不住于任何法，也不堕于任何边。这方面又是菩萨他自己的这样一种分别智慧，或者菩萨的殊胜善巧方便的智慧非常超胜的缘故呢，他不住于涅槃，也不住于三有。

第四个科判呢，是讲以射箭喻说明未圆满而住：

如学箭法空射箭，余箭随后不间断， 前箭不得落地机，彼人想时箭坠地。 如是行持胜般若，智方便力神变行， 彼等善根未圆满，期间不得妙空性。

那么也犹如一个人在学射箭的时候呢，向空中首先射一支箭，带有木板的箭呢，然后呢，就说是射上去之后呢，他在下面呢，就连续不断地就说是往上面射箭，余箭随后不间断，那么前箭不得落地机，好就后面的箭呢，射中前面的箭，箭了这个箭矢之后呢，他就说前面的箭也不会堕落，然后就说是他后面的箭又射中了第二支箭的箭的时候呢，相当于前面的箭一直没有堕落的机会的。彼人想时，他就是，如果就是说他不想再这样练习了，他就把后箭不再发出的时候呢，前面的箭呢，都会就说是堕落地面上来，就这个意思。

如是行持胜般若，智方便力神变行。那么行持殊胜般若波罗蜜多的菩萨呢，通过智慧方便力神变而行持，通过这方面行持的时候，彼等善根未圆满，期间不得妙空性。那么就说是他们的成佛的善根还没有圆满的时候呢，其间他不得了空性，那么在这个中间呢，也没有、还没有办法获得最终殊妙的空性。

那么上次在注释当中还有，在上次在讲解的时候，还在注释当中呢，曾经提到过，就是说以射箭喻说明未圆满而住。什么是未圆满而住呢？就说是你的善根还没有圆满的时候呢，其间他还是会就说是通过有勤住的方式，有勤住的方式呢，就说是维持这样一种资粮增长。就像一个人射箭的时候呢，他如果就说是有一直想射的时候，有想射的心的时候呢，他这个箭一直会不堕落。然后最后他就说是不想射了，这个时候箭就会堕落下来，就是有这个意思。

所以说呢，三十七思的时候，如果说还有有情住的时候呢，还是要想，就是说善根还没圆满的时候，期间他一直会去圆满资粮。然后如果他的资粮一旦圆满的时候呢，他就说是通过有勤转到无勤，这个时候就不会再有刻意地去积累善根的这样一种形式了，这样方面的就不会再有了。

比如认真学习箭法的人向空中射出带有木板的箭，紧接着所射的其余箭随着前前箭的后面连续不断一个接一个，使前面的箭得不到落地的机会而向上飞跃。当那些人想停止这种功力而没有射的时候，那些箭就会堕落于地。

这方面就是讲有些精通射箭的人，就像他向空中射出带有木板的箭，那么因为就说他有木板的缘故呢，所以说呢，就说是紧接着他所射的其余箭呢，都跟随前面的箭的后面连续不断地射上去，所以说这样一种箭它不会堕落，而且呢，一直往上走。当那些人想停止这种功力而没有射的时候，那么这些箭就会堕落于地。

与此比喻相同，行此殊胜般若者，在道位时依靠无缘的智慧以及大悲回向的方便，信心等之力，身体随心所欲，显示神变地而行持那些圆满成熟修行应该达到究竟的一些善根，在没有圆满期间就不会获得微妙空性无漏的法界，也就是实现愿力之事没有完成前要积累资粮的意思。

那么又和这个比喻相同呢，在行此殊胜般若波罗蜜多的菩萨，在道位的时候呢，依靠无缘的智慧和大悲回向等方便，信心的力量，身体呢随心所欲，显示神变地而行持那些这些种种的资粮，行持那些圆满成熟、修行应该达到究竟的一些善根，还没有圆满期间，就说该达到究竟的这些善根，就成佛的善根，如果这些成佛的善根还没有圆满，或者该成熟的善根还没有成熟期间的话，就不会获得微妙空性无漏的这样一个法界，无漏法界。

所以这个方面就说是几世几生可以，然后几世几生就是说初地可以，因为就说该圆满的没有圆满的话也不行，或者说最圆满那就是佛地了。所以说像这样几种时候呢，最圆满的是在佛地，但是就说是在学道、道位的时候呢，如果还没有获得无漏的法界的话，这个时候也可以通过不间断地积累资粮方式，让就说现前无漏法界的资粮得以圆满，这个也可以。那么就说是在这些善根没有圆满期间呢，就不会获得微妙空性无漏法界，也就是说实现愿力之事没有完成前要积累资粮的意思。要不间断地积累资粮，不要让资粮就说是堕落下来，就像这样，所以他要通过这样一种功用力，要通过很多很多方式来积累这样一种殊胜的资粮。

第五个科判呢，是以神变喻说明住留也不厌他利：

如比丘具神变力，住空顿时显神奇， 行住坐卧四威仪，彼无厌烦无疲倦。 聪睿菩萨住空性，智神变竟无有住， 为众生现无边事，俱胝劫间无疲厌。

那么通过神变的比喻来说明，住留呢，也是不厌他利的，不厌离他的，不管是住也好，还是留也好，实际上他对于这样一种他利的都没有丝毫的厌倦。

打个比喻讲呢，就好像一个比丘相续很调熟，所以他具备了神变力，住空顿时显神奇，他在空的时候一下子显现很大的神变，在虚空当中行住坐卧，显示行坐的四威仪，四种行为，彼无厌倦，无疲厌。那么在显现这些神变的时候呢，没有厌倦心，也没有疲倦的这样一种状态。

同样道理呢，聪睿菩萨安住在空性当中，在空性当中，智慧啊，神变啊，尽皆就是讲究竟，达到究竟啊，但是他自己呢，也没有就说是缘执的方式安住的，为众生示现无量无边的事业，在俱胝劫中也没有疲厌，因为他已经完全通达了空性的缘故，他没有住于实有的自性当中，所以他不管怎么样去修行，怎么样去利益众生的话，实际上他没有任何的疲倦之心。

例如一位具备高超神变力的比丘，安住于虚空中，顿时大显神变，变换行、住、坐、卧四种威仪，种种具之。可是他没有以各种行为心生厌烦，他的身体也无有疲倦。

那么就是说，就说小乘的这些比丘呢，在《俱舍论》当中讲这些显现神变的时候呢，他们有一些观想，有些作意，一方面呢，就是说有具备这样一种殊胜的禅定，有了禅定之后呢，要观想作意。

他如果想要在虚空当中显现神变，有些地方说，他是把这个虚空观想成这些自在菩提心，观想成地面，然后他就在他所幻变的地面上面去行、住、坐、卧，当然我们就看不到他所变换的地面了，看到的时候就是指他在空中示现行、住、坐、卧四威仪的神变。

有的时候如果穿墙而过，他就把这样一种墙观成虚空，把这个有质碍的观想成无质碍，所以他就可以从这个墙里面穿过去。那么我们看到的时候，就是他从墙里穿过去，那实际上在他练起来观想的时候，完全就是一个虚空无质碍的自性。很多显神变的时候，有时实际上通过这种方式观想成熟之后，就可以如是去达到显现神变的这种目的。那么他显现这样神变，但他的身体也没有什么疲倦，他的心也没有厌烦。

与此比喻相同，聪睿的菩萨安住于虚空般的空性之中，善巧方便的智慧和神变达到究竟。和这个比喻相同的话，有智慧、具有聪睿的菩萨，他安住于虚空一样的这个空性的意义当中，善巧方便的智慧和神变已经达到了究竟，尽管对任何法也没有缘执的方式安住，然而为所有众生能展现相应各自的无边种种利乐事，纵然在俱胝无量劫之间也不厌其烦，身体没有任何疲劳。

那么菩萨他在利益有情的时候，展现各种各样利益有情的事业，因为他安住在空性当中的时候，没有任何的执著，所以说纵然在俱胝无量劫当中显现了很多很多利他的事业，但是也不会有这样一种疲厌，身体也不会有这种疲劳，和前面这个比丘显现神变是一模一样的。

好，今天就讲到这里。