般若摄颂（2009） 第50课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，今天继续辅导《般若摄颂》。那么《般若摄颂》呢，最前面讲过了这样一种般若波罗蜜多的体性，前面也讲了这个静虑度，那么今天讲的是第二个科判：宣说精进度。宣说精进度呢，分三：一、以教戒精进他利而精进；二、教戒不怯懦而精进；三、以三轮清净方式而精进。

那么这个精进呢，大乘的精进呢，主要是于利他方面是着重精进的。那么看到前面的教义和整个大乘菩萨道的精神来看，如果一个菩萨他在这个精进的时候呢，只是考虑到自己的利益的话，那么这种不叫做精进，这个叫做懈怠了。所以说呢，在菩萨道当中，所有的这样一种身语意都应该是为了他利，为了救其余的一切众生得到利益，如是地进行精进的。

所以说呢，第一个方面就是教戒要精进利他，第二个方面是教戒不怯懦。那么实际上呢，真正在菩萨进行利他的时候，在行持广大菩萨道的时候呢，那么也许会遇到很多很多的困难和危险，或者说时间特别长等等。那么菩萨呢，要考虑到这样一种利益他众，或者说是菩提道的殊胜利益，如是不怯懦进行精进的。第三个方面呢，就说是必须要以三轮清净，以三轮体空的方式而精进。那如果说在精进的时候呢，有执著，自己或者有执著所精进的菩提道等等，像这样就是属于通过分别念染污的精进，不叫做三轮清净的方式而安立的精进。所以说呢，第三个方面也是教戒通过三轮清净的方式而精进的。

第一个方面是教戒精进他利分二：一、略说；二、广解。首先讲第一个呢，是略说：

“为余有情心清净，勤行精进波罗蜜， 如取水仆受主制，勇士随从众生行。”

那么这个意思就是讲了，为了其他一切众生都能够得到安乐，那么菩萨的这个心得以清净。那么这个地方“心”呢，就是讲自私自利的心完全已经遣除了，那么这种心呢，得以清净了，也就是完全只是为了成办他利而奋发的。“勤行精进波罗蜜”，那么如是的话，就开始精进地行持这样一种精进波罗蜜多。“如取水仆受主制”呢，就是讲到了这个菩萨他的这个心态呢，就好像一个取水的仆人，恒时受到这个主人的控制一样。所以说呢，“勇士”，菩萨呢，他也是受众生的控制，随从众生而行持。

那么就是说就好像这个仆人，他是不自在的，他是随主人而转，菩萨呢也是不自在的，他是随众生而转。所以说只要有众生，只要众生还没有完全获得成佛佛果之前，菩萨他都要为了众生的利益，如是的话，精进行持一切的善法，那么就是这个意思。所以这个方面也是讲到了菩萨的这个精进呢，他一定是为于有情，他没有自私自利的心开始精进地行持。那么就好像一个取水的仆人受主人控制一样，菩萨他也是完全不由自主地，为了众生的利益，如是精进地行持。

为了“补特伽罗”名称的所有其余有情，披上成办利乐之盔甲的菩萨勇士。那么就是讲了这个菩萨勇士呢，是为了补特伽罗名称——补特伽罗前面讲就是“数取趣”的意思，数取趣也好，或者众生、有情，这个都是一个含义。那么就是说为了这些众生，就补特伽罗、数取趣名称的所有的其他众生都能够从轮回当中获得解脱，或者都能够成就无上的佛果，菩萨就披上了成办利乐盔甲，就是这样的。

那么就说是上次讲的时呢，就是讲到的精进呢，它有三种精进。第一种精进就是讲这个披甲精进，也就是说是披上利乐众生的盔甲。那么这种披甲精进呢，主要是从意乐的角度来讲，那么就为了成办一切众生的利益，然后就说是披上利众的铠甲，这方面就说不畏惧轮回当中的种种痛苦，众生的种种邪心，然后就说是一心一意地想要成办利他，这方面就是讲叫披甲精进，就是披甲精进的意思。

然后就说是发了这个利众的意乐之后呢，还要开始精进地实行，所以叫做加行精进。那么加行精进呢，就是发了愿之后，那么一心一意地去做利益众生的事业，这方面叫加行精进，是第二种精进。

那么第三种精进呢，叫做无厌足精进。无厌足呢，就是说他不会满足于：哦，我已经成熟了一个众生，成熟了两个众生，或者说我已经二十年当中为众生做了利益，是不是应该满足了呢？实际上菩萨是永远不满足的，内心当中有一个永不满足的心态，所以说这个叫做无厌足精进。

那么就说这个无厌足呢，实际上也是作为后学的我们呢，也必须要生起定解的。因为作为后学的这个众生来讲呢，很容易就生起满足心，就觉得我已经做了这么多了，给众生做了这么多的事情，是不是应该足够了，应该满足了。但是菩萨呢，他的这个精进是永远不会满足的。所以说我们也要生起这个无厌足的精进，真实的无厌足精进生不起来，但是相似的无厌足心呢，应该发起来，就说是永远不满足。

那么为什么永远不满足呢？如果说我们行持了二十年的菩萨道，但是我们要看这个二十年当中我是不是已经获得了这样一种菩萨果了呢？那么实际上我们就行持了二十年的菩萨道，还没有获得菩萨果，既然还没有获得菩萨果的话，那么为什么要满足呢？就没有什么可以满足的。所以从这个方面讲的话，我们就说自己的这一段时间所修持的善法还没有任何的结果，那么就永远不应该满足。那么第二个方面，我们想即便是获得了菩萨果，但是呢我还没有成就佛果，像这样的话，也是不应该满足。

第三个方面呢，即便是获得了这个佛果，但是还有这么多的众生没有从轮回当中获得解脱，所以说为了这一切众生都能够获得解脱，他也是永远不满足的。所以说呢，菩萨的这样一种精进呢，他永远是为了一切众生如是而精进的。只要在轮回当中还有一个众生存在，菩萨的这个精进呢也是不会有尽头的。所以从这个方面讲的时候呢，我们就叫做这个无厌足精进。这种无满足的心态非常重要。那么在这个讲解加行的时候呢，就是说我们对于轮回的事情呢，不应该满足，那么对于我们修法的事情呢，应该生起一种已经足够的心态。

因为无始以来漂泊于轮回当中，没有丝毫的效果，对自他二利没有产生丝毫效果，所以说，对于轮回当中，对享受五妙欲方面应该满足。但是，对于自他二利，尤其是对于无边众生他的利益来讲，永远不会有满足的时候，永远不满足，才能够永远地去行持这样一种大业。但实际上这个菩萨他到达了一定境界的时候，他自然而然就能够生起这个无有厌足的精进心。关键问题就在于，对于我们而言，我们很容易生起满足心。所以说，要从方方面面来抉择、来思考，那么让自己生起永远不满足的这样的精进心，这个是非常重要的。

自私之心垢得以清净，以恭敬精进加行和恒常加行而行此精进波罗蜜多。菩萨为了利益众生，自私之心垢得以清净。这种自私自利的心，就像心中的这样一种垢染一样。如果我们的心有了自私的这样一种垢染的话，我们的心是没办法得以清净的。所以，进入菩萨道的第一个标志，他就必须要消灭自私自利的心。如果你有了自私自利的心，那么就不算是一个真正的菩萨，因为你的这样一种所谓的菩提心已经被这样自私的心、自私自利心的垢染所染污的缘故。

所以，我们学习佛法就知道，内道和外道的差别，那就是说有没有皈依三宝；小乘和大乘的差别，就在于有没有利他心。所以说如果有了这个广大的这个利他心的话，就可以称之为菩萨。如果没有这样广大利他心的话，就没办法称之为菩萨。所以说此处的这个菩萨勇士，他也是自私的心垢得以清净的。作为我们修行者来讲的话，第一步要做的也是怎么样想方设法地来遣除内心当中的这种自私自利的垢染。现在我们要做的事情也就是这个，所以必须要通过长时间的精进、长时间的思维，思维这个自私自利的过患，思维利他的必要，思维利他的功德等等。像这样思维之后，逐渐地放弃自私的心，逐渐地生起广大无边的利众之心，最后就会生起了为了利益一切众生，自己的身语意完全在菩提道上的精进。这个方面生起来之后，就可以称之为得到了无伪的、没有造作的菩提心。

否则的话，现在我们的心当中还有一部分的成分是想要成办自利的，即便是发了菩提心之后，还是有一部分的想法：我发了菩提心，我自己可以得到很大的功德，我自己能够得到很大的利益。实际上这一部分的作意，实际上还是相合于自利的，仍然相合于自利。佛菩萨实际上从一个角度来讲，也没有完全要求说最初发了菩提心你就必须要一心一意地利他。即便是有些大德讲，即便是你发了菩提心之后还想到我通过发菩提心自己获得利益，发菩提心能够获得很大的功德，即便是有了相合于自利的这一种心态，实际上最初来讲也还是可以的，仍然可以。

因为这种心态相比起以前完全百分之百的这种自私自利心来讲，已经进步了很多了。所以刚开始发菩提心的时候，没有要求说一下子完全放掉自私自利的心，然后一心利他，这个也是做不到的，佛菩萨也不会这样要求。所以最初的时候也是允许生起这样一种稍微相合于自利的心态。但是，最初的开许不相当于不是你最后也要这样生起来。所以当你修行到一定程度之后，自私自利的心就会逐渐逐渐消灭，那个时候纯粹的利他心就会生起来。像这样的话，也是通过这样一种不断的修持，然后净化自己的自私自利的心，转而生起利他的菩提心。

以恭敬精进加行、恒常加行，这两种精进，在《经量论》当中也是这样讲过的。第一种精进就叫做恭敬性的精进，第二种精进就叫恒常性的精进。恭敬性的精进，就是说不管是对于佛也好，对于菩提道也好，对于上师的教言也好，都是非常恭敬地去精进的，没有一点不恭敬的心态、随随便便的心态是没有的。所以对于佛菩萨，对于所修的道，也是非常恭敬地去精进，没有这些随随便便的想法。然后对于其他的众生，比如说要对其他众生去布施、对众生去安忍，这方面也是有一种恭敬的心态。

对于这个清净的道，对于三宝呢，当然是一个恭敬的对境了。那么对于众生呢，实际上众生也是菩萨恭敬的对境。为什么众生是菩萨恭敬的对境呢？就是因为如果没有众生的话，那么菩萨没有办法生起大悲心，没有办法生起菩提心；如果没有众生的话，菩萨没有办法圆满布施度、持戒度，乃至于没办法圆满般若度。所以从这个方面讲的时候，众生他是菩萨的恩人的缘故，所以菩萨对于众生也是非常的恭敬。即便是在做布施、做利益众生的时候，他也是一种恭敬的心态去做的。所以这个方面叫做恭敬性的精进加行。

还有一种叫恒常性的精进加行。恒常性就是说不是偶尔性的，它是非常恒常的，它的心态不会有很大的波动、很大的变化，一直对于行持菩萨道都有一种常恒的心态。所以这个方面去恒常加行才会有一种效果，尤其是要成就菩萨果，要成就广大的佛果。这个广大的佛果和菩萨果，它是属于一种非常殊胜的果法。所以如果你要成就这么殊胜、广大无边的果法的话，你必须要很大的福德，那么这种很大的福德必须要恒常心去做才能够有累积。否则如果没有恒常心地去做的话，时断时续、断断续续去做，高兴的时候做，不高兴的时候不做，或者闲的时候做，忙的时候不做，像这样的话，就很难以迅速地累积这个殊胜的福德。在《亲友书》当中也是讲到了五种加行能够生起大福德，其中一个就是恒常，恒常心地去做，即便是很小的一个善根，如果你持之以恒去做的话，它都会成为大福德，也有这样的教说。

所以说我们要成就广大的这样一种福、广大的佛果的话，如果说是没有一种恒常心，没有一种恒常心的这样一种毅力的话，实际上是难以成办的。而行持精进波罗蜜多，比如取水的仆人们，身不由己，受主人控制。同样，菩萨勇士们受一切众生主宰而行，或者随众生而行。

那么比如说，取水的仆人受主人控制，身不由己了，必须要去按照主人的指令去做，必须要做主人满意的事情。同样的道理，菩萨勇士他也是受一切众生的主宰而不自在，或是说受一切众生主宰而行，或者随众生而行。那么这个方面是什么意思呢？有的师父就说，如果说是大乘的根性不足够的这些人，他看到这些教说的时候，也许就会生起畏惧心，生起怯懦之心。为什么呢？发了菩提心的菩萨，他要受一切众生的主宰而行，是不是这就是完全没有自由了？那么从这个利他的角度来讲，的的确确，菩萨他不会为了自己的事情而做，他一切的事情都是为了利益众生。

所以说从这个方面讲的话，菩萨他没有一个所谓“这是我的事情，我可以把众生的事情放下来来成办我的事情”。实际上在菩萨的相续当中，没有一个所谓我的事情，即便是显现上面，他自己吃饭也好，自己在怎么做睡觉也好，他也是在做众生的事情。为了利益众生而吃饭，为了利益众生而睡觉等等，他所做的一切全都是为了众生而奋发的。所以就像那个仆人一样，仆人他睡觉，他吃饭，实际上也是为了主人的事情，他自己是没有任何自主的。那么这个比喻和这个意义，我们就说这个比喻似乎好像是一种毫不自在的比喻。那么这个意义，实际上是说明了菩萨的心中完全没有一点为自己谋利的这样一种想法，他一切一切都是为了众生，把众生放在最高利益上面，所作所为都是为了众生的利益，也是如是去精进的。所以说这个方面就体现了菩萨的心非常清净，是非常伟大的。

所以说有些时候我们就可以通过这样的经文来对照自己的相续。实际上我们的相续，我们说发了菩提心，那么说也很快想要成佛，但是我们有没有这样一种为了利益一切众生如是奋发的心态呢？那么如果说没有这样心态的话，就必须要想方设法地让自己的心处于这样的状态当中，生起这样的精进。所以说我们说这样一种比喻，实际上不是在贬低菩萨，这样一种比喻意义对照是在高度地赞美菩萨。那么这个菩萨呢，他就说是没有自己，没有一点点为自己谋利的心，而是一切都是随众生的主宰，只要是众生需要的话，他就去做利益众生的事情。

所以说是受一切众生主宰而行，或者说随众生而行。众生需要财富，他就给财富；众生需要这样一种正法，就给正法。反正他一心一意地就是为了只要众生能够安乐，只要众生能够成就，他自己就说是好像很圆满了自己的事情一样，非常高兴，非常欢喜的。这方面讲到了菩萨精进是为了利他而精进的。

下面再讲第二：是广解分二，以虽受损害亦不舍精勤他利，而恒常精进他利之理。那么首先讲第一个：虽受损害，亦不舍精勤他利。那么即便是众生对于菩萨做很多的损害的话，那么菩萨也是不舍弃利他的。分二：一、比喻；二、意义。首先讲第一个是比喻。那么怎么样通过比喻来了知虽然受害，但是就不舍弃利他呢？

“责骂抑或常殴打，女仆于主不顶撞，思量彼将杀害我，怀极恐惧受其压。”

那么比如说，一个主人对于他的这个女仆的态度呢，经常对于这个女仆是责骂，或者说恒常地殴打。但是这个女仆对于主人就从来不顶撞的。为什么从来不顶撞呢？她心里想，如果我顶撞主人的话，那么这个主人也许会杀死我。所以说，她就怀了很大的恐惧心，受主人的这个压制，像这样她从来就不敢反抗，不会产生反抗的心，也不会这样反抗。因为如果内心当中有了反抗的心，稍微在自己的身体上面、在自己的语言上面有一点点流露的话，也许这主人就会将她杀死。所以说她想到这一点之后，虽然遭到了损害，但是还是要为自己的主人去做很多事情的。

“即便主人口出恶语进行责骂，或者常常殴打那个女仆，由于从属于主人而不顶撞。”那么就说是主人对于这个女仆经常口出恶语也好，或者经常殴打也好，那么这个女仆因为从属于主人的缘故，她是不顶撞主人的。那么这个在以前，在古代的时候经常有这样的事情的，印度也有，中国也有。像这样的话，有某个仆人，他完全是属于主人的，所以主人对这个仆人他有生杀的大权，他让你生你就生，让你死你就死，他就有这样一种特权。他有这种特权的缘故，只要是你属于这个主人的奴隶或者属于这个主人的奴仆，主人是可以随意地处置你的。所以说对于从这个方面考虑的时候，这个仆人他就完全没有一点的自由，一点自由都没有。

不像现在的话，也许你属于某一个公司，或者你属于某一个老板下面，像这样的话，你还是有一点自由的，虽然从总的方面来讲，你大的方面还是要受主人的这样一种支配，受这样一种上级的支配，但是他还不至于像以前那样，你的生杀大权都在他手上，这方面就有一点非常恐怖的事情。所以说以前的情况就是这样的，这些仆人都是从属于主人，不顶撞，不敢顶撞的。

“即便主人再怎样大发雷霆，女仆对他不仅不心怀嗔恨，而且想到如果得罪了他，他会杀死我的，因为我毕竟受此人的控制。”那么即使主人再怎么样对这个仆人大发雷霆，但是女仆对他不生气，不心怀嗔恨，她想到如果得罪了主人的话，他会杀死我的，因为必定是受此人控制，“于是怀着极其恐惧的心理，对主人言听计从，受他的压迫。”所以说她就怀着非常恐怖的心，对主人是言听计从，受他的压迫的。那么实际上，这个仆人她能够做的最合适的、最善巧的一个事情，就是这样一种随顺，随顺。

那么如果随顺的话，她自己还可以生活下去，能够得到利益。那么如果稍微有一点点顶撞的话，马上就有可能被杀死。所以说她在这样的环境之下，她能做什么呢？她对于这样一种主人言听计从，而且不敢心怀仇恨心，也不敢心怀仇恨。就像前面分析的，如果她内心当中有了仇恨，慢慢累积的话，总有一天可能会在自己的表情上面或语言上面透露出来。如果有一点点这样透露的话，对她自己而言，这不是一个善巧的方法。她能做到的最善巧的方法就是内心当中不要怀嗔恨心，对于主人一心一意恭恭敬敬地去做就行了。像这样的话，她可以得到安乐，至少不会被杀死。所以她即便是受到了很多这样一种打骂的话，她也不会有丝毫的嗔恨心。这方面就是它的比喻。

那么下面通过这个比喻提示的意义也是这样的。菩萨对于众生也是从来不会生起嗔恨心，即便受到了众生的打骂、侮辱等等，实际上他也能够善巧地安忍。他也是对这些问题思考得非常透彻之后，完全从内心当中不会生起嗔恨心，就这个意义。

“为菩提，入大菩提，当如众生之奴仆，依此成佛圆功德，草木失火焚烧彼。”

“为菩提”，第一个“菩提”就是讲到了菩提果。为了得到菩提果，“入大菩提”，后面这个“大菩提”就是讲菩提道。为了得到菩提果而趋入到大菩提道当中，这些菩萨“当如众生之奴仆”，他们犹如众生的奴仆承事主人一样，有这样一种心态和这样一种行为。

他为什么要这样做呢？后面两句就是从正面和反面两方面去进行的描述。第一个从正面，“依此成佛圆功德”，因为他如果视众生如主人，自己做众生的奴仆的话，“依此成佛”，依靠这样一种修心的方式，依靠这样利益众生的方式，他可以成就佛果，能够圆满一切功德。这个方面就是讲到随顺了菩萨道了。

那么如果从反面讲呢，如果经常地嗔恨众生，经常地打击众生，如果众生对自己不随顺，或者经常打骂、殴打，如果自己以牙还牙、以血还血的话，像这样生起嗔恨心去对众生做伤害的事情，那么就犹如草木失火，最后焚烧草木一样。草木你施火之后，焚烧的是谁呢？首先焚烧的就是你自己，你自己首先就被焚烧了。所以说如果菩萨对于众生生起这样嗔恨心的话，就像草木失火焚烧草木一样。所以这个菩萨因为相续当中的嗔恨烈火，也会焚烧自己的菩提道性命的。所以从这个方面讲的时候，根本不可能去伤害众生。

正如刚刚讲的比喻一样，为了无上菩提而步入大菩提之道的诸位菩萨，应当像一切众生的奴仆一样。像刚刚讲的比喻相同，为了无上菩提而步入大乘道、大菩提道的菩萨，实际上最初的时候他为了无上菩提而步入大乘道，首先有了利他，为了利他愿意成佛的菩提心已经生起来了。生起来之后，他自己就应该像一切众生的奴仆一样。

实际上在很多地方也是这样，曾经做过教证的，比如说以前我们学习过的宗喀巴大师造的《四百论》的注释。《四百论》的注释里，他对文殊菩萨的赞叹是怎么赞叹的呢？“常在一切上，然为众人仆。”文殊菩萨常在一切上，然为众生仆，还是为众生的仆人。文殊菩萨是一切诸佛智慧的总集，有时候说是七佛之师的文殊菩萨，所以他常在一切之上，他的智慧、他的功德全都是圆满的，所以他在一切的这样一种证悟之上是最圆满的。但是他还是经常做众人的仆人，你看这里面的反差就很大了。从他自己的实证功德来讲，他是常在一切上；但是从他的心态来讲，他是常为众人仆。仆人的话是最下的。文殊菩萨的智慧是处在一切圣者之上，但是他的所作所为就像仆人一样，没有一点傲慢心，或者说没有一点自私自利的心，什么都没有，反正就是经常来给众生做利益众生的事情。

所以此处说“常在一切上，然为众生仆”，这个就是说做一切众生的仆人。有些时候这个“仆人”不能够直接理解成这样一种奴仆。当然了，菩萨也会显现成这些一般人的仆人，但这个只是他利益众生的一种方式，他不是只有显现成仆人的形象才能利益众生，不是这个意思。所以上师讲的这个“仆人”的意思，也就不是说方方面面都和奴仆一样，你的身份也必须要显现成奴仆，你的名称也必须要显现成奴仆，不是这样的。即便他在显现成众人的上师的时候，在显现成国王的时候，他的心态还是这种奴仆的心态，真正一种公仆的心态，这个方面是很难得的。

所以他处在高位上面，但是他的心没有说我要为自己的利益去谋取什么样一种福祉，这个方面是没有的。怎么样才能完全了知菩萨就像众生的仆人一样呢？我们就可以知道，诸菩萨所做的事情，唯一是为一切众生的利益如是去经营的，他没有一点点自己的想法。所以即便他在收供养，或者说他在受别人礼拜，但是他在收供养的时候，他还是在利益众生，他的心还是利益众生。所以他在收供养的时候，他还是在想：我怎么样通过这样一种收取供养的方式来利益对方？

对方无始以来有悭贪心，所以他现在发起了供养的心，为了圆满他的资粮的缘故，所以现在收他的供养；或者说是受顶礼的时候也是这样的，众生无始以来很傲慢，现在能够在其他圣者面前顶礼的话，也是能够让他放下傲慢的一种方式。所以为了利益他，为了他圆满功德，要受他的顶礼。所以即便他是在受别人恭敬的时候，我们说：你这个怎么像是仆人的心态呢？不是一个仆人的这样一种行为吧。

但是我们说菩萨呢，他说他是一个一切众生的仆人，并不一定完全要显现这样一种仆人的形象，有些时候会显现，有的时候不显现。但是呢，我们说不管是显现也好，不显现也好，他都是一心一意利他，他是把一切众生的利益放在最高的位置，他自己处在最低的位置，他自己没有自己的想法，他自己是要他自己的想法，一心一意地全部都是为了众生的利益。所以说呢，这个众生的利益是高于一切的，他自己是为了成办这个众生的利益。所以说从这个角度来讲是奴仆，他没有一点点为自己的利益这样奋发的形态，完全都是为了众生。所以从这个角度来讲，他就是的的确确是一切众生的奴仆。从这个方面讲的话是非常清楚的。

所以说呢，我们自己来讲也是一样的，我们要修菩萨道，那么就必须要发起这样一种心态，像文殊菩萨一样，或者像观世音菩萨也好等等，像这些大菩萨，这些佛陀，实际上都是一样的，他们虽然人就常在一切上，但是还是一心一意地为了众生的利益去奋发的。只要是众生小小的一点利益，他都会想怎么样让这个众生从这个小小的利益当中得到最大的收获，怎么样让这个众生发起一念的善心，怎么样这个众生能够得到一点的功德。

所以说呢，像上师也是一样的嘛，他就想方设法地想要让这些其他的众生去听一堂课，去念一句咒子，或者去怎么样去发起一念的善心。所以说经常鼓励这些众生发菩提心，要经常鼓励众生去修善法，这个也是想方设法地让众生，如果你的善根深厚了，你多修善法；你如果是善根薄弱的话，就逐渐逐渐去修善法，这个方面都是在做这样一种利益众生的事情。所以说呢，这些上师菩萨都像奴仆一样，一心一意地去成办他人的事情，对自己的事情呢，就从来不会考虑的。所以从这个方面来理解这个奴仆他的这样一种正确的含义了。

其原因是：依靠以大悲心摄受着一切众生，我将获得菩提，并圆满所有功德。为此，只要顾及其面，随顺其心而实行，就像女仆一样行事。那么为什么他要对待众生犹如仆人侍奉主人一样呢？原因就是说依靠大悲心来摄受着一切众生，因为众生不知取舍，非常可怜，无始以来就漂流到现在，没办法解脱。所以说他是首先以大悲心摄受了，然后摄受之后呢，我将获得菩提，并圆满所有功德。那么所以说以大悲心摄受众生呢，我就会获得大菩提果，而且圆满了所有的功德了。为此呢，要顾及众生的这样一种脸面，要随顺他的心而行事。当然顾及其面和随顺其心呢，都是一个目的，引导众生趋向于解脱道，引导众生趋向于正确的道路。所以说从这个方面讲，有些时候呢，就暂时地随顺其恶行的这个情况也有。但是呢，他的这个广大的利益呢，还是让众生趋向于这个菩提道。

那么这个方面怎么理解呢？比如说呢，有些人特别喜欢说绮语，这个绮语本来就是一种断绝的这样一种不好的心态。但是呢，菩萨为了利益这些众生呢，首先和他相处的时候，和他一起谈天，一起说笑话，也说很多这个显现上的绮语。然后赢得了对方的信任之后，逐渐逐渐地把它引导向于这个菩提道当中。所以说他这个顾及其面，随顺其心而行，有些时候最初的时候也许随顺他的对方的不清净行为，但是最终呢，还是将众生安置在清净的解脱地等。从这方面菩萨有善巧方便，随顺其心而行，就像女仆一样行事。

否则如果对众生嗔恨，那么就如同草木失火，会把草木本身焚烧一样，自己的嗔心之火会自我焚毁，而葬送灭绝菩提道的性命。那么如果从反方面讲呢，没有对于众生、没有随顺众生的心而行，去利益众生。前面所讲到的顾及其面，随顺其心而行，就是生起一种利益众生的心。所以说如果你生起了利益众生的心，即便是众生对你打骂，对你经常说很多侮辱的语言，没有随顺你的行为，但是呢，你还是不能够对众生嗔恨，你还是要有大悲心去摄受他们，就像女仆对待主人的这样一种行为一样的。

那么就是说前面讲的这个问题，否则反过来讲的话，在众生打骂你的时候，你反过去对众生生嗔心，那么就好像草木失火会把草木本身焚毁一样。所以说如果你不随顺众生，那么你对众生生起了嗔心的话，那么这个嗔心的本身就会自我焚毁，而葬送灭绝菩提道的性命。所以说菩萨他的这个思维的方式和一般的众生的思维的方式是不一样的。

那么实际上呢，菩萨和凡夫人思维的方式不一样呢，从一个角度来讲，也是告诉我们，我们在遇到这样逆缘的时候，也不能够像凡夫人的想法一样去思维问题，就不能说你为什么，凭什么你来打我，凭什么来骂我？像这样的话，我必须要以牙还牙，必须我还是要对你生嗔心，否则的话就怎么怎么着样。这方面都是非常众生的，就是是个非常众生的一种思维方式，不是菩萨道的方式。所以说从这方面讲的时候，我们自己既然是已经进入了、选择进入了菩提道，已经在上师面前发了菩提心，受了菩萨戒，承诺我们是菩萨的话，那么就应该按照菩萨的这样一种规则来行事的。

在这个发菩提心的仪轨当中讲的，现在呢，我已经进入了菩萨道，所以说不能够染污这样一种清净的种性。每天我们都在这样反复地重复。所以说呢，我们还是希望在念诵的时候呢，就跟随这样一种仪轨去观察，去观想，就是我们平时要做什么事情。很多时候呢，这样所谓的这样一种课诵，所谓的课诵，有的时候我们就觉得这个是一个任务，这个课诵就是个任务，必须要念，不念的话就好像有哪个地方不对，我们就觉得从这个心态去念。

但是呢就是说从另外一个角度来讲的话，有些大德在开示的时候说所谓的这个课诵呢，它就是每天在提醒你，你自己应该做的一个什么事情。比如说你的课诵当中有《修心八颂》，你在念这个《修心八颂》的时候，这个《修心八颂》的颂文就在提醒你今天应该做的这些事情，应该怎么样去尊重众生，怎么样去修慈安忍，怎么样去发起菩提心。像这样的话，就是每天这样去提醒自己，才是一个课诵它自己的真正的意义。

所以说我们在念课诵当中呢，发菩提心的时候呢，一方面就要首先皈依的时候皈依，然后守菩萨戒的时候呢，就好好去守菩萨戒，靠后观想。然后呢，提醒自己的时候呢，哦，我已经进入了菩萨道了，应该做这个符合于菩萨种性的事情，所以说不能够对众生生起嗔恨心，不能够怎么怎么样。这方面每天都要提醒自己的，否则的话泛泛地念过去，就每天都在念，但自己内心当中的这样一种烦恼该生的时候还生，嗔心该生的时候还生的话，这个是没有真正地达到这样一种念诵课诵的目的。像这样的话，我们念的时候呢，还是要用心地去思维，用心去念。

所以说我们就这边讲的话，我们就不能够——我们主要讲的问题不能够像凡夫的想法一样去行事。自己既然已经承诺了，否则你就不要选择进入菩萨道。你如果觉得，众生在对我打击的时候，我绝对不能忍受，“你否则就不要惹我，如果你惹我，我一定要对你怎么样”，这个不是你进入菩萨道之后应该有的想法。所以如果你觉得我还应该像以前那样反应的话，就不要选择进入菩萨道了。但是如果你现在已经选择进入了菩萨道，你就要按照菩萨道的这样一种规则来行事，它是怎么样要求的，它有它的这样要求。

所以说进入菩萨道之后呢，像这样的话，这方面就要一心一意地用善、善良的方式去对待众生。所以说众生在打击自己的时候，要对他生起悲心；如果生不起悲心，至少不能够生起嗔恨心，不能够生起伤害众生的心，这个方面是最起码的一个底线。这个底线是不能够违越的，如果违越了这个底线的话，你就没办法成为一个真正的标准的菩萨，甚至于不能成为一个随行菩萨道的人。所以说从这方面讲的时候呢，我们要好好地去观察。

菩萨道它是个很伟大的一种心态，所以说还是按照一般的思维方式，这么伟大的菩萨道，被你自己的心利用成了一个什么样一种道路呢？实际上这个方面是好好应该去观察的。因此说，从这方面讲，自己的嗔心之火不一定能够伤害到对方。但是呢，这个嗔心的火一旦生起来之后呢，最早受伤害的就是自己，因为这个嗔心是从你自己的内心当中生起来的。

我们自己认为呢，我生起了嗔心，我一定要伤害对方，让对方知道我的厉害，让对方不敢再欺负我，有这样的想法。但是我们要想，这个嗔心是你自己的嗔心，这个嗔心是一种属于自性的烦恼，是用自性的罪障，它的罪过是非常严重的。所以说当它生起来之后呢，还没触及到对方的时候，首先就把你自己的相续已经烧毁了。所以说受伤害的最早的就是自己了。

因此从这方面讲的时候，我们从反方面讲，那么如果众生在伤害自己的时候，你想到的是利益众生，那么这个时候利益众生的这样一种力量，这个善力量还没有到达对方的时候呢，你的相续已经被这个善心充满了。所以说谁受到了利益最大呢？是你自己首先受到这个利益众生的善心的力量。那么嗔恨对方、伤害对方的心也是这样，还没有伤害到对方的时候，你自己已经完全被伤害了。从这方面讲的时候呢，我们为什么说要克制自己呢？不能够随随便便按照这个众生一般凡夫人的想法去行事。

从这些角度考虑的时候呢，如果我们是真正一个对自己负责的人，那么就不能够去做伤害众生的事情，不能够生起伤害众生的意乐。有的时候我们就说，我们在行为上面没有去做伤害众生的事情，语言上面我没有去说伤害众生的语言，但是我的内心当中经常生起伤害众生的意乐的话，这个还是一样的，反正这个意乐生起来之后呢，你自己就已经被伤害了。从这个方面讲的时候，尽量地要生起利益众生的心。

那么实际上这一方面，在调心方面的话，有的时候是困难，有的时候也是比较容易的，就是经常地想利益众生。和一个人相处的时候呢，要生起愿对方得安乐的心态；和一群人相处的时候呢，要生起愿这些人得安乐的心态；那么和所有其他众生相处的时候呢，要想到愿这些人都能够得到安乐。像这样的话，你经常能够生起这个心，你的心也是恒常充满了喜悦的。那么如果说你和一个人相处的时候，你总是生起一种嫉妒心，总是生起了一种伤害心，这样你的心也不会高兴的，你的心也是不会愉快的。所以说如果和一个人相处、很多人相处也都是这样一种愤愤然的样子的话，实际上你自己也不会愉快。

从这一方面讲的时候，我们说要生起这个利益他、利益众生的心，刚开始会有一些造作的成分，但是如果你造作的时间长了之后呢，就会成为很自然的，一生起心动念就能够愿众生安乐的话，你自己也会恒时处在这个安乐当中。所以说我们就说这个善法和善法它是一种等流的，如果你内心当中经常生起利益众生的心，你自己也会恒常受到利益。那么如果你经常生起伤害众生的心，你自己恒常会受到伤害。从现世、从后世，从哪个方面观察的时候呢，都会一样的。

所以说尤其是现在我们在讲菩萨道的时候呢，如果要成就大菩提果，如果还是老是像一种凡夫人对待凡夫人的心态一样，经常该生嗔心还生嗔心，该去打击的时候还打击的话，这就是永远没办法靠近菩萨道了。所以说我们要改变自己呢，要付出一定的代价。那么这些代价就来自于痛苦，因为和自己的心、内心的这些习气、和自己内心当中惯性思维完全相悖的缘故。所以说我们在修菩萨道的时候呢，没有一点痛苦是不可能的，但是这个痛苦是完全有意义的。想一想我们在世间当中呢，为了衣食去受的痛苦是非常巨大的，或者是说想到在地狱当中受的痛苦是非常巨大、但是没有丝毫意义的。现在我们就为了菩提道忍受一点痛苦呢，根本不算什么。

所以说从这方面讲的时候呢，为了得到这些菩萨的这些境界，为了随顺菩萨的这种修法，是应该有一种忍受痛苦的心理准备。有了这些，经常有这样思考，经常这样准备之后呢，即便是遇到了痛苦，逐渐逐渐也能够忍受。如果修持菩萨道时间长了之后呢，最初的时候我们觉得完全没有办法忍受的这样一种痛苦，或者打骂、侮辱，到了修持一段时间之后，就觉得这个没有什么了，忍受这些呢，就会变得非常非常地自然。

所以说从这方面讲的时候，忍受力就越来越大，包容心也就会越来越强，利益众生的这样意乐呢，也会随意，就说是非常随意地就能生起来。所以这样的话，慢慢自己就靠近了菩提道了。所以说呢，我们看菩萨传记的时候，那种令人非常仰慕的功德的话，在我们自己的相续当中逐渐也会生起来，不再是仰慕别人，而自己内心当中就能够生起一种无私的利他之心。所以说这个方面是从正面和反面两个角度呢，即便是受到了损害，那么也不能够舍弃他利的这个理论、这个原理、这个原则性呢，这方面讲得很清楚了。说如果你随顺呢，你会有圆满一些功德，如果你和众生相悖，嗔恨众生的话，就会自我葬送，灭绝菩提道的性命。从这两个方面思维之后呢，我们就不应该再去对众生生起嗔心，尤其是在受到损害的时候，受到众生的侮辱的时候呢，尤其是应该修慈悲忍耐。

第二个方面是恒常精进他利之理：

舍弃自乐无求心，昼夜精进众生利， 当如生母侍独子，诚心无厌而行持。

那么菩萨呢，他在精进的时候，是恒常精进于利他的，从这个方面来利得。“舍弃自乐”，那么菩萨自己是舍弃自乐，对于自己的快乐呢，没有这样一种一心一意想要追求的心，只是一心地想利他。“无求心”呢，就是没有追求回报的心，即便是利益众生，也不想要，哦，我今天帮助了众生，这个众生以后应该回报我，或者以后呢，我通过这样帮助众生的这样一种善行，以后会获得异熟果等等，没有这样一种追求自利的心，一心一意无条件利益众生，只要众生安乐，只要众生得到利益，那么自己就是非常高兴。“昼夜精进众生利”，有了这种心态之后呢，他在日夜当中都会精进地去行持众生的利益的。

一般来讲的话，首先在白天当中容易行持这样一种精进心，白天的这个心态呢，稍显稳固，所以它容易串习。那么就是说有的时候是白天串习了这个精进利他，但是在梦中的时候呢，有时还会显现自私自利的作意。那么这个方面呢，就是从白天的修行境界，从梦中的这样一种想法来确认，就说你的修行是否稳固呢，有的时候就观察这个梦境，那么如果你的梦中还是有比较明显的追求自利的心态的话，说明白天的修行还不足够。有的时候我们觉得白天的修行已经非常的满意了，但是做梦中的时候还是在精进于自利的话，这个方面还是说明白天利他的心还不是非常的猛烈。就说是当在夜晚做梦的时候都能够比较任运地利他的话，就说明你白天的修行和晚上的修行呢，都是比较到量的。所以说像这样的话，也必须要昼夜精进地去行持众生的利益。

“当如生母侍独子”，就好像一个母亲呢，要侍候她的独子一样，这种心态一心一意地把自己的心放在这个独子的上面。还有呢，伺候他的时候呢，也没有求回报的心，日日夜夜呢，自己即便是自己不睡觉呢，也要好好地侍候独子。母亲把全身心的注意力都放在独子上面，像这样的话，“诚心无厌而行持”，行持菩萨道的菩萨呢，对待众生的态度也应该是具有这样一种态度的。

由于爱重自己而引生出轮回的一切痛苦，珍爱他众能获得佛陀的一切功德。那么这个呢，就是讲到了一切痛苦的来源和一切功德的来源。那么一切痛苦的来源呢，是来自于爱重自己，什么事情都是为了自己考虑的话，那么从这个方面，自私自利心呢，就会引生出轮回的一切痛苦。佛的功德来自于珍爱他众。那么这个是在《佛子行》当中，最初的时候也是这样讲的。在《入行论》当中呢，寂天菩萨也是这样讲的。寂天菩萨讲了很多抛弃自利、修持利他的这样一种颂词之后呢，寂天菩萨就总结说不需要再多说了，说很多这些没有用了，看一看众生和佛的差别，这就很容易了知这一点。

那么怎么样呢？众生无始以来，他就是爱重自己的，但是无始以来，这么长时间爱重自己，现在还是一个具惑的凡夫，还是要随业力而流转，没有丝毫的自在。那么佛陀呢，最初的时候也是爱重自己，但是后面呢，就生起了因验的利他心，从那因验的利他心开始，三无数劫之后，佛陀成就了佛功德。这方面就是很明显，你看从这样一对比的时候呢，众生无始以来到现在，他都没有生起过利他心，所以现在呢还在流转，而且现在还在造流转的业。那么佛陀呢，最初生起了自利心，佛陀最初是以自利心引拔，所以流转，后面呢一旦生起了利他心，一旦开始为了众生利益奋发的时候呢，完全就走上了另外一条路，所以最后呢，在三无数劫之后，那么就成佛了。

一般来讲的话，大乘了义的这些经典当中都是说三无数劫的这个说法也是属于一个不了义的说法，没有任何一个菩萨是经过三无数劫而成佛的。实际上三无数劫，它就是说如果你最初的是这个速度，按照最初发心的这个速度修行下去的话，三无数劫会成佛。但是菩萨道的特点就是说越往后修，速度越快，越往后修速度越快。所以像这样讲的时候呢，实际上是根本不需要三无数劫，不需要三无数劫就可以成佛。所以从这个方面讲的是，只要你修持利他，很快就可以成就圆满的佛功德。所以说我们觉得寂天菩萨说不需要再多讲，考虑一下这个问题，看一看这样的一种反差，我们就知道了，一定要抛弃自利，一定要珍爱他众，必须要有这样一种心态。

认识到这一点以后，舍弃渴求自我安乐的心态，而怀着不求异熟回报的心，日日夜夜精进，成办其他众生所需的利益。那么就说认识到珍爱自己是痛苦的来源，珍爱他众是安乐的来源。像这样之后呢，我们就要舍弃渴求自我安乐的心态。当然了，舍弃渴求自我安乐的心态，转而利他，它并不是另外一种技巧性的自利的方法，比如说我们就看到了，哦，我如果珍爱自己呢，是受痛苦，然后呢，如果说是珍爱他众呢，还可以获得一些功德，那么我为了获得一些功德的缘故呢，我就开始利他，这个时候就是技巧性地把这样一种名称发显现上面呢，把着重的自利转到利他，但实际上内心当中还是一种变相的自利。那是不是变相的自利呢？

实际上不应该是变相的自利。菩萨他不是一个变相的自利，菩萨了知到这个爱重自己的过患和珍爱他人这种功德之后，完全抛弃了自利，一心一意地利他。那么我们说这个是不是一种变相自利呢？我们从局外人看，似乎是一种变相自利。你看你这样舍弃之后，你反而你自己获得了更大的安乐了。但是实际上不是这样的，从他内心当中的修行的境界来讲，菩萨他在生起了利他心的时候，他已经完全抛弃了自利的心了，自利的心在内心当中没有一点影子了，一点的痕迹都没有。

所以说他在一心一意地在利他，他没有想到要自利。但是呢，因为法性力的缘故，因为因缘的不可思议的缘起的缘故，所以说他在一心一意地利他之后，他自己反而获得了圆满的功德。他没有求，但是他获得了。众生是一心一意地求自利，但是永远获不得，没办法获得自利。所以从这个方面讲的时候，就是讲到了这些因果方面的一些微细的差别。所以说从因缘的角度来讲，放下自利之后，一切的自利不求而自得。那么如果你放弃了他利，你一心一意地追求自利的话，真正圆满的自利是会永远得不到的。从这个方面我们一定要好好思考。

所以怀着不求一丝回报的心，日日夜夜精进，成办其他众生所需的利益。那要观察众生需要什么利。经文当中讲了，有的时候是别人开口求助，像这样的话已经很明显了，像他想要某些帮助、想要某些东西，这个时候就需要去帮助他。有的时候呢，不要等别人来开口，你作为一个菩萨来讲，你自己需要主动地去观察哪个众生需要帮助，要主动地去寻求帮助他的对境。所以说像这两个方面都是需要做的，一个方面是别人在求到你门上的时候，你要一心一意地去帮助别人。第二个呢，即便别人没有说，但是你也必须要运用你的慈悲心和运用你的敏锐的智慧去观察哪个众生需要什么样的帮助，然后就主动去帮助他。这个方面呢，就是可以提高自己利他的这样一种意乐，和日夜地精进成办其他众生所需的利益。

应当如同亲生母亲何时何地都不厌其烦地侍候独生子那样，诚心诚意，无有厌倦而行此众生之利。母亲对独子的侍候呢，没有什么任何厌烦心的，也没有任何回报的心态的。然后菩萨也应该诚心诚意的，不带任何的这样一种残缺的心态——就说是我今天帮助你，以后要众生帮助我——像这样的话就没有这样一种残缺的心态，而且呢，没有厌倦的心态，没有想到过已经这么长时间帮助了这个众生，但是呢，还没有起色，像这样的话就生起了这个厌倦心，舍弃这样的众生呢，这个也不应该有。所以说第一个要诚心诚意，第二个要无有厌倦，长时间地行此众生之利。

所以说上次讲了这个精进王子的事迹也是这样的嘛，讲精进度的时候呢，讲了这个菩萨的事迹也是这样的，用了非常多年，他是好像有六道门吗，是几道门，像这样的话，他是用了几万年经过了一道门，再用几万年经过第二道门，所以说最后把这个王子度化之后，已经经过了很多万年了。所以像这样讲的时候，他是一直没有厌倦，一直没有舍弃，像这样的话，就说是成办了这样一种精进。所以说呢，这个利益众生的时候也应该有这样的精进，即便是现在我们没有办法生起，但是也应该生起这种意乐，不管怎么样，这个意乐心、这个愿心呢，应该生起来，总有一天呢，我要生起圆满的精进心。所以说为了靠近这个目标，自己现在对于一些小小的一些厌倦的对境呢，也应该有意识地去接受，有意识去磨炼自己，让自己在这个当中成熟起来。

所以说这个菩萨他不经过磨炼呢，他没有办法成熟。因此说呢，在这个修法的过程当中呢，不能够老是满足于这样一种平平淡淡的生活、不起波澜的这样一种修行的生活，不应该满足。实际上就是说如果有了挑战的话，菩萨也是非常高兴的，因为他是能够超越这样一种旧境界，达到新境界的一种方式。所以说像这样的话，如果有了对境的时候呢，就应该无有厌倦地去行持，提醒自己，反复地提醒自己不要舍弃，不要放弃利他的意乐，然后呢，就想到这些利益众生的广大的无边的利益了之后呢，尽量地无有厌倦地去行此众生的利益。这个是作为一个菩萨来讲，内心当中应该生起来的一种精进。

下面讲第二个科判，不怯懦而精进分二：一、略说；二、广说。首先讲第一个是略说：

菩萨欲长住轮回，勤利众生修刹土， 纤尘不生厌倦心，彼具精进无懈怠。

那么这个菩萨呢，想要长久地住在轮回当中，精勤地利益众生，所以说修持这样一种刹土的瑜伽士呢，纤尘不生厌倦心，他在利益众生的时候呢，一点点也不产生这个厌倦的心态，彼具精进无懈怠。那么这种菩萨呢，具有精进，就是对于成办众生利益的事情呢，没有丝毫的懈怠。

某某菩萨以大悲心驱使，想要在漫漫长期里不舍住于这个轮回。那么这个也是菩萨的一个特质。那么菩萨他有大悲心驱使的缘故呢，所以说虽然知道这个轮回是没有边际的，但是他还是要在这个漫漫长期的轮回当中呢，不舍弃轮回，住在轮回当中，因为只有住在这个轮回当中才能够救度众生。如果你自己获得了境界呢，你自己安住在寂灭的状态当中，你怎么样去救度众生呢？是没办法救度众生的。还有一个呢，就是你如果不去，不生在这个众生的圈子里面，你是没有办法帮助他们的。

所以说每个众生他有他各自的习性，而且无始以来养成的习性也是很难以改变的。所以说菩萨他如果不长时间地去安住轮回的话，实际上是没有办法救度众生的。而且呢，这个菩萨救度众生的时候呢，他不是一生一世的，不仅一世，不是一生一世地去帮助众生，他是多生累世地帮助众生。自从和这个众生结缘开始，很多时候基本就是跟随这个众生而转生的，这个众生转生到哪个地方，他就转生到哪个地方，然后呢，这一世帮助众生，也许就是没有一点起色，没有一点效果，下一世又转到他身边，又帮助他，又没有起色，再转生到他身边，又没有起色，最后慢慢有一点点起色了，然后实际上让这个众生生起了这个向道之心之后呢，也许已经经过了几百世的努力了。所以只不过我们现在可能是没办法想到这个问题而已。

实际上前面我们讲众生的这个习气非常浓厚，上师在调化我们的时候呢，如果是一个一般的人，可能早就已经唉声叹气了，早就舍弃了，但是他就有这种大悲心。而且我们可以相信，上师教化我们的时候，不是这一世，不是我们这一世当中很幸运地遇到了这个善知识上师，而是多生累世当中已经早就开始调化我们了，只不过现在的话，我们在一起了，又再一次地开始修学佛法，上师开始给我们讲解这个加行，讲解这个正行，讲解很多很多正法，让我们修行，让我们发心，让我们做很多很多事情。实际上像这样都是逐渐逐渐调化我们的。所以说从这个方面讲的时候呢，这个因缘总有一天他会成熟的。

我看过一个故事，以前那个故事当中呢，一个成就者香具多吉，他收个弟子，那个弟子收弟子之后也不给他讲法，然后也不给他做任何的教诫，就让他在厨房里面做事情。后面的时候呢，文革来了，文革来之后呢，这些人就把这个上师抓走了。抓走之后呢，这个弟子他就在上师的担架旁边就哭。他说：“我依止了你五年，但是你一句法都没给我讲过，那么你走了我怎么办呢？”上师给他说呢：“我们两个的因缘不是五年的因缘，我们两个已经五世，我曾经现在乃至已经五世了，五世的话已经在帮助你了。说像这样，你的这样做法一定有个结果的。”他说完这个事就走了。

后面上师他圆寂了，这上师给他说呢：“你从今以后你什么都不要做，也不要念经，你马上也不要住寺庙，像这样的话，你住到你的这个房子里面去。”他就回到他的山洞里面，什么也不做，衣服也没有，袈裟也没有，经书也没有，什么都没有。后面红卫兵去抓他的时候，就看他的这样一种经书藏在哪个地方，佛像藏在哪个地方，像这样的话，他们以为他是把经书埋在这个山洞的地下面了，拼命就挖。他看到他们在挖的时候呢，突然就顿悟了一切万法的无自性。像这样的话，通过这样的方式一下顿悟了。从这个方面讲的时候，他什么都没有，也没有受到迫害，没有袈裟，没有经书，连经也不会念，就是像这样的。但是他的因缘成熟之后呢，他就能够这样证悟的。

所以从这方面讲的时候，我们说这个菩萨利益众生呢，他实际上是方方面面地去做这些事情的，不是说是我们从我们的这样一种想法去，哦，应该怎么着，应该怎么怎么样。但实际上如果有多生累劫的这样因缘的话，菩萨他就是悲心，绝对不可能舍弃任何一个人，他不会让这个弟子去做任何没有意义的事情。所以像这样讲的时候，我们说从这些公案来观察分析的时候呢，反正他对上师的信心也是非常稳固的，没有产生丝毫的这样一刹那的这样一种摇摆，而且多生累世有因缘之后呢，他总会有一个结果，就是这个意思。

所以说呢，菩萨他总是跟随众生转生，然后又转到他身边去调化他，但是通过这样方面来的时候呢，第一次好像任何启示都没有。像我们现在一样，我们觉得现在修行下去有没有一个结果啊？有的时候我们自己都会怀疑，但是从另外一方面，从很多传记、从很多其他的这些效验看起来是一定会有一个结果，不可能没有结果。所以说总有一天我们会证悟这个心性的，我们不可能永远在道上面，肯定会有一个得果的机会。所以说像这样的话，只不过呢，如果你的内心当中，现在你内心当中这样一种因缘条件比较满足的话，你可能得果要快一点。那么如果现在的因缘，内心当中因缘稍微慢一点的话，也许还要拖一两生。但是不管怎么样呢，如果和菩萨结上缘的话，这个是永远不可能虚耗的，是永远不可能虚耗。

所以说像这样讲的时候呢，菩萨他的这样一种精进心就是这样，一方面我们就是说，以这个颂词来看我们的上师的时候呢，我们就会对这个上师的这样一种功德、他的悲心，像这样的话，就会产生这样一种进一步的认知。从这个方面呢，我们就是觉得，既然我们依止了这样的菩萨的话，一定会得到速胜解脱的。

那么从这个颂词如果是放在我们自己的上面的话，我们也要发起这种不怯懦而精进的心，像这样我们自己也是随顺菩萨的，上师让我们也是要随顺菩萨，发起这种相似的利他心，发起这个相似的菩提心。所以说我们怎么样发呢？要通过佛陀在经典当中给我们说的这个教授，比如说此处所讲到的不怯懦而精进。那么这个不怯懦而精进呢，就是菩萨常住轮回，我们要发起这个常住轮回的心，不舍弃轮回。像这样就像上师引导我们一样，我们对其他的众生呢，也要如是去引导，像这样通过这个方面发起这个心开始呢，就已经和这个大菩提道结上了善缘了。所以我们实际上也要发愿，在漫漫长劫当中不舍弃轮回，安住于轮回当中救度众生，因为离开这个轮回是没有办法救度众生的，只有在轮回当中才能够救度众生的缘故。

“住在轮回，精勤利益众生，修行刹土的瑜伽者，对于这种行持纤尘不生厌倦之心，那么他具备精进波罗蜜多，对于成办众生之事而没有懈怠。”

那么就是说住在轮回，要精勤利益众生，修行刹土的这样一种瑜伽行者呢，菩萨对于这种行持，就是长时间安住轮回、这种行持利众生的事情，一点都不生起厌倦之心。那么如果这样的话，他具备了精进波罗蜜多，对于成办众生之事是没有懈怠的，没有稍懈。下面还要通过很多方面去讲解，像这样的话，他安住轮回、不舍弃这个轮回、一点不生厌烦心的很多窍诀，后面要宣讲，今天就讲到这个地方。