般若摄颂（2009） 第48课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，今天我们辅导《般若摄颂》。那么《般若摄颂》呢，前面着重对于般若度进行了宣说。今天宣讲的是第二个问题——解说其余五度。那么般若度和其余五度加起来呢，属于菩萨的六度。菩萨的六度实际上是修持六种法到彼岸。虽然菩萨的修法无量无边，但是如果归摄起来的话，就是菩萨的六度。菩萨六度实际上是通过布施、持戒等等六种修法，让自己的心超越，到达这样一种彼岸。

虽然说到彼岸呢，有从此岸到彼岸的这样一种安立，有这样一种说法，但实际上从般若的本体来讲，从究竟了义的本体来讲的话，实际上一切众生本来就在彼岸。只不过本来一切众生本来就是佛，本来就没有所谓的从此到彼的一个过程。但是在名言显现上面，相续当中有了这样一种无明，有了这种烦恼，所以这种无明烦恼就叫做此岸；然后超越这样一种无明烦恼，超越这样种种障碍呢，就可以安立为彼岸。从这个方面呢，从名言的角度呢，可以这样安立。

但是很多大德说呢，众生修行的时候呢，都想从此岸到彼岸，现在我们是众生无明的状态，然后通过修行之后到达了成佛的果位。到了果位之后才发现，本来就没有离开过这样一种佛果，本来就在彼岸当中。所以这一点的话，是必定到了解脱之后，到了成佛之后呢，才是真正可以体会的。实际上现在我们讲这个意思呢，提前让我们从见解的方面，从分别解的方面了知一切万法的本体，众生本具的佛性等等。了知了这些之后呢，在修行的过程当中，修行的方式上面，实际上还是有一些快慢等等的差别的。

所以说我们现在呢，前面讲完了般若度的智慧本体之后呢，进一步地宣讲其余五度。其余五度呢，也是般若度的一种分支也可以说，或者说是般若度的一种助缘也可以说。一方面呢，其余五度都必须要通过般若度摄受之后才能够叫做度；从另外一个方面讲的时候呢，其余五度修持的时候呢，也是为了相续当中生起这样一种般若，或者相续当中产生、出生了证悟，像这样的话必须也要修持其余五度。

那么在宣讲的次第呢，是首先从禅定度开始。一呢是宣说禅定度，二是宣说精进度，三宣说安忍度，四宣说戒律度，五是宣说布施度。那么宣说的这样一种次序呢，就不是说从布施度开始宣讲，因为前面首先是讲到了般若，然后这样次第下来的时候呢，般若度下面讲完之后讲禅定度，因为禅定度就是属于般若的这样一种近因。在当中呢也有这样一种安立：布施生持戒，持戒生安忍，安忍生精进，精进生禅定，禅定生智慧。所以说在般若的下面宣讲禅定度，禅定下面宣讲精进度，通过这方面也可以去进行安立的。

首先是宣讲第一个——宣说禅定度。 宣说禅定度分四：一，修学成为妙果所依之禅定；二，修学亦不贪自利；三，以无贪方式实行他利；四，以意乐差别成为胜劣而结尾。

这个禅定度呢，实际上它是殊胜般若的一种所依，我们要现前殊胜的般若，要证悟这样一种殊胜的般若呢，如果没有禅定度的话，是非常困难的事情。所以说在佛法当中呢，是非常着重这样一种禅定的修持的。虽然这个禅定的修法本身呢，它倒不一定是佛法的一种独有的修法、独有的特色，因为外道他也是修持四禅、修八定、修持无色定等等，他们也可以修持这样一种禅定。但是因为缺少了这样一种智慧的本体，缺少无我空性的缘故呢，没办法成为出世间的这样一种修法。

佛法呢也修持这样一种禅定，但是佛法的禅定呢，它是作为修持其余佛法的一种所依，因为这个禅定呢，实际上是让我们制心一处，或者一心不乱也好，或者制心一处也好。如果能够制心一处的话，很多事情都可以成办，尤其是把我们的心放在般若的本体当中不动摇的话，那么这样一种状态、这样一种境界保持的时间很长，它的本体越来越清净之后呢，就能够和这样一种实相逐渐地相应。所以说就能够通过如是现前的般若本体，清净相续当中的人我执和法我执、烦恼障和所知障之后呢，就可以获得暂时和究竟的解脱。所以说这个禅定呢，的确是非常重要的。

如果当我们内心当中没有生起禅定的话，我们会发现，我们在修行的时候呢，这个心老是管不住，老是控制不下来，或当我们在修持生起次第、修持念诵咒语等的时候呢，也老是觉得这个心没办法安住，念几串咒语之后呢就开始散乱，就不想去念，总是想走来走去。实际上这种方面就是相续当中还没有得到禅定的这样一种表现。

如果说内心当中生起了禅定之后呢，他不管是修持生起次第，他的观想也是非常清楚，然后念咒语的话，也是能够在这样禅定的基础上念咒语，他的咒语的力量也很容易发挥出来。然后如果我们要修持人无我空性，有了禅定摄受之后呢，也能够长时间地安住在这样一种人无我空性的所缘当中，不散乱。

所以说这个禅定呢，的的确确是所有修法的一种基础。当然此处呢，它是作为一种智慧的一种近因呢，它的这个不共的近因。但是我们就知道，真正的禅定呢，在整个佛法的修证体系当中极其重要，非常重要。所以说如果有了禅定之后呢，就可以顺利地、可以说我们堪能地修持善法。如果内心当中没有禅定，我们的心总是处在这种散乱的状态当中，那么我们修行佛法，也是一段时间想修，一段时间不想修，或者内心当中老是非常的烦乱，这个方面是没有办法堪能修持一些入门的佛法也好，或者说比较高级的佛法也好，都是没办法修持的。

所以说呢，这个禅定呢，实际上我们每个道友相续当中都要逐渐逐渐地让它生起来。那么宣讲禅定，刚才前面说有四个方面，首先讲第一个呢，是修学成为妙果所依之禅定。妙果呢，当然就是佛果和菩萨果这方面，都称之为妙果。那么像这样的话，就必须要修学成为妙果所依的禅定。分二：一呢是修学四禅，二呢是修学四无色定。四禅也好，四无色定也好，像前面讲过，都是一种内外道共同的修法。但是呢，四禅、四无色定如果被这样一种智慧所摄受的话，它就成为无漏定，它就能成为真正的一种妙果的所依。

如果没有被这样一种智慧所摄受的话，就只能成为世间的禅定。这种世间的禅定呢，前面我们学习过，它称这样一种修习禅定得到的业呢，称之为不动业。那么它的这样一种果呢，是会转生到色界天和无色界天，去享受天人的这些安乐。但是呢，因为它毕竟是有为有漏的缘故，所以说它牵引它的业一旦穷尽之后呢，众生该干什么还干什么，还会继续地流转，还会继续地在轮回当中漂流。所以说呢，单单修持四禅、四无色定呢，它并不是一个真正的一种非常稀有、非常奇妙的修法。只有通过智慧摄受，或者禅定摄受智慧，智慧摄受禅定，只有止观双修，禅定和智慧双运修行的话，它能真正成为解脱轮回的一种殊胜的根源。

首先讲第一个呢，修学四禅：

具大力者依四禅，能住非依亦无住， 然依此四禅定支，成得大菩提所依。

那么具大力者是称之为菩萨。因为菩萨他修持这样一种佛法呢，不管是身体也好，还是心也好，都具有这样一种大力。因为他修持很多殊胜的福报，所以说他的身力也是非常强壮的；因为他修持很多殊妙的善法的缘故，所以说他的心力也是非常强壮。就从这两个方面来讲的话，就称之为具大力者。菩萨的异名呢，叫具大力者。那么这个具大力者呢，依靠四禅能住，依靠四禅，他能够反复地串习，反复地熟练，能够安住在这个所缘当中。

非依亦无住，但是呢，非依的意思就是说他没有依靠相执作为所依，虽然修禅定，但是没有把这个四禅作为一个有相的执著，怎么样去执著它。因为内心当中必定具足殊胜的智慧的缘故，所以说他不会依靠相执来进行依靠的。亦无住呢，也不会单住这个禅味。然依此四禅定支，但是呢，依靠这四种禅定的本体和分支呢，就能够成为大菩提的所依。也就是说呢，菩萨他对于这个四禅能够善巧地安住，安住的时候呢，也不会有丝毫的其余的这些执著、相执。那么依靠这样，虽然不执著，但是依靠这四种禅定呢，他能够成为大菩提的所依。也就是说，通过四禅调柔自己的相续，在这个基础上堪能修持一切的法，譬如布施、持戒等等的法，还有禅定、智慧等等的这样的殊胜修法。所以说通过很多种修法、很多善法一起修持之后呢，最后就会成佛。所以说呢，禅定呢，它一定是成为大菩提的所依的。

具大威力的菩萨依靠四禅能安住并串习熟练。那么菩萨他相续当中会修持四禅，能够安住在这个四禅的状态当中，而且反复地串习熟练。有些人他修持这个禅定呢，只是偶尔能够安住一下，然后很快就退失了。但菩萨呢，他修持四禅呢，一方面能够安住，一方面通过不断地串习呢，让它变得非常熟练。所以说我们在很多佛传当中，很多佛陀因地修习的时候呢，就会发现他们对于禅定是非常有兴趣的。对禅定有兴趣，那么对其他的世间法，对其他的这些世间的妙欲呢，就没有什么兴趣了。所以说总是会发现，在传记当中发现这些大德或者菩萨在因地的时候，喜欢在寂静处反复地观修禅定，反复地串习禅定，所以他是多生累劫能够把这样禅定串习得非常熟练的。

同时并不是以相执作为所依，无有以作为而安住的情况。那么在修禅定、串习禅定的时候呢，他没有以有相的执著作为这样一种禅定的所依，也没有以作为的方式而安住的。因为这样一种禅味啊，它是非常微细的，禅味非常微细。禅乐也好，禅味也好，像这样的话，很多地方说拿世间的妙欲和禅定的悦乐来观察的时候呢，世间的妙欲是非常粗大的一种所谓的安乐。当然，一般的众生内心当中没有生起很微细的禅定，没有得到禅悦的缘故呢，所以说总是非常耽著于世间的妙欲。

而修行者，不管是外道的修行者也好，还是内道的修行者也好，他如果相续当中能够修持禅定的话，如果内心当中能够生起这样一种禅定，能够体会到禅悦呢，他对于其他的这样一种欲妙是根本没有兴趣的。因为世间的妙欲观待于禅定的妙欲来讲，就是禅定的这样一种快乐来讲，就太粗了，太粗了，这样一种东西呢，一般的修行者他不愿意去追求的。所以说内心当中一旦生起了这样禅定，感受到了禅悦之后呢，就不会对世间的妙欲产生这样一种耽著心。但是呢，如果不注意的话，如果耽著于禅悦呢，它也会成为一种新的执著。

虽然它不再耽著世间粗糙的妙欲，但是如果转而对于禅定的快乐产生耽著的话，也是修行的一大障碍。所以此处呢，我们就通过菩萨能够善巧安住禅定的缘故呢，就可以推知他对于世间的妙欲是不会有兴趣的。此处又讲了，不是以相执作为所依，无有以作为而安住的情况呢，我们也可以知道，菩萨呢，也超越了对禅定的快乐的执著。就是这样的，因为他必定是相续当中有智慧度所摄的缘故，所以对于世间妙欲，对于禅定的快乐呢，都不会执著。

然而依靠这四个禅定正行、寻、伺等各个分支，成为获得大菩提断证的所依。因为见道等依赖于禅定心的缘故。

那虽然他不耽著，但是呢，通过依靠四个禅定的正行的各个分支呢，就可以获得……就成为大菩提的所依。那么就是说这个各个分支呢，它是四禅、四种禅定呢，分别有它不同的这样一个分支。比如说呢，在这个地方讲到第一禅呢，它就有这个寻、伺，还有叫做喜、乐和等持这五种分支。那么就是说寻、伺，它是一种对治，能够对治相续当中很多这些粗大的分别念等等。喜、乐呢，是通过对治之后产生的一种……产生了一种功德，是属于功德支。然后等持呢，它就是属于它这样一种产生功德之后要本身安住的这样一种本体。所以说呢，寻、伺、喜、乐和等持，那么就有五个……五种分支，有五种分支。

那么就是说这个第二禅呢，它具备这样一种四个分支。那么第二禅当中呢，这个四个分支有这个，第一个就是属于这个内等净，内等净呢是属于一个，然后喜、乐呢是属于第二和第三个，第四个呢就是属于等持。像这样的话，就有这个第二禅呢，也有这样一种四个分支的。

然后就是说这个第三禅呢，它是属于有这个五个分支吧。第三禅的五个分支，第一个就是行舍支，就是属于这个行舍支，第二个呢是属于正慧，第三个是属于这个正念，第四个呢是属于乐受支，第五个就是属于等持支。像这样的话，就是说第三禅呢，它也是具有这样一种五个分支的，也是具有五个分支。

那么第四禅也具有这个四个分支。那么第四禅的这样一种四个分支的话，第一个呢就是行舍清净支，第二个就是叫做念清净支，第三个呢就叫做非苦非乐支，第四个就等持支。像这样的话，就是说从一禅到四禅之间呢，它具备各个分支。那么菩萨呢，对于这样一种各个分支呢，都能够逐渐逐渐地具足，然后相续当中生起这样一种从一禅到四禅的这样一种正行的本体，就是这个等至都能够具备。

所以说他能够善巧地修持，善巧地具备这样各个分支的缘故呢，就成为获得大菩提断证的所依，他就能够，他的内心就是非常地清净，非常地沉静。尤其是第四禅定呢，很多地方就高度赞叹第四禅，那么第四禅它是最为清净的，内心当中生起第四禅之后呢，是非常澄清，而且呢是不偏于这样一种观，也不偏于止的这样一种止观双运。当然这个止观双运并不是我们在中观当中所讲的止观双运。那么这个止观双运是从禅定的角度来讲，它有它的止和观，偏重于这个无色定，诸如此类的呢，就是叫做止，然后偏重于色禅方面呢，它有了觉受，它有这样很多喜乐，像这样的是称之为观的。

那么就是说第四禅很清净，就是说这个止观不偏废，不偏于止观两方面。所以说呢，很多神通、很多功德是从第四禅生起来，也有这样一种原因。那么这些方面呢，在其他《瑜伽师地论》也好、《俱舍论》也好，像这样呢，讲了很多这些禅定的本体，禅定的分支，禅定的修法，还有很多讲禅修的这些书，这方面都可以去逐渐逐渐去看，逐渐内心当中对禅定首先要生起一种很大的一种喜好之心，很大的希望，内心当中想要获得禅定，然后就慢慢去具备它的因缘，生起这个禅定之后呢，通过这个闻思得到了正见摄受住，然后就产生了这个止观双运的一种修法了。

因为见道等依赖于禅定心的缘故，那么它成为大菩提断证的所依，原因呢是见道的功德也依靠禅定心，修道无学道的功德也依靠禅定心。那么如果没有这样禅定的心，很散乱的状态，是没办法真正地去现前证道的。像这样的话，没办法去观修圣道，没办法现前证道。所以说呢，如果要获得见道呢，依靠于禅定心，至于无学道的功德，也是需要依靠禅定心的。

那么以上讲四禅，下面讲第二，修学四无色定：

“获胜智慧住禅定，受四无色妙等持。 此定利胜妙菩提，菩萨非为漏尽学。”

那么就是获得了这个殊胜智慧者，这个也叫菩萨，也是菩萨的一个异名。菩萨前面是具大力者叫菩萨，此处叫获胜智慧者叫菩萨。那么就是他住于这个殊胜的禅定，受四无色妙等持，就是能够领受、感受四无色定的这个殊妙等持。此定，就是说此定就是讲四无色定。那么这个四无色定呢，利胜妙菩提，它有利于非常善妙的、殊妙的这个菩提果。像这样的话，它因为对这个大菩提有帮助的缘故，所以说菩萨呢，他会安住，他会去修学这样一种四无色定。

菩萨非为漏尽学，那么菩萨修持这样一种……菩萨修持四无色定呢，也不是为了像声闻一样使相续当中的一切烦恼消尽入于涅槃的这样的果位才修持四无色定的。而是这样的，菩萨是为了利益一切有情，或者为了成为一种大菩提的助缘，他不是为了自己寂灭，而是为了成佛之后广度众生。所以说他的发心也不一样，他修持的方式呢，也有通过智慧摄受的这样一种不一样的地方。所以说这个方面和菩萨的这样一种修法和这个小乘的修法是不一样的。

既然和小乘的修法不一样，当然就和一般的外道修持四无色定也是不一样的。一般呢，有的时候我们看到了四无色定的时候呢，很容易就把它归在外道的修法当中，但是呢，外道也修，但是菩萨呢，还是要修持四无色定，因为这个四无色定呢，它必定是这样一种非常清净的禅定嘛，非常清净的禅定。在这个其他的外道，这个方面呢，在他们的修行当中就成一个目的了。而菩萨的这个四无色定呢，是属于一种工具，是一种方便。所以说呢，有了这样一种方便来摄受这样一种殊妙的胜观呢，它也能够成为这个殊胜证悟的一种助缘，是这样的。

获得了殊胜智慧的菩萨，安住于禅定中，也领受四无色殊妙等持。那么就是说这个四无色定呢，就是逐渐逐渐地开始……就是开始厌离下面的这样四禅的心，它这个四无色定，它是通过厌离而取上面的这样禅定的，厌离下面的一种法而取上面的这个法。首先呢，就是说以前在修四禅的时候，他也是厌恶这个欲界的粗大的这样一种娱乐，开始修持比较细微的这个一禅等等。

修成了四禅之后，他对于有心定还是觉得有一种这样一种厌烦的心。他必定有心，他必定有身体，有心的缘故呢，他就觉得：哦，这个方面还是不是特别的善妙，所以说他要修持无色定。修持无色定，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。像这样通过修持这四种禅定呢，他是把自己的这样一种身体，把自己的这样一种心识逐渐逐渐地摄在这样一种无想当中，摄在非想非非想当中。所以最后呢，当然它是一个有漏道，它是有漏道的缘故，它没办法，到了非想非非想的时候就没办法超越了。

那么如果是圣道的话，他可以通过灭掉无色界的九品这样一种烦恼的缘故呢，可以超越这样一种非想非非想，获得见道。但是一般的有漏道，它可以厌离下道而获得上道。比如说空无边处吧，空无边处呢，它是首先厌离了第四禅的这样禅定，修持之后呢，就得到了这样一种空无边处。然后呢，厌离空无边处呢，修持识无边处；然后觉得识无边虽然是识无边，但还是一个所依，他就是厌离识无边，修持无所有，什么都没有了；修持无所有，他还是觉得这个很微细的心还是有不能止，所以要修持非想非非想。

但是呢，非想非非想上面它就成了圣道了，超越之后成了圣道，但是他的智慧呢，没办法再厌离了。像这样没办法再取上道，厌离非想非非想的缘故呢，所以他没有办法真正地获得一个圣道，原因就是这样的。他虽然无色定是通过厌离下地而获得上地的功德的，但是到了非想非非想的时候就没办法了，所以他就把这个视为究竟的涅槃。但实际上这个非想非非想并不是一个真正的涅槃。很多外道学理者呢，到这个地方认为是涅槃了，后面出定之后呢，对于涅槃生起邪见，他觉得没有什么涅槃，“你看我以前获得了涅槃，现在又退失了，现在没有什么涅槃，没有什么成就的果位”，像这样开始生起邪见而堕落而去的这种情况。

像这样一种四无色定呢，它是在不同的相续当中不同修持。菩萨也是修持四无色定，但是他不会去耽著这样四无色定。所以说，“获得了殊胜智慧的菩萨，安住于禅定中，也领受四无色的殊妙等持。然而对其也不耽著，这些无色定，无有罪苦，成为神通等的胜缘。”那么就是说这些无色定呢，是没有罪苦的，没有其他的很多禅定的四禅等的很多过患，还有很多其他的欲界的罪苦啊，这些都不存在，也可以说是属于一种比较清净的静观，比较清净的所缘，一种清净的境界吧。所以说无有罪苦，能够成为开发神通等的胜缘，因此作为有利于获证胜妙菩提的助缘故而修学。菩萨了知四无色定能够有利于获证胜妙菩提，能够成为获证胜妙菩提的助缘的缘故，所以说菩萨也是修学四无色定，然后也是相续当中生起四无色定，以它作为开发神通和智慧的这样一种殊胜的助缘。

但是菩萨并不是像声闻那样，为了使相续中的有漏法灭尽，进而现前一边的寂灭果才修学它。那么此处就是把菩萨的禅定和声闻的禅定做一个对比。声闻的禅定呢，是为了使相续当中的有漏法——这个漏呢就是指烦恼法，为了使相续当中诸烦恼法全部灭尽，进而现前一边。菩萨的禅定不住一边，声闻和凡夫人的这样一种境界是堕于一边。一般来讲的话，凡夫人的这样境界是堕于轮回的一边，声闻的境界是堕于现前一边，就是寂灭这一边。所以说此处说，声闻是为了相续当中有漏法灭尽而现前一边的寂灭果，那么这个一边就是针对于不堕于一边的这样一种菩萨果而讲的，他就现前了一边的寂灭果，才修学这个四无色定。

因为按照小乘他的境界来观察分析的时候呢，最后他要进入无余涅槃。他要进入无余涅槃的时候呢，需要一种非生灭的境界，那么要真正获得一种非生灭的境界，他是需要一个非常细的禅定来作为所依。太粗的禅定没办法进入到这样一种无余涅槃当中，或是说进入灭尽定也好，或者是进入无余涅槃。我们看到很多阿罗汉在入灭的时候呢，他首先是生起这种欲界心，然后欲界心灭了之后呢，出欲界心之后入初禅，然后从初禅出来之后入二禅，然后乃至于次第次第地从四禅出而入这样一种空无边处，从空无边处出来之后入识无边处，然后再进入到无所有处，然后再进入到这样一种非想非非想处，从非想非非想处出来之后呢，入灭尽定，然后从灭尽定出来之后入无余涅槃。

所以说像这样的灭尽定，它属于非常细微的一种没有心的、可以说是无心的一种禅定。像这样的话，它是要通过非常细微的禅定，最后取无余涅槃的。

所以说我们为什么说这个地方说声闻他为了使相续当中有漏法灭尽，而进入现前这个寂灭果，他要修学四无色定呢？四无色定它是非常细微的，他这个心呢，已经基本上是细微到没办法体会到这种状态了。所以在这个基础上入于这种灭尽定，然后从灭尽定起了之后呢，再入于无余涅槃，有这样一种。佛陀在很多地方讲佛陀入灭的时候也是这个次第，最后入灭尽定，从灭尽定起而入大涅槃的，也有这样一种案例。所以因为平时在表面上显现的时候呢，佛陀在世间度化的时候，他还是在人们面前显现是有心的一种状态的，佛陀思考、佛陀怎么样，但实际上从大乘的角度讲虽然没有，但是从一般的角度来讲的话，佛陀有这样一种显现上面有心，所以说最后他要入灭尽定，之后从灭尽定起，进入到这样一种大涅槃当中。

阿罗汉也是这样的，阿罗汉他不是示现，阿罗汉实际上还是有这个心，他的心，这五蕴没有完全灭尽，所以他要入到无余涅槃之前，他要逐渐逐渐地安住到最细的所缘，首先安住到非想非非想，然后从这个起了之后入灭尽定，从这个灭尽定起了之后，开始入于这样一种涅槃果位了。但菩萨并不是为了像声闻一样这样现前寂灭果位修学无色定，菩萨是为了受持这样胜观，或者是为了度化众生而修持四无色定。

那么下面讲第二个科判是修学亦不贪自利方面，一略说，二广说。先讲第一个是略说：

“此是积德之奇迹，住定等持而无相， 安住彼中若身亡，随意受生欲界中。”

那么“此是积德之奇迹”，就是上面那种修行的方式，是属于这个累积功德的菩萨的这样一种奇迹。奇迹的意思就是说非常稀有之处，很稀有之处。“住定等持而无相”，他怎么样能够非常稀有呢？第一个，就说住于这样一种定等持当中，但是他也没有这样一种相执。为什么没有相执呢？因为他消灭了这个的缘故，这个是第一个稀有。“安住彼中，若身亡，随意受生欲界中”，安住彼中，就是说他能够随意地安住在这个四禅、四无色定当中。那么如果在安住禅定当中，如果说是他死亡了，身体如果说是已经命亡之后，他不会投生在无色界，也不会投生在色界，随意受生在欲界当中，这个也是菩萨一个非常稀有的地方。

因为按照一般的人来讲的话，他安住在这样一种禅定当中，属于是不定业了，不是不定业，不动业。那么这个不动业，他肯定会转生到色界和无色界。而且很多人为了修持这个四禅和四无色定的原因，就是因为欲界的烦恼非常的粗猛，欲界的受用也是非常的粗猛，所以对这个极其厌离之后修持四禅和四无色界，这是他的目标，所以他死了之后一定随着他的心愿而生在色界和无色界当中。但菩萨不是这样的，菩萨虽然可以非常熟练地安住在四禅四无色定当中，但是他并不是真正地贪著于色界和无色界的这样一种舍受或者他的乐受，然后就转生在色界和无色界当中，他是受生欲界。

那么为什么菩萨有这个能力生色界、无色界，他不生而一定要转生欲界呢？无色界没有办法利益有情，因为无色界没有身体，而无有身体没办法成为讲经说法的对象。所以像这样讲的时候，菩萨不会受生转生无色界当中，没办法利益他们。虽然菩萨的发心会利益三界众生，比如说我们要发心也是为了度化三界的众生，然后怎么怎么样，但是真正来讲的话，无色界的众生不是一个所化的根性。

那么色界的众生，虽然也有耳根等等，但是他稍微一观察的时候马上就入定了。我们在学《俱舍论》的时候也是这样的，他有的时候稍微有一点点能够听闻，但是听闻的时候稍微一观察其意义的时候，马上就会入定的，所以从这个角度来讲的话，也不是圆满的一种法器。那么欲界的众生，他是成为一种真正的比较圆满的法器。所以说菩萨是以广大利益众生为他的责任的，色界和无色界不是圆满能够利益众生的处所，因此菩萨不会投生在色界和无色界当中，像这样的话就不会去投生的。

那我们说是主要是大部分的菩萨不会投生，但我们也不能说是菩萨完全不会投生在色界当中，因为色界有净居天，菩萨有的时候也会到净居天去投生做这些天主，这个方面也有；有的时候在色界顶天成佛这个说法也有。但是这个方面大部分来讲的话，要利益有情，要积累资粮，主要是在欲界投生。欲界当中可以累积很多的资粮，欲界当中可以度化很多的这样一种迷昧的有情，对展开佛法事业来讲的话，它是非常有利益的。所以说，菩萨虽然自在拥有这些禅定，但是就不转生在色界无色界，随意受生欲界中，这个也是一个奇迹，这个也是一种稀有之处，一般的人也是没办法做到的。

上述的这种方式是能积累所有功德的菩萨们的奇迹，是指什么呢？安住于禅定等之中，而依靠智慧证悟其无相。那么就是说累积功德的菩萨通过现前禅定来摄受之后，他可以在这个禅定的状态当中累积非常多的功德。那么是指他安住于禅定等之中，但是依靠智慧证悟其无相，依靠这样智慧来证悟一切万法无相，证悟禅定等等也是无相的。

安住于禅定中的菩萨们，假设命绝身亡，那么为了成熟众生等，而随自己的意愿受生到欲界当中。那么如果说安住在禅定当中的菩萨，他拥有这个禅定，安住在禅定当中，这个菩萨如果说是命绝身亡的话，那么他自己是为了成熟众生的缘故，随自己的意愿——这个“等”字呢，一方面是成熟众生，一方面自己也累积资粮——所以说是随自己的意愿投生在欲界当中。不投生色界无色界的原因，前面提到过，以前我们学习过《大乘经庄严论》，在《经庄严论》当中，对于菩萨拥有禅定而不投生在色界无色界的原因理由，也是讲过很多的。

那么此处上师也是依靠《经庄严论》的论旨，也讲到了菩萨的四种投生的方式。那么第一种投生的方式是属于业力投生，这个业力投生主要的范围是属于这样一种资粮道和加行道，就说胜解行地吧，主要是加行道。像胜解行地的菩萨是通过业力投生，那么这个业力并不是现在我们凡夫的这种业力投生，不是这样的。我们说我们也是业力投生，加行道的菩萨也是业力投生，二者之间的差别是什么呢？二者之间的差别就是说，胜解行地的菩萨他虽然不像住地的菩萨一样能够稍微自在投生，他还是没有自在的，但是他的业是属于善业，他相续当中有非常清净的善业，很清净的善业。所以说他是随业力投生，就是跟随相续当中这种清净的善业，投生到能够修学佛法、能够度化众生的地方。

所以说呢，针对于一般的凡夫来讲，他还是有一种自在，因为他内心当中有一种非常清净的善业，有一个很清净的善根，这个是一般众生没有的。所以说我们说一般的众生随业投生，那就善趣恶趣了，就说不清楚了。但是这个菩萨的话，他内心当中只是善业。所以说呢，他投生的时候呢，一定是投生到善趣当中，或者说随他的善业力投生到能够度化众生的地方，只要能够度化众生，他就可以投生，绝大多数是善趣，但有的时候也会投生到恶趣，因为他在恶趣当中，有的时候能够度化很多众生的缘故呢，他也是通过这个方面去投生，这个以帮助众生为他的责任嘛。所以从这个方面讲的时候呢，通过业力投生的意思，是通过很清净的善业，很醇厚的善根投生到能够帮助众生的地方去，这个就是第一种受生的方式。

那么第二种受生的方式是通过愿力受生，通过愿力投生的，那么通过愿力投生，它的范围是一地和二地的菩萨，一地、二地的菩萨。一地和二地的菩萨呢，他的发愿力很容易成熟的，他通过愿力很容易成熟。那从这方面讲呢，也有偶尔的一些菩萨呢，通过禅定力等的投生，但是绝大多数的一地和二地的菩萨，他投生的时候都是通过这样一种发愿力，能够发愿利益众生，他就马上投生到这个地方去利益有情。

比如我们在学习《大圆满前行》的时候呢，也有这样这个莲花王，他为了度化他的国民嘛，当时不是染上了传染病，他就从他的皇宫下发愿之后呢，他说我要发愿成为如来大鱼来解救这个瘟疫的痛苦。所以说这样发愿之后马上就受生了。这个方面实际上是菩萨的一种行为，他是通过发愿投生到能够帮助有情的地方去。当然这个方面的故事是非常多呢。像这样的话，在《大圆满前行》当中有讲一些，在《四百论》的注释当中，好像也有一个公案嘛，一个菩萨看到当地的很多狗要遭到屠杀的时候呢，他就发愿变成狗，然后变成一只狗之后呢，混到了狗群当中去。

当时一条狗咬断了国王的皮带嘛，是吧，国王一发怒，说是把所有的狗都要杀掉，像这样的菩萨化成的狗呢，就出来和国王辩论，像这样通过这种辩论的方式呢，他保全了很多狗的性命。就是说他提前通过他的功德，通过神通，发现了这个地方的众生需要帮助，他马上发愿投生到地方去，通过这种方式呢，又帮助了很多众生，这个也是只是一个例子而已，实际上还有很多很多这样一种例子，这个方面就是比较典型的通过发愿投生，它有这样一种自在力，所以说它可以发愿自在地受生，这个方面就是第一地和第二地的菩萨主要的一种投生的方式。

然后第三种呢，是属于的一种禅定力投生。禅定力投生它的范围是第三地菩萨到七地菩萨之间，三地到七地，三地到七地虽然也有发愿投生，但主要是禅定力。禅定力比较自在，所以说通过禅定，安住禅定之后呢，就是在禅定的境界当中，投生到这些能够度化众生的地方去帮助有情。这个方面就是讲第三种三到七地的投生方式。

然后第四种投生方式呢，是属于的一种神通力投生呢，或者叫自在力投生。那么这个范围呢，是属于三清净地，八九十，因为此处我们讲的都是菩萨投生的方式，没讲佛。像这样的话，三清净地，八九十，三清净地呢，是属于通过神通力投生，或者通过自在力，合起来就叫自在的神通力投生，它是非常自在的，像这样的话，也不依靠这些业力，也不依靠发愿力，也不依靠这样一种禅定力，它通过一种自在力，马上就可以投生到利益有情的这个群体当中去。所以说越修行的地位越高的菩萨呢，投生的时候也就越自在了。像这样的话就是随意投生的。

这个方面呢，这一句话，《摄颂》当中，注释当中这句话“随意受生欲界中”，它是从总的角度来讲，如果是分别地去宣说的话，那么就大概是有《经庄严论》当中弥勒菩萨讲到的菩萨的一种、四种投生方式，我们都可以了知菩萨呢，通过这样的方式来投生的。投生欲界呢，也是自己修行或者度化众生的方便，所以说呢，一般来讲是发愿投生欲界当中。

现在讲第二个，广说分二：一、比喻；二、利益。首先讲第一个是比喻。

如赡洲人昔未至，天境天城后前往， 见彼拥有一切境，复还此处不贪执。

那么这个广说呢，主要是对前面略说的一种进一步的说明。那么前面菩萨他有了禅定，但是呢，不贪著禅定，他就投生到欲界当中，投生欲界当中，那么进一步的广说呢，就是他投生欲界，是不是对于欲界的这样一种欲妙有执著的缘故，他就舍弃了色界等等的，投生在欲界当中呢？是什么原因呢？像这样的话，打比喻讲，比如说呢，一个瞻部洲的人，他以前没有到达过天境，比如说没有到达过三十三天，没有见到过三十三天的这样一种它的庄严，那么就说是“昔未至天境天城，后前往”，后面呢，通过自己的能力，或者通过其他的因缘到达了三十三天，“见彼拥有一切境”，他看到了以前没有看到的一切的这样一种环境之后呢，“复还此处”，他又回到了南瞻部洲，这方面呢，就说明他不贪著。

不贪著是什么？后面三个字，不贪著。不贪著有两个意思，一个方面，不贪著的意思就是说不贪著于天界的圆满，也必定他参观完之后呢，就了知了以前是没看到过，我只是想看一看天界是什么样子，看到之后呢，哦，已经看完了，看完之后他就回来了。所以像这样的话就说没有贪著三十三天的这样一种欲妙，这个是第一个不贪著的意思。第二个不贪著呢，既然他对三十三天的欲妙都不贪著的话，那么他返回了之后呢，他返回到瞻部洲，是不是因为他对瞻部洲非常的贪恋呢？也不是这样的，他对三十三天都没有贪著的话，那么对于瞻部洲的外境也绝对不会贪著的，是这样的一种意思。也就是说，我们说所有人是不是都这样呢？那不一定。

我们说这个人他是拥有一定境界的，他只不过就是说以前没看到过三十三天，他想看一下，他就是通过修禅定也好，或者通过修神通也好，他去了之后，就看到了，看到之后他的愿望圆满了，他就像这样的话，就说他就是返回来。返回来之后就说明他对天界的这个也不贪著，对于瞻部洲这个也是不贪著的，就是这个意思。所以说我们就是说菩萨他修禅定，他能够自在地现前这样一种四禅和四无色定，很自在能够现前。那后面就是说在自在拥有这个禅定的当下，他自己又是投生到欲界当中，说明什么情况呢？

就说明他对两种法都不贪著，对于他自己的这个禅定他也不贪著，然后也不贪著欲界的这样一种受用。我们说是菩萨是不是因为放不下欲界的受用，然后又转生到欲界呢？并不是这样的，就像这个人一样，他本来是可以，他有能力到达这个天界，他本来也可以住在这个地方，但是他没有贪著这个地方，然后又返回到了这个瞻部洲，就说明了他自己内心当中有一种不贪著的功德，只是为了圆满内心当中某种愿望，到达了这样一种天界而已。所以他回到了这个南瞻部洲呢，也不是因为贪著南瞻部洲了，而是也有他的这样的任务，他也是在南瞻部洲有他的事业。所以说从这个方面可以比度菩萨的这样境界的。

如果有人问，如此已经获得因等持禅定的同时，不转生到果禅天，而投生到下面欲界中的原因何在呢？有人想，如果他已经获得了因的等持，就是说这个等持禅定是属于这个投生的因。然后后面讲果禅天，这个禅天是属于这个果法，有了这个禅定之后呢，就可以获得禅定的果。所以他已经获得了这个因，因已经圆满了，为什么他不转生到果禅天，而反而投生到这个一般的人厌恶的这样欲界当中呢？原因何在呢？是不是他对欲界还有很重的贪执心？

下面就讲，因为菩萨不贪执禅定，而是为了自己的功德法得以圆满。那么菩萨修禅定，他不是为了贪执禅定的，他是为了自己的功德法能够得以圆满，这是一个方便而已，这个方便。他如果对于禅定都不贪执的话，那么怎么可以贪著粗大的欲妙呢？前面我们分析这个原因也是这个意思。像这样的话，欲界的这样一种欲妙针对于禅定的觉受来讲，那是差得太远了。禅定的觉受很细，它的快乐是非常微细的，它从内心当中生起来的时候，它对于其他的欲妙都没有任何的信心，没有任何的这样一种兴趣了，就味同嚼蜡一样的一种感觉了。

所以像这样的话，一般来讲的话，禅定的快乐它是远远超胜于欲界的快乐。那么菩萨此处说连禅定的这个很细的快乐都不贪执的话，怎么有可能说是当作返回来，又当作一个很粗大的欲界的欲乐呢？这方面是完全不可能的事情。所以说菩萨他修持禅定呢，他是为了自己的功德法得以圆满而已，他并不是说贪执这个禅定，或者贪执南瞻部洲的欲界的这样一种安乐。

比如瞻部洲的一个人，以往没有去过位于天境的善见城等堪为之最的天界城市。后来某个时候到了天界，看见那里众天人所拥有的宫殿、乐园等一切悦意境以后，不留恋它而返回到此瞻部洲。那人虽然见到了天境的庄严，却不贪执，不留在那里，自然不会贪执这个瞻部洲的外境等。

那么比如说一个瞻部洲的人，他以前没有见到过天境的善见城，善见城是属于这个天人的城市，像这样的话，就是三十三天的，在须弥山的山顶上，没有看到过善见城的天界城市的庄严。后来，就说是某个时候，他因为这个天界，有机会参观这个里面的很多的宫殿，天人他们的宫殿，还有乐园等等，一切悦意境之后，参观完之后，大概知道了这个天界它的生活，它的这样一种生活的状况之后，也没有留恋这个地方，返回到了瞻部洲。那个人虽然看到了天境的庄严，但是不贪执，不留在那里。

他对于这个天界的庄严都没有贪执，没有留在那里的话，他回到瞻部洲，也不是因为贪恋瞻部洲这个环境。因为南瞻部洲，我们说再圆满的一个地方，长得再漂亮的一个人，都没有办法和天界的这样一种相比。因为天界它必定是修行了很殊胜的善法，它的因就是很殊胜，很深厚，所以说它的果法呢，从它的环境，到它的有情的相貌，它的受用来讲，都是远远超胜于天人的。所以说从这方面讲的时候呢，我们也知道了这样一种差别。

以前不是难陀尊者嘛，难陀尊者他就说是，当时佛问他的时候：“你这个妻子和这个猴子比哪一个漂亮？”他就说：“那还用比吗？当然是比我妻子漂亮很多，这个母猴，这眼睛瞎了，怎么可以比？”后面到了天界的时候呢，佛陀问这个天人，天女和你的妻子谁漂亮？最后变了，这个妻子就变成猴子了。像这样的话，说妻子和猴子一样，没办法和这个天女相比。所以说像这样讲的时候，在人间他就长得这么漂亮一个人，到了天界，看到天女之后，他的感觉一下子就发生了很大的变化了，就是这样的。

还有很多比喻吧，好像以前是哪个经典当中讲的，就说瞻部洲的这些国王，转轮圣王，他和这个天人相比，都像国王下面的乞丐一样的。像这样有这样的，或者像一个猴子这样的一种比喻也是有的。所以说我们就知道天界的这些欲乐，它的快乐，它的确确远远超胜这个地方。难陀尊者当时去了之后呢，就不想走了。像这样的话，他就一心想要留在这个地方，这就说明这个天界它远远超胜了人间的圆满。所以说我们就知道了，从这一方面我们可以知道，天界是远远超胜这个南瞻部洲的。所以说他到了天界，既然不贪著天界，他也不可能再返回来就贪著南瞻部洲的这样一种环境，他是不会有这样一种执著的。所以说这方面呢，只是为了圆满他的一个愿望而已。他个什么愿望呢？以前没看到过天界，我去看一下，看完之后他的愿望就圆满了，所以他也不贪著这个东西，回到南瞻部洲也不是因为贪著南瞻部洲。

从这个比喻我们一定要知道，知道这个比喻之后，我们才看意义就比较容易理解了。

第二个是意义：“菩萨持有胜功德，精勤瑜伽住禅定，后住欲界无贪著，不住凡法如水莲。”

那么菩萨呢，他持有非常殊胜的功德，他有这样一种智慧，有很多佛法的功德，精勤瑜伽住禅定，他精进在修持这样一种等持瑜伽当中，而且能够长时间住于禅定。

后住欲界，就跟前面所讲的一样，他投生到欲界当中，也不贪著于欲界，对于禅定法也不贪著。因为他虽然拥有禅定，但是他能够最后发愿往生欲界，在欲界当中去投生的话，实际上也是因为对于禅定的本体不贪著。那么后面住在欲界呢，也不是因为对欲界有贪著，因为他对禅定都不贪著的缘故，他怎么可能对欲界的这些粗大的欲乐还有贪著呢？是不可能的事情。

不住凡法，就是说他虽然投生欲界，但是也不住于一般的凡世法当中，犹如水中的莲花一样。水中的莲花虽然长在水中，但是它也不贪著于水，也不执著这个水，有这样一种功德。

那么菩萨到底干什么呢？实际上菩萨能够修禅定，后面能够投生欲界，都是说明一个不执著，或者说从他内心来讲的话，对于一切都不执著。从他的必要来讲，他修禅定也是为了圆满自己的功德法，获得这样一种更深的证悟、度化众生的能力等等。投生欲界呢，也不是因为贪著欲界，而是说欲界的众生能够成为他讲经说法的所化对境。所以从这两方面讲的时候，菩萨修持禅定也好，投生欲界也好，他都是为了自己的功德法圆满，或者是在自己功德法圆满的基础上再去度化一切众生。真正的贪著心呢，一时也找不到的。前面通过这些分析，就知道了根本不会贪著禅定，也不会贪著欲界。

与上述比喻相同，菩萨持有智、悲等殊胜功德，精勤等持瑜伽。那么和上述的比喻是相同的。菩萨持有殊胜的智慧、大悲心等等一般人根本没有的这些殊胜功德，而且他自己也是日日夜夜精勤于等持瑜伽当中，安住于四禅等三摩地，而不贪著于它，能够自在地安住三摩地，但是也没有贪著于三摩地本身。

后来住于欲界中，对先前的禅定和欲界的法也无有贪著。后来死之后，他自己投生欲界当中，对以前的禅定法也没有执著，对于后面的欲界的这些所谓的圆满，他也没有什么贪著的。虽然转生在欲界当中，却不被欲贪尘所染。一般的众生转生在欲界当中，他一定会被欲界的这样一种欲妙所染污的，对于欲界当中的钱财、很多环境、有情等等都会产生很强的执著。

还有，色界的天人虽然对于欲界的这些法没有贪著，但是对他的自地的法，比如说色界的天人，他对欲妙、对欲界当中一切的法，都像我们看粪便一样，是非常恶心的一种状态。但是我们说你对欲界法能够产生这么强的厌离心，是不是说明你自己就有圆满的出离心了呢？也不是这样的。他虽然对于欲界的法能够真正地厌离了，但是对于他自地的法，比如说他的身体，他还是有执著的，对于他的禅定还是有执著的。所以虽然他已经高高在上属于色界，但是还是没有办法打破这样一种执著。无色界也是贪著，虽然没有身体可贪，但是对他的自地的境界、他的禅定，还是有一种执著。

所以一般的人在三界当中都会被这些贪心等所染污，像这样的话，一般的众生都没办法离开的。但菩萨不是这样的，菩萨生起禅定，也对禅定没有执著；他投生欲界，对欲界的法也没有执著。这个方面就是有了殊胜的智慧和大悲心之后，自然而然显现了这样殊妙的功德。

宛若莲花不被水染一般，不住于凡愚的法中。虽然投生在欲界的水中，但是莲花一样的菩萨也不会被水所染污，所以他自己也不会住在凡愚的法当中。通过这个方面我们也知道，投生到我们身边的这些殊胜的上师、善知识，虽然投生在欲界当中，但是他自己根本没有被这些法所染污，一心一意做救度众生的事业。

通过《摄颂》当中所讲的这些菩萨的功德法，我们大概也慢慢可以了知这样一种殊胜大德、殊胜上师的殊胜功德。所以这个方面主要是以不贪自利的方式进行安立的。今天就讲到这个地方。