般若摄颂（2009） 第52课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天我们学到《般若摄颂》。那么《般若摄颂》呢，现在宣讲的是六度。六度当中前面般若度已经通过主要的方式宣讲过了，现在宣讲的是其余的五度。其余五度当中呢，前面禅定度和精进度呢，也已经讲完了。现在讲的是第三个问题，是宣说安忍度。

宣说安忍度呢，分了三个科判：第一是谛察法忍，第二是耐怨害忍，第三是安受苦忍。在三个科判当中呢，实际上是通过安忍的不同的分类来进行安立的。那么就是说三种不同的分类呢，第一个就是讲到的是谛察法忍，那么有的时候呢，就叫做无生法忍。

实际上此处呢，就是讲这个谛察法忍。谛察法忍就是说对于这样一种法，通过观察之后呢，它能够有一种忍许，能够堪忍，或者能够认可这样一种讲法，实际上就叫做法忍。这个忍呢，就说是一种认可，就是一种能够接受的意思。有的时候讲这个无生法忍呢，是无生的法，对于无生的法能够产生一种接受，比如说空性，像这样很多超越因果的讲法，实际上这些呢，都称之为无生法。实际上就是讲了相对于现在众生认为的存在、或者说显现的这些东西，它的本性是无生、无住、无灭等的这样空性。对于这样能够安忍呢，就叫做无生法忍。那么此处谛察法忍当中呢，也有对于空性方面的无生法忍，也有其他的一些非常深奥、一般人难以接受的这些法，通过谛察之后能够认可，就称之为谛察法忍。

第二个耐怨害忍呢，就是平常意义上的一般人认为的这样一种安忍或者说忍辱。佛教当中呢，这个方面是讲得比较多；世间当中所说的忍辱呢，也是很多时候是针对第二个内容所讲的耐怨害忍。如果说谁打你、骂你，现在的话能够安忍不动的话，这个方面就叫做耐怨害忍。

第三个呢，就是安受苦忍，对于各种各样痛苦都能够忍受。像这样的话，他的所忍受的话是痛苦方面的。所以说尤其有的时候是讲在这个修佛法的过程当中，如果说产生了很多的痛苦的话，应该坚忍，应该坚忍。因为在听闻佛法或者修习佛法的时候，身体上面或者心上面都会出现这样或者那样的违缘，或者出现这样那样的障碍或者痛苦。为了佛法的利益的缘故呢，开始忍受这样痛苦，所以说称之为安受苦忍。

那么首先讲第一个，谛察法忍，分二：一个是真实宣说，第二是彼之功德。首先讲第一个，是真实宣说：

若闻他说粗恶语，我乐善巧菩萨喜， 孰说孰闻以何说，具胜忍度是智者。

前两句呢，主要是从世俗的角度来进行安忍的；后两句呢，主要是从胜义的角度进行修安忍的。

从世俗的角度来修安忍的时候呢，“若闻他说恶语”，如果一个修行的菩萨听到了别人宣讲很多恶语，对自己说很多恶语的时候呢，这个时候他自己就是善巧地作意，想到如果说对方给我说这些不好听的语言呢，是我修安忍的对境。那么通过他这样一种侮辱的语言，我修到这个安忍的缘故呢，是我以后得到安乐的因，所以说这个方面叫“我乐”。我乐的话，实际上他没有想到这个是一种很大的痛苦，他认为这个是一种快乐的因，而且呢，是一种修习佛法当中的积累资粮的善妙方式。所以说他能够非常欢喜，叫“善巧菩萨喜”。能够善巧通过修习佛法，能够善巧转为道用的菩萨呢，听到这个恶语之后能够转而生起欢喜心，这个就是一种安忍。对于对方的这样一种恶语，能够通过善巧的作意来进行忍受呢，这个方面也是一种谛察法忍。

这个方面呢，我们很容易和耐怨害忍当中的内容放在一起。的确呢，这个里面也有一种耐怨害忍的意义。但是呢，这个方面是一种谛察，对于这样一种法，观察之后生起欢喜，他就是说如果安忍对方的这个侮辱的恶语言的话，我自己能够得到安乐，这是我安乐的因。所以从这个方面来产生一种忍受的心情，所以说称之为谛察法忍，包括在里面也可以的。

下面呢，是通过这样一种胜义的方式来进行安忍的。“孰说孰闻”，就是说正在听闻这样恶语的时候呢，谁在宣讲这句话呢？谁在听闻这个话呢？以通过什么方式的宣讲，什么样的过失，或者什么样一种罪恶呢？实际上通过观察的时候呢，都不是一一存在的，都是不存在。说者也不存在，闻者也不存在，什么样的方式说也不存在。所以说呢，“具胜忍度是智者”。那么通过这方面能够修习的话，具有最殊胜安忍的安忍度的话，就是一种智者。这个方面就大概讲了谛察法忍的这种种意思。

下面注释当中的含义呢：假设听到别人出口不逊说诋毁我等恶语时，心里想如此得到了安忍的对境才能安忍，这是我安乐之因，进而善巧方便的菩萨满怀欢喜。然后如果听到别人口出不逊、诋毁我，或者说很多我不愿意听到的恶话语，一般的人呢，都喜欢听这些柔顺语、和颜语，或者说是赞扬自己的语言。但对于其他的恶语、诋毁自己的语言的话，一般的人天生都不喜欢听闻。不管是一般的小孩也好，还是老人家也好，是一般的人也好，都是非常不喜欢听这个粗恶语的。

所以说一旦听到了粗恶语的时候呢，一般人的自然反应马上就是产生一种厌恶的感觉，或者非常不舒服的感觉，进而这个就成了嗔恨的源头。有了不愿意之后呢，就很容易产生嗔恨。但是嗔恨它必定是修行佛法过程当中的一个大的违缘，一个大的障碍。嗔恨它实际上和如来藏当中的这些法性是相违背的。而且这个嗔恨也是佛在经典当中、菩萨论典当中再再地呵斥的，那么这个嗔恨的过失是非常巨大的。所以说从这个方面讲的时候呢，必须佛菩萨要教导后学者修持这个安忍。那么怎么样修持安忍呢？如果说不懂得方便的话，那么这个安忍是无法修持的。

所以说必须要懂得安忍的方便。懂得安忍的方便，前面讲了必须要懂得修安忍的这样一种原理。那么为什么要修安忍？修安忍的必要性是什么？如果修了安忍，什么样的利益；不修安忍，什么样的过患？对这一系列的问题，都需要做详细的观察。做详细观察之后，最后决定修安忍。如果不修安忍的话，会失坏自己的所有的修行。而且如果不修安忍，当自己的嗔恨心达到极致的时候，这样一种非常巨大的嗔恨心会烧毁自己辛辛苦苦集了起来的布施、持戒等等很多的善资粮。所以说从这个方面观察的时候，必须要修持安忍。

那么此处这个菩萨，他就是具有了这种善巧方便的作意，他就是想，如此得到了安忍的对境才能安忍。所谓的安忍，是一定要得到这样一种安忍的对境，就是说别人要不然就是骂你，要不然就是打你，要不然就是诋毁你，要不然就是拆你的台等等，做很多你不愿意的事情。当这样一种因缘和合的时候，这个就是出现了安忍的对境了。所谓的这样一种对方，你认为对方是对你做了这样不好的事情，或者说一般来说马上要爆发这样一种不愿意，马上要爆发嗔恨的时候，这个方面我们要认知：哦，这个就是我修安忍的对境。有了这样对境才能够修安忍。

所以修安忍的修法它是需要一些因缘的。那么什么因缘？第一个方面，就是说菩萨自己具备修安忍的这样一种条件，这个是第一个；第二个，也必须要这样一种相背的对境，安忍的对境。那么这个安忍的对境当然就是属于怨敌的伤害，还有很多不愿意的事情，这方面都称之为修安忍的对境。有了安忍的对境，又有了修安忍者，这个时候，如果在别人骂自己的时候，内心当中能够平静地忍受，不产生嗔恨心，这个时候就是修成了安忍，相当于这一次的安忍就算成功了。

成功之后，自己作为一个菩萨来讲，应该把这个安忍的功德回向众生，把这个安忍的功德回向给对方。因为这个安忍修法的圆满、安忍功德的圆满，是离不开对方的帮助的。虽然对方他并没有作意来帮助你修安忍，但是必定你这个安忍修法的完成，如果没有对方造的这些违缘的话，你自己还是无法修成的。因此，寂天菩萨教诫说应该也把这个安忍的功德首先回向给对方，回向给怨敌，像这样的话让他能够得到殊胜的功德和利益。这样做回向之后，这一次的安忍就算是真正地圆满了。

所以，这样的安立之后，菩萨就想：这个就是我安乐之因。没有想到这个是对我做了很多障碍，实际上这只是普通的凡庸之人的一种想法，认为对方粗恶语骂我了，像这样的话根本没有考虑到自己方面的因素，也没考虑到自己的宿业，只是说为什么他要骂我。有的时候，当我们在遇到别人詈骂自己的时候，或者说遇到别人伤害自己的时候，总是马上有一种自然反应，就是说对方为什么这样做，“我没有惹他，或者说我只是小小地冒犯了他，为什么他给我这么大的伤害？”他总是喜欢把这样一种所有的问题推给对方，让对方去承担责任。

但实际上真正在分析的时候，即便是说今生当中你没有给他做很多伤害，那么你说你从现在的角度来讲，似乎对方是无因无缘地给你做了很多伤害，给你做了很多侮辱等等的语言。但是，如果说你自己没有曾经在以前冒犯过他，没有给他说过这些相似的粗恶语的话，怎么可能在这么多人当中单单对你一个人说这样一种粗恶语呢？

所以说，我们从这方面讲的时候，菩萨的作意它必定还是要和一般人的作意不相同。菩萨他其实也是必须要在了知因果原则的基础上才能够修菩萨道的。所以说在今生当中，我们实际上在今生当中做的很多事情也已经忘记了，在我们可想的、可以回忆的范围当中，似乎是没有冒犯过他，但是有的时候是间接是不是冒犯过他，或者在背后的时候是不是曾经说过别人的恶语，或者说在以前我已经忘记的岁月当中是不是冒犯过别人，这一概都是已经忘掉了。

所以忘掉之后，就不能够以当前的以为自己没有伤害过别人，以这个作为标准，然后理直气壮地想当然地对别人产生嗔心，这个方面也是不合理。即便是今生当中，从生下来到现在一直确确实实都没有冒犯过他，但是在以前，在无数的前世当中，自己肯定和他有一种业缘。所以从这个方面讲，还是属于自作自受。你自己曾经造下了这样一种业因，你自己就要负责。不管是这个时间过了多长时间，反正你曾经做过这个事情，你就需要负责。虽然我们已经看不到我曾经做过，但是通过这个果来推这个因，也能够了知的确以前伤害过他。如果说是没有伤害过他，不会无因无缘地这样粗恶语就会冒出来。如果说一切都是无因无缘的话，这个就会成为一种顺世外道的观点，那个不是佛弟子修菩萨道的人应该有的一种观念。

所以说我们在有的时候遇到这些事情的时候，不要把目光只是放在眼前，只放眼前，我们要把我们的目光放远大一点。所以说从这方面讲的时候，如果把我们的目光放远大一点的话，我们很多时候就能够平息内心当中的这样一种不愿意，平息内心当中的嗔恨，让这样一种嗔恨心无由生起，像这样的话才能够修忍。否则的话，如果没有这些忍的对境，那么就是永远无法修忍。一个人他在所有的人都恭恭敬敬地对待他、所有的人都对自己非常好的这样环境当中，他是无法修忍的。

那么在这样一种对他一直很好的环境当中，第一个没办法修忍；第二个，在这样的环境当中，这个人的修行能不能够非常顺利地进行呢？这个不好讲，我们不能说不行，因为很多人的福报、根性的确不一样。所以说他也许根本从来不会遇到这些障碍、违缘。但是对于一般人来讲的话，如果没有经过这些磨炼，他的内心当中也很难以坚强起来，很难以成熟。

因此说呢，遇到这样一种逆缘的时候呢，第一个呢，是消尽自己恶业的一种方便，所以自己能够安忍的话，就能够消更大的恶业。然后呢，这个安忍呢也是偿还宿债嘛，以前曾经伤害过别人，所以这样一种安忍呢也是随顺法性的一种修法。安忍呢可以累积很多的这样的福报，安忍呢也能够让自他都进入到菩提道当中，有很多不可思议的这样一种利益。

所以说，如果我没有想到安忍的利益，只想到如果对方伤害了我，我吃了亏，不管是财富上面稍微吃点亏，还是说自己的名声方面吃点亏，还是觉得听到别人的恶语不舒服也好，像这样的话都会产生一种嗔恨的因缘。那么如果嗔恨的因缘一旦生起来了，那么对自他是一点没有利益的，那么对自己修行佛法也是没有利益的。然后呢，不单单没有办法偿还以前的宿业，而且呢通过这样嗔恨又增加了新的罪业，又是成了一个缘起链。

以前我曾经说过他，今天当中他说我，我又生嗔恨心，又说他，后面他又说我，像这样的话，说是通过这样一种冤冤相报，没有一个终结的时候。所以这个只是一种一般的凡夫的操作方式。菩萨不能够这样操作，如果菩萨这样操作，就是一个凡夫了，就不是一个菩萨了。所以说菩萨他至少也能够成为菩萨，一方面呢，是说他受了菩萨戒，他发了菩提心，所以说称之为菩萨。还有一个呢，说是至少也称之为菩萨，一定和一般的凡夫人不一样，他的想法也不一样，他的这样一种见解也不一样，他的做事的方式也不一样。

所以说很多时候呢，一般的凡夫人不了解菩萨的心地，就觉得一般的菩萨呢慈悲善怒，好像是一种可欺的一种对境呢，但根本不是一种可欺负的对境，他是了知了一种缘起的道理，他是随顺于业果而行持的一种最英勇者。所以说从这个方面讲，他能够调伏内心当中的怨敌，这个就是真正的勇士。否则的话，你只是说别人说你几句，你马上就去还击。表面上别人看起来你是勇士，凡夫人认为是勇士，但是在菩萨眼中，在佛的眼中呢，你这样做反而你就是一个懦夫，不是一个真正的勇士，因为你是随顺了烦恼的缘故，你被烦恼打败了。所以从这个方面讲的时候呢，根本就不是一个值得赞叹、值得推崇说。因此说呢，菩萨他至少要成为菩萨，一定要和一般的凡夫人的想法完全不相同，这个时候才能够成为一种做菩萨的基础。

所以说呢，我们从这方面讲的时候呢，修安忍，他一定是要有安忍的对境的，而且要想到这个安忍是我安乐之因。就前面我们在这提到，他没有想到这是一个引发我痛苦的因缘，它是我安乐之因。安乐之因呢，就前面我们也分析过了，如果是当下修安忍的话，那么就不会因为生起极大的嗔心而内心不舒服。当我们不管是生起一个非常强大的一种嗔恨心也好，还是说当我们没有生起这么强大的嗔恨心，内心很厌恶，或者内心当中很不愿意，这个是我们观察自己的心态是绝对不安乐的，我们内心不寂静，这个内心呢不安乐，当下就不安乐了。那么如果你能够安忍，如果你能够安住在这样一种如如不动境界当中，这个当下的心态是很平和的，当下的心态是很安乐的，而且是随顺了教义的缘故，随顺了法性的缘故呢，他也是很安乐的。这个是从当下的一种安乐与否而分析的。

那么如果从因果的角度来讲，那么当下你生起了嗔心，也许把对方压制住了，对方一看你发火了，对方一下子就撤退了，对方就不敢再继续下，也许你当时胜了，但是呢，通过这样一种嗔恨心，你生起来之后呢，以后是一种痛苦的源泉，以后是痛苦源。因为嗔恨心它必定是属于这样一种三毒或者五毒之一嘛。佛在其他教义当中讲三毒，五毒当中任何一个都是可以让你下地狱的，任何一个、任何一种毒都能够让你进三恶趣。所以说它的这个以后的这样一种果报绝对是不悦意。

那么不单单是说它的异熟果不悦意，而且它的等流果，它的增上果，它的士用果，从它种种果来讲全都是不悦意的，你转生的地方也是非常不悦意的地方，非常贫瘠，非常频暴等等伤害很多的地方。然后呢，你的后世的这样一种容貌呢，也是非常的丑陋。为什么这样讲呢？因为当时你在生嗔心的时候呢，当你当时生嗔心的当下，你的这个容貌就变了。平时的话是一个很文静的一个人，看起来好像是一个人，但是当你发火的时候呢，就满脸通红，而且这个血管也是一个膨胀的一种张牙舞爪的这样一种状态。

所以说一看到的时候呢，就是一种不舒服的、别人谁看到谁害怕的一种情况。所以要通过这样一种因呢，以后你自己也会生生世世地长得非常的丑陋，这个方面也是它的一种等流。而且呢，别人在生到任何地方的时候呢，看到你都害怕，没有人会喜欢接近你，像这样也是一种它的果报。比如说有的时候呢，这个蛇呢，它也是因为以前很嗔，嗔恨别人的缘故呢，它转成了这样一种毒蛇。所以说看到毒蛇的时候，很少有人说看到了毒蛇生起欢喜心的。

当然我们也不排除个别的人看到毒蛇生欢喜的，但是呢，很多人看到了蛇，都是一种不悦意、不舒服的感觉，实际上它就是一种属于一种嗔心的这样一种等流。所以说如果我们经常生嗔心，即便是转成了人，没有转成蛇，即便转成了人，那么他也是人人见了都不舒服，都不悦意的这样感觉。这个方面也是它一种果。这个方面有很多很多这方面的嗔恨所引发的果，所以说呢，它是以后痛苦之因。而安乐呢，要安忍的当下快乐，以后呢也会快乐，通过修安忍，它是一种善法的缘故，通过善法产生安乐之果。

所以说不管是它的异熟果也好，它的增上果，后面还有讲，都是非常悦意的。因此说从这方面讲的时候呢，这个安忍是安乐之因，那么进而善巧方便的菩萨满怀欢喜，他就是忍受了。他这个忍受呢，前面我们在讲安忍的时候呢，是讲过，这个安忍的最关键的地方，尤其是这样一种受到粗恶语言侮辱等等的最关键的地方是内心当中不起嗔心，内心不起嗔心，这个是最关键的，而不在乎你，而不在于你表面上你是不是真正的忍受了。

你表面上似乎忍受，但内心当中还是放不下那种情结，还不是放下，内心当中还是非常不舒服，一种不愿意的感觉的话，实际上你这次安忍是不成功的，你这次安忍并没有成功。所以说呢，你这个安忍是不是成功呢，它要看你当下你的内心是不是能够安住在那种平静的状态当中，以不生起嗔心为界限。

当然在不起嗔心的基础上能够生起很大的欢喜心，就像颂词在这个地方所讲的一样，那是非常好的。不但没有生嗔心，而且满怀欢喜；不但没有生嗔心，反而很感激对方；不但没有生嗔心，反而把自己的功德回向给他，愿对方安乐。我们想想看，实际上这个不是太容易做到的。但是，我们这些条件，不但不认为对方是伤害我的人，而且是帮助我的人，后面还要把这个安忍的功德回向给他，而且内心当中发愿，以后我要利益你，愿你得到安乐，就像对待自己的亲人一样，就像对待自己的施主一样。

那么施主给自己做供养的时候，施主给自己做帮助的时候，我们内心当中是诚心诚意地愿他获得安乐。所以这个时候呢，我们对待怨敌呢，就相当于是对待施主的态度一样，因为施主给你做很多这样一种事情，他是帮助了你，让你得到了利益；那么这个时候呢，所谓的怨敌，他也是帮助了你，让你得到了利益。所以说菩萨他如果能够安住在这样一个地步当中呢，他能够发自内心地愿对方欢喜，让对方获得安乐。

前面我们讲这方面呢，对于一般的学生来讲，也许标准太过于高了，但不管怎么样，这个是一个目标，我们要靠近这个目标。如果首先都没有确立起这个目标的话，我们就没办法达到这个目标。所以说呢，我们首先要确立起这个目标，以这个状态作为我修安忍的标准的状态，以后一定要达到这个界限，内心当中要如是地发愿。

然后呢，就说我们即便是达不到这个标准呢，最基本的一个底线，不要生嗔心，不要生嗔心。如果你这一次没有生起嗔恨心，就算是安忍成功了，就算是安忍成功。否则的话，如果你内心当中还没有放下这个嗔心，表面上对别人笑嘻嘻的，或者表面上好像是无所谓等等，但实际上你这次安忍的确不成功。也许在人们的眼中，当然就说内心当中很不舒服的时候，在外表当中表现出来这种笑容都是很虚假的，别人一看就知道你内心很不舒服，像这样的一些外表，皮笑肉不笑的，表现一种悦意、安忍，这个方面别人一看也就知道你这个是假的。而且呢，即便你装得再像，你是一个演员，你装得再像，那佛菩萨眼中也看得出来，你就是一个假的一种安忍。所以说关键的问题不在于你外表怎么样，关键是内心当中你要产生一种忍受的心，以不产生嗔恨心为标准、为底线。这个就是世俗当中的一种安忍的修法。

再者，胜义中谁说谁听此恶语，以嗔恨等什么因而说，依靠粗猛恶语刺伤别人心等，为什么目的而说。如果对这些加以观察，那么通达了本体不成立，如幻般的缘起显现。具足殊胜安忍波罗蜜多的人就是智者，因为领悟了对于依缘所生的法无所嗔恨的意义。

那么就说，前面是从世俗谛当中观察安忍的功德、嗔恨的过患等等，从很多方面观察之后呢，安住在这个安忍的境界当中。反而呢就是说如果自己有这样一种观察的能力，有安住的境界的话，那么安住胜义的安忍非常好。就是说胜义观察的时候，谁说谁听，这些都不存在。为什么说者不存在呢？表面上，这个人在我面前已经安立了，而且他正在说话，而且说的话正是一种粗恶语，像这样的话就说是都存在，但是我们分析的时候呢，这一个一个都不存在。

第一个呢，说者他的整体我们认为这个人、对方存在，但是对方是由五蕴而形成的。所以说当你进行观察的时候呢，如果你真正安住在这个对方是五蕴的本体的时候呢，在你的面前就是一个五蕴的存在，它就是一个色蕴，然后就是一种受、想、行、识名蕴加起来一种五蕴的本体。那么再分析的时候呢，这样一种色蕴，从粗到细，从整体到支分，分析的时候呢，就不存在一个它所谓的色蕴了，色蕴身体的本体也不存在了。如果再进行分析的时候呢，全变成微尘，在你面前就是一堆微尘而已。

再分析下去，微尘也不存在了。所以说表面上在你面前，似乎你认为有一个实实在在的人站在你面前，在给你发言，在给你说这样一种语言。但是我们说这个说者的整个身体也不存在，然后尤其是，他跟你说话的时候，他的嘴巴，他的舌头，他发音的喉咙，或者这一方面的这些部位一观察的时候都没有。所以没有的话，这一方面怎么存在呢？

而且就说所说的语言实际上也是一个色蕴所摄，它是色蕴所摄。那么这个语言是色蕴所摄，观察的时候呢，它也是微尘组成，微尘最后也是不存在的。所以从这个方面讲的时候呢，所说的话也不存在了。

然后我们再看他说话，就是说恶语的这个本体，他说恶语的这样一种发心是来自于名蕴，来自于他的心识。那么他的心识观察的时候呢，不管是他的受蕴也好，想蕴也好，行蕴也好，还是识蕴也好，一个一个观察的时候呢，都不存在。从最粗大的这样一种心识相续，到这个刹那的心识相续，再把这个刹那的心识相续犹如观察微尘一样分析的时候，实际上他的心正在显现的时候也是不存在的，也不存在。

所以说呢，从观察的时候呢，对方从他的色蕴，来自于他的心蕴，乃至于他所说的话，这一方面都是不存在的。而且呢，有的时候我们如果不是观察这么细致的话，就看这个粗恶语。这个所谓的粗恶语呢，也是我们执著它是粗恶语的时候，它才是粗恶语。那么如果我没有执著它是粗恶语的时候呢，它也就是一种符号而已，一连串的符号。这个方面我们说，这个就叫语言。而且呢，大家定义这个语言就是粗恶语，都不想听这个粗恶语，而且听了不舒服的时候呢，我们就说这个是粗恶语，但实际上这个粗恶语的本质，它也是不存在实有的执著的，这个方面也是完全不存在。所以说我们就说谁说呢，这个问题没办法安立。

然后呢，谁听呢也是无法安立的。那么实际上对于我们来讲，我听到了这个恶语了，还有旁边的很多人都听到这个恶语了，像这样讲的时候呢，实际上说谁听到这个恶语也是不存在的。

观察听者，自己以自己为例，自己还是一个五蕴的组成部分，所以也是除了身体之外呢，还有其他的心识，身心两部分组成的。所以说我们观察自己的身体的时候呢，正在听的当下，这个身体本身也是从粗到细是不存在的，尤其是能听的这样一种耳根。然后能听这个耳根呢，它实际上也是属于很多部件、很多部分组成的，它们也是色法的自性，观察到微尘，再观察到空性的时候呢，这一切正在显现的当下也是不存在的，也没有存在这个本体。

而且呢，我们听到之后觉得他在侮辱我这种发心，觉得很难受。如果单单是一个身体的话，那么如果你内心当中没有起心动念呢，也就是只是听到了而已了，你就不会产生这么大的反应。之所以产生这么大的反应，关键就是建立在理念。通过耳识接收到了这样一种声音之后呢，再把这个声音传递给意识，意识去加工之后，我就觉得这个语言是属于对抗我的语言，这种语言是属于侮辱我的语言，它是属于粗恶语，一定要对它生嗔心。这个时候呢，就开始产生了反应了。

所以说我们耳识这个本身，它也是因为耳根才能产生耳识。所以说呢，从它的这个识的角度来讲也是空性的。然后呢，从它的意识的角度来讲，从它的加以加工的这个意识角度来讲，它还是空性。所以说呢，从这样分析的时候呢，从接受声音的耳根到以耳识，再到意识，再到我们的意识之间的这种反应，这一系列都是因缘起，这一切都是空性的本体。所以说谁听的这样一种恶语呢，也是不存在的。

还有呢，以嗔恨的什么因而说也是不存在的。对方他是嗔恨的因，或者通过嫉妒的因等等，从什么样的因而说的这样一种恶语呢，也是不存在的。依靠猛恶语刺伤别人的心等，什么目的而说——就是说我一定要刺伤他的心，一定要让他名声扫地，像这样一种需要依靠什么样的恶语刺伤别人的心，什么目的而说呢？这些都是不存在。

如果对这些加以观察，那么通达了本体不成立，如幻般的缘起显现。那么如果对这些善加观察的时候呢，就能够了知一切的本体，能说、所说等等，都是如梦幻般，都是缘起的显现。如果能够通达是幻化一样的缘起显现，就能够安住在这个更深层次的这样一种境界当中。如果安住在更深层的境界当中，就能够安住更深层次的安忍。所以说他的这个安忍呢，他这个层次呢，也是随着自己的见解，随着自己的修行的高低而有不同。

所以说呢，最初的时候，我们可能只能安住一种最粗大的安忍，就不能生嗔，就是说佛陀讲不能生嗔心，因为生了嗔心有多大的过失等等，我们就安住在这个层次当中。那么如果再进一步的时候呢，就对对方产生一种慈悲喜舍，或者产生要把这个因果方面想得更细了，他的安忍的层次呢也就更细一点。那么后面呢，如果他能够安住在这个空性的境界当中，他所能够安住的安忍的本体也就越来越殊胜。所以说这个就叫做具足殊胜安忍波罗蜜多的人呢，就是智者。

那么因为他已经领悟了对于因缘所生的法无所嗔恨的意义，那么这些都是因缘所生的法，没有什么可嗔恨的。对方呢，他也是因缘所生的，所以说没有所嗔；那么自己呢也是这样一种依缘所生的缘故呢，没有能嗔。所以像这样的话，能嗔、所嗔都不存在，他安住在这个当中。

那么在学习这段教言的时候呢，我们一定要了知。平时我们也可能在遇到违缘的时候也在观如梦如幻，但是我们有时很多时候觉得呢，这个好像并不管用。不管用不是说这样一种法不对，而是说我们实际上并没有真正地安住在这个幻化的境界当中。也就是说我们在修所谓如幻的时候呢，还是以实执为出发点，我们是站在实执的角度去修一个幻化。所以说究其本质呢，还是属于实执的状态。

所以说我们说，如果你要真正地、如果真正要去体会如梦如幻、无所嗔恨，你的心必须要达到这个如梦如幻的境界，你必须要达到这个高度。当你的心真正地了悟了如梦如幻的时候呢，这个时候呢，就能够真正地依靠如梦如幻的这个境界去对治这样一种嗔恨心。

那么我们平时在分析的时候，为什么我们会产生这么大的脾气呢？为什么会产生这么大的嗔恨呢？究其原因呢，也就是说，对于这样一种能嗔、所嗔，认为它是实有的，就认为对方是实有的，我自己也是实有的，他给我说的话也是实有的，他对我做的伤害也是实有的。所以说我们产生的所有的这样一种嗔恨心，实际上它都是处在一种、站在一个认为这一切是实有的基础的原则上，我们认为它是实有，然后呢开始产生这样一种分别，开始产生烦恼。

所以说呢，我们产生烦恼，主要是因为执著这些东西都是实有存在，实有存在才有了伤害的基，才有了伤害能够伤害我们的这样一种本体。我们认为这个粗恶的语言是一个实有、实有存在本体的，然后我自己也是一个真正的一个被伤害的人，它就会产生这样一种嗔恨。

但是如果我们内心通过观察之后，真正地安住到了——你的心已经上升到了幻化的高度，这个时候你的想法就完全不一样，你就不是说还是处在当下的这种实执的这样一种境界当中。通过实执的这个，实际上我们是安住在实执的境界当中，所以说它只不过是在实执境界当中去修一个这种很粗相的、很总相的一个如梦如幻，所以当然就是很难发挥作用了，因为你的心还没有转变过来，你的心还是仍然处在实执的状态。

所以这个时候呢，初去修一下如梦如幻，它的力量就很弱。但是如果自己真正的内心当中能够生起这个如梦如幻的这样一种感受，就有一种这样一种感觉，有着这样一种觉悟的话，你的心已经处于如梦如幻了，那这个时候他的思维的方式全部变了，他不再是以实执的方式去思维问题，而是通过一切都是幻化、假立的，一切都是幻化的这个本体去思维问题。所以这个时候呢，就能够产生如梦如幻的一切都是没有什么感觉的，没有什么真正能够引发你嗔恨的这样一种感觉的这样一种状态就会生起来。所以说呢，真正我们生起了如梦如幻的感觉呢，他就觉得这一切都是假立的，没有什么真正可以去认真的东西。

平时我们说是嗔恨的，他主要还是觉得这个事情应该认真一下，那个事儿还应该认真一下。所以说像这样讲的时候，我们都是对这些事情会很认真地去对待。但实际上，有了幻化的境界，他就觉得没有什么真正可以认真的。哪个可以认真的呢？哪个都没有实有，任何都没有实有。能说、所说、所听的，就说是这些方面都是不存在的，他自己真正地已经了悟了幻化了，所以说他就能够安住在这样幻化的境界当中。所以这个就是菩萨，他是处在了这种幻化的状态，他就能够产生这样一种幻化的安忍。

那么我们呢，是处在实执的状态去修一个表皮上的如梦如幻，所以说就很难产生那种菩萨那样一种效果。但是不管怎么样，世俗当中的安忍我们要修，胜义当中的安忍也是要逐渐逐渐去安住，逐渐逐渐去熟悉它。像这样的话，就是平时在遇到嗔恨对境之前，就要反复串习如梦如幻，串习空性，力争在内心当中生起一种幻化的体会，如梦如幻的这样的体会。那么生起这个体会之后，再遇到这个事情的时候，自己思考的方法就会以幻化的方式去思考，就会以缘起假立的方法去思考，就安住在空性当中去思考，这个时候自己的内心就完全放松了。

放松之后，就完全可以承受这一切。前面我们讲的时候，所谓的安忍，他也就是给这些事情、这些粗恶语言留下一个空间，能够包容。平时我们内心当中被这个实执心充满了，所以说就没有办法包容这些嗔恨的语言、别人给你做的伤害，容纳不下；容纳不下之后，马上就起反应了。但是如果你修了空性之后，你的心胸很宽广，就像虚空一样，虚空可以容纳一切万物。所以说，你的心如果能够安住在这个空性的状态当中的话，你也可以容纳一切万物。粗恶语言说了之后也可以容受，没有什么可以马上产生反应的，其他的伤害也能够容受，也能够容纳这一切。所以说像这样的话，他自然而然就能够安住在这个安忍的状态当中了。所以说这个方面也是因为领悟了对于依缘所生的法无所嗔恨的意义的缘故。

而“不知此理愚者，则依嗔还嗔，失坏自他”。没有了知此理，就是讲没有了知世俗谛当中通过观察生安忍的这样一种道理，没有了知胜义当中一切如梦如幻的道理。愚者呢，总是依嗔还嗔，失坏自他。那么在依嗔还嗔的时候，总是给自己找一些理由，这些理由就是给自己找一个能够嗔恨对方的理由，给自己找一个发脾气的理由。像这样讲，但是我们也许找到了，也许找不到，但是这个就是一种失坏自他的一种愚蠢的做法。不管是你自己认为再怎么样有理，但是只要你内心当中产生了嗔心，这个方面就是一种不明智的行为。

也许在最初的时候，从表象上来看，的确是对方给你做了这个伤害，你似乎是有理由嗔恨他的。那么如果对方给你做伤害的时候，你没有嗔的话，这个时候也只是对方的这样一种过失而已。但是，当你生起嗔恨的时候，那就不管你是有理还是没有理了，只要是生起嗔心，这个嗔心就是你自己的嗔心。只要产生了嗔心，这个就是自性罪。佛陀从业果的角度来讲，从这方面讲的时候，这个就是自性罪了，这个就是过失了。所以说这个时候你再去讲有没有道理，就没有用了，没有什么实际的意义了。

你有理也好，你没有理也好，这个嗔恨心就是你自己的嗔心。如果你没有清净这个嗔心，你一定要为这个嗔心负责。怎么样去负责？要不然就是三恶趣，要不然就是说以后你虽然没有堕三恶趣，在人道当中还会感受很多很多这样一种不悦意的果报。所以这个方面，这样一种责任你是要负的，因为这个行为已经造下了。业果就是行为的意思，所谓的业就是行为。有了这样的业，有了这样的行为，这个行为它会产生果，这个叫做业果。所以说你有了行为之后，你必须要去承担它的责任，承担它的后果。所以说如果以嗔还嗔的话，会失坏自他。一方面，你没有安住在这个随顺法性的这样一种法界当中，已经不是智者了；还有呢，就是你对自己不负责任，也不是一个智者。

所以说在世间当中，人再怎么样讲的话，你要对自己负责，你做这个事情要对自己负责。像这样讲的时候，说都要为自己负责。所以说修行人他认真的实践，你要对自己负责，你做这个事情，你对自己到底有没有利益，你要观察。如果是什么都不观察，有利无利什么都不观，也不对自己负责任，也不对其他人负责任，像这样的话，只是当时是以嗔还嗔的话，这个会失坏自他。所以像这样讲的时候，菩萨也应该对这样一种安忍的法义，对这些方面多去思考。思考之后，如果思考得越深的话，修行起来的时候才能够越有用。

如果修行的时候有所体会的，在平时使用的时候，就可以用这样一种方式去对治自己的嗔恨心。每个人他都会遇到这样一种嗔恨的对境，但是智者和愚者在对待的时候是不一样的。有智慧的人遇到这样嗔心的时候，他能够善巧地安忍，增长自己的这样一种功德；那么说不上善巧的人，遇到自己嗔恨的对境的时候，就会增长自己的过失，这方面的话就不是非常好。

那么下面讲第二，彼之功德。彼之功德呢：“菩萨若具忍善法，三千世界满宝供，罗汉、缘觉、世间解，施蕴不及彼福德。”那么就是修安忍有什么样的功德呢？我们自己在做事情的时候都会想：我做这个事情有什么样的好处？所以说如果有好处，大家就去做，没有好处就放弃了。所以我们也想：修这个安忍，我们付出了这么大的苦行，那到底有没有利益呢？如果修完之后什么利益都没有，趁早放弃了好，因为这个就是吃力不讨好的事情。但是佛他通过遍知，照见了修持安忍的巨大的功德。这个方面所讲的这方面的功德，实际上是讲到我们一般人能够体会到的、喜闻乐见的一些功德。实际上通过菩萨道来讲，它是属于安忍度，安忍度它是属于菩萨行，菩萨行当中，修安忍它是圆满六度、圆满菩萨资粮的一种善巧方法。

所以说如果你能够善巧安忍呢，你可以依靠这个安忍修法，圆满你的成佛资粮。所以说这个方面是对于究竟圆满成佛资粮来讲是一个正因，还有呢，附带产生了很多的功德。这方面讲的菩萨如果具足安忍这个善法，那么他功德非常大。

那么功德大到什么程度呢？一般的人来讲，说佛陀讲修安忍的功德不可思议，那么到底怎么样不可思议？这个不可思议有时候它是很抽象的，很难以了知。所以说呢，很多时候在经典当中就使用了一些我们能够相似体会的比喻来和这个很难以思考的这样一种本体做比较。比较之后呢，我们大家大概就能知道，它的功德的确是非常大。

那么此处用了什么样一种比喻来说明呢？什么样例子来对照呢？这方面讲以布施、以供养来做这个对照。“三千世界满宝供”，就是说首先呢，它是把整个三千世界充满了七珍异宝，充满了七宝，然后用这些七宝做供品来供养一切的这样一种殊胜对境，供养一切的罗汉，供养一切的缘觉这些圣者，还有供养世间解——就是指佛陀。然后呢，所有供养的这个福蕴不及彼福德，这个彼福德就是讲安忍的福德，而且不及它一分的福德。所以就宣讲了安忍的功德之大，非常的巨大。任何菩萨如果具足安忍的善行之法，那么另有某人将这个三千大千世界遍满七珍异宝，供养一切世间解佛陀、罗汉和缘觉，所做的布施福蕴比不上具足安忍的一分福德。

那么这个菩萨如果能够修持这样一种安忍的话，如果另外一个人，某人把整个三千大千世界都充满了七珍异宝，供养给一切世间解的佛陀，那么佛陀呢，就说是他有很多的功德。“世间解”是属于佛陀的十号之一，十种名号其中一个就是世间解。世间呢，就是讲这个有情世间、器世间它的种种显现，它的苦等等；解呢，就是了知的意思。那么佛陀就是说完全了解一切世间，完全遍照一切世间。所以说哪些众生正在受苦，哪些众生正在受安乐，哪些众生的根性成熟了。所以像这样的话，就说佛陀都能够遍知。遍知的时候呢，就说在最佳的时间当中去调化他，这个方面是利他的一种因。

那么此处说那世间解的佛陀，然后供养罗汉和供养缘觉，这样的功德是非常巨大的。以这样一种佛陀为例，然后供养这样一种一朵鲜花，供养一杯水，实际上在很多经典当中讲到的功德是不可思议的，功德不可思议。

那么以前我不是讲过一个贫女供花的公案吗？很多年前讲过这个。实际上那个过程当中就说明了给这样一种殊胜对供养福德非常巨大。当时一个贫女她就得到一朵很好看的花，她自己想呢：如果我把这个花我自己去戴到头发上呢，也只能够一点点，短时间当中享受一下而已。所以说她就把这朵花供养给了一个佛塔，供养给佛塔。供养给佛塔之后呢，她就想知道，她在供养的时候就想，依靠这个供养鲜花的功德，清净自己的罪障，然后带其他的妇女来清净这样子。她发了这个愿之后很高兴，她就想要去问一下这个大功德，她就去寺庙当中问这些僧人，她说：如果供养这朵花有这样的作意，那么这样福德有多大呢？他说：我们这些初学道的人还不知道，我们没办法观察，你去问我们的上座阿罗汉。

阿罗汉去观察的时候呢，观察不到边际，然后说：你等一下，那我再去兜率天去问一下。他就神通到了兜率天，问弥勒菩萨。弥勒菩萨说：这个功德，等我以后成佛的时候才给他说，现在我还没办法照见。就是这样的一个问题。

所以说你看这样一种功德到底有多大呢？她只是供养一朵花呢，一朵花阿罗汉没办法照见，弥勒菩萨呢，是十地菩萨的功德，他也没办法，他只能说我成佛之后才能够真正去回答这个问题，现在还没办法回答这个问题。所以从这方面讲呢，他没到遍的时候，这个没有办法回答。所以说这个功德到底有多大，一朵花的供养就这么大，所以她只是供养一个佛塔而已。

那么这个时候呢，如果他能够把三千大千世界充满了宝物，然后给所有的罗汉、所有的缘觉、所有的佛，像这样地做这样一种供养，我们说这个福德的确是到了不可思议的程度。但是呢，佛陀也说是这样一种福德，供养福德虽然非常大，但是绝对不及修安忍的菩萨一分福德，连一分福德都比不上。所以这个方面我们觉得这个怎么可能呢？这个就是佛智照见的，我们觉得不可能的事情就是可能的事情。所以说这个我们就知道，这样的安忍的确非常大了。

所以说有的时候我们在修佛法过程当中呢，如果没有这些智慧的话，很容易本末倒置，很容易把哪些事最主要去修学、哪些是应该重要的搞不清楚，只是表面上的东西，觉得这个东西很大吧，或者这些东西是破坏了自己的很多其余更大的善根，就不好讲。所以说这个方面我们在学习的时候呢，一定要知道这个安忍的福德非常大的。

有的时候我们很喜欢对佛等等做供养，做供养这方面很喜欢做。但是呢，如果一个平凡的众生给自己说一句恶语，马上自己就受不了，就不忍受了，像这样的话就是发起很大的嗔心。但是呢，如果我们学习过之后呢我们就知道，如果这个时候能够修安忍，能够就是说内心当中不起嗔心的话，佛陀已经讲了，他的功德是非常巨大的，这么大的布施供养的功德不及这个安忍的一分福德。这个方面我们还是要在这个安忍方面，平时我们就说忽略的地方，还是应该多去思考。多去思考之后呢，遇到这个事情的时候呢，尤其是现在这个社会当中，不管你是在寺庙当中也好，还是在外面的社会当中也好，实际上这个安忍的对境非常之多，非常。但是我们遇到这些事情的时候，我们做什么反应呢？很多时候我们所做的反应和一般的世俗人所做的反应没有什么二致，没有任何差别。

所以该生、该发脾气的时候还发脾气，然后该说别人的时候还说别人，没有真正按照一个菩萨的这样一种反应去做事情，没有想到过要修一个安忍，觉得修安忍是一个很丢脸的事情。但是这个不是一个很丢脸的事情，别人看起来丢脸，世间人看起来丢脸的事情，但是在佛面前，以佛的眼看的时候，菩萨的眼看的时候呢，你这个不丢脸，你如果到了佛面前，你不会惭愧的，就这样的。

所以说我们就说呢，我们是要让怎么样呢，只是让世间的人呢，觉得你很厉害，你很英雄，谁都不敢欺负你，好人；还是说真正的相合于缘起，相合于因果，对佛的教义非常相合，好人。这个时候呢，这方面还是一个难以取舍的事情，但是呢，再难以取舍呢，反正以佛的教义为标准，不能够以世间人的标准、世间人的看法做标准。因为世间人他怎么样，他如果是怎么样的，他都是对你有看法的。那么如果你安忍呢，他也会认为，你这个人软弱可欺了。那么如果你不修安忍呢，你看这个出家人，出家了脾气还这么大。所以说他怎么样都好像对你都有一种看法，但是在佛面前就是一个标准，佛面前就不会有两个标准了，佛面前通过他的智慧照见之后呢，有修安忍就是有这样的功德。你如果发脾气伤害众生，这个是佛不喜欢的事情，佛不愿意看到的事情。

所以说我们是不能够去一味地去相合于世间人的眼光，如果我们一概地、一再地去屈就于他们的话，我们的这个修行就会越来越低，越来越……因为我们就没有办法去满足他们的想法的。所以说你修安忍了，他也是不对，你就不修安忍呢，也不对，什么都不对。所以说像这样的话，就没有必要去一再去屈就他们的想法，就应该按照佛所说的这样一种教义去取舍。这样的话，也许你在世间当中，你会失去一些这样的安乐，但是呢，以后将来的话，你会获得很多的这样一种福报，在佛面前的话，你也不会惭愧的，就是这样的。所以说我们就知道这样一种安忍的功德非常巨大，通过思维这样一种巨大的福报，那么生起修安忍的这种意乐。

下面讲到：

住安忍者身洁净， 三十二相力无穷， 于诸有情宣空法， 众喜具忍成智者。

那么这个方面讲到了修安忍的其余的几种果。第一个呢，修安忍者身体洁净。修安忍呢，身体洁净，他的身体会非常地干净，很洁净的，因为他的因在因地的时候，没有生起一种很暴躁的心，很粗暴的心就没生起来，他的心当时是很调柔的。所以说他当时的因很清净、很调柔，那么它显现在果上面的时候呢，他的身体也会非常地清净，他的心也会很清净，他的身体也会清净。因为修安忍的时候，他当时在安忍的过程当中呢，他发自内心的一种安忍，所以说外在的他的表情的确是非常平静的。就像前面我们讲的发脾气的时候，那种形象非常可怕，所以说因地的时候就已经很可怕了，在果的时候呢，他这个身体会显现丑陋的。那么修安忍的时候，当时他的内心很平静，他的身体也是非常悦意、很平静的一种相，所以说在果的时候呢，他的身体会很洁净的。

“三十二相力无穷”，而且呢，通过修持安忍呢，可以获得像佛的这样种三十二种妙相。也就是说呢，这个人他会长得非常地庄严、非常端严，而且呢，他具有很大的能力。他因为在修安忍的时候呢，他是这种一种忍耐力，或者是一种这样一种平静的心去修持这个安忍，所以通过这样一种善根呢，它会引发外在的一种相。

“于诸有情宣空法”，这个主要是谛察法忍。那么如果你能够对这些法谛察之后，能够生起这样一种欢喜之心的话，那么就具足了对于有情宣讲空性正法的这样一种因缘，所以以后呢，对于有情能够宣说空性的正法。

“众喜具忍成智者”，“众喜”就是说呢，修安忍的人，很多人都会欢喜，到了哪个群体当中都会引起别人的欢喜心。这个方面就是人和人之间的确不相同的。我们现在呢，稍微观察一下，观察一下自己的周围的一些人呢，都能够知道这个情况。有些人呢，到了哪个地方不受欢迎的，有些人呢，到哪个地方都是欢迎的。像这样的话，很多很多不同的这样一种人，他实际上来自于以前的修行的好坏、修行的高低。关键问题就是在于什么呢？

就是说你修安忍，修完之后呢，福报是在你的心中，那么你嗔心生完之后呢，这个罪业也在你的心中，所以说这个因是在你的行为当中。所以说不管你到了哪个地方，你的这个福报跟着你，你的罪业跟着你。跟着你之后呢，他的福报一现前出来之后呢，它是由内而外显现出来的。所以说这个时候呢，显现的时候呢，它就不会说换了一个环境，换了一个环境之后呢，你的福报就没有了，它不是跟随外境而转的，它是跟随内心而转的。

所以你的内心当中具足这个乐因，你内心当中具足这个苦因，所以说你这个人不管换什么样的环境，反正你换了什么环境，你的快乐的因都在不断地散发它的力量，他的这个痛苦的因都在不断地散发它的力量。所以说从这方面讲的时候呢，其他的是可以变，但是你的行为当中的这个恶意和善意不会变的。然后它成熟之后呢，就成熟在身体上面，成熟在外境上面，像这样的话都是成熟一种喜悦或者说一种不悦意的这样果报的。所以说这个方面主要是讲安忍，“众喜具忍成智者”，喜欢这个具有安忍的人，他自己呢，就成为一种不愚昧的智者，就是离系果。

住于安忍的异熟果，身体变得如纯金般洁净，具足三十二妙相，威力无穷。那么住于安忍的这个异熟果的话，身体变得纯金般洁净，那么当然我们用最终极的例子就是佛陀了。佛陀的话，他因为在因地的时候善修安忍，不是一次两次，而是说是要从发心开始到成佛之间都一再修持安忍，所以说呢，佛陀的身体就是纯金般洁净，这个是异熟果。然后呢，具足三十二妙相，佛陀成佛之后呢，具有三十二妙相，而且威力无穷。这个方面就是因为佛修安忍所带来的。

那么对于一般的人修安忍的话，也能够相应地、相似地获得这样一种身体洁净的果报，然后获得这样一种种种妙相，长得很端严、妙相，而且就说是力气很大，威力无穷。像这样呢，也是通过这样一种安忍的异熟果。

然后，谛察法忍的士用果，能对一切有情宣讲最极的空性法。那么就是说谛察法忍的士用果呢，对一切有情能够宣讲最极的空性，一切法当中最殊胜的法就是空性法。所以说谛察法忍他是对于这样的法能够有一种认可，所以说他自己能认可之后呢，对于这样一种对正法空性的一个认可的缘故，能够忍受的缘故，能够接受的缘故呢，所以说通过这样的士用果，就能够对其他有情也能够宣说这样空性的正法，帮助别人建立空性正见。

然后增上果呢，在这个世间中，一切众生都喜欢具有安忍者，并将其作为归处，作为依处。就是说他的增上果，在整个世间当中，一切众生都喜欢具有安忍的人，就以前他曾经修安忍，或者说今生当中一个人，他的脾气很好，他很随和呢，实际上我们说很随和的人，他也是内心当中应该有相应的一种安忍的境界。不管是说他的天生以来脾气很好也好，还是他这个人的胸怀很宽广，他能够容忍、容受其他人的观点，能够容受其他人的做法，其他人的语言都能够容受的话，这些人是最受欢迎的，和谁都合得来的人，谁都欢迎他。所以像这样的话，就说是今生当中是这样一种受人喜欢。而且他从业果的角度来讲，他以前修过这样一种安忍，所以说在今生当中，哪个团体当中，什么众生都喜欢这样的人，而且把它作为一种可依靠之处，作为皈依处或者依靠之处，可以信赖的地方。

离系果呢，是成为不愚昧的智者。那么因为就说是在修安忍的时候呢，他对于该做不该做分得很清楚，他在《入中论》当中讲呢，就是说如果你在生起嗔心的时候，那个时候是不辨曲直的，你的内心当中的当时生嗔心的时候的智慧非常地昏昧，处在的一种就说是极度愤怒的状态当中的时候呢，他是不知道取舍。所以说呢，后面他也是转生到不知取舍的地方，很愚昧的愚者。那么修安忍的时候，他内心很平静，他对于说是该做的、该取舍的他很清楚。所以说，因为通过修安忍的缘故呢，他也会转成不愚昧的智者，能够分辨该做不该做的很多事理和非理的事情。这些都是属于他的果。

第二个科判为耐怨害忍，分二：一、如何安忍，二、如实安忍之果。

首先讲第一个，如何安忍。

“有众生取檀香包，恭敬涂敷菩萨身。或有火烬撒其头，于二者起平等心。”

那么耐怨害忍呢，实际上就是说主要是后面两句。那么就是说是，当然这个颂词呢，就是讲到了这个平等的一种心。“有众生取檀香包”，一个众生呢，取出檀香膏，以一种非常恭敬的方式来涂抹菩萨的身体。檀香呢，一般的说法呢，就说是，一方面它很香，一方面呢，就是檀香粉呢，它就很清凉。很多地方说这个檀香粉很清凉，有些地方呢，要在热带的地方也用檀香来，就说是去除身体的燥热，然后是让自己获得清凉的一种方法，就是抹檀香，方便让这个身体获得清凉。

那么还有呢，“或有火烬撒其头”，然后有些人用火烬呢，洒在菩萨的头上。但是菩萨“于二者起平等心”，他对二者呢，都产生了这个平等对待之心，没有就说是有一种偏袒之心，一旦有偏袒，他肯定会有这样一种贪恋或者说是嗔恨的产生，就是这样的。所以他能够平等对待的话，就说明他能够真正地安忍。假设有些众生拿出檀香膏，以极其恭敬的心，用檀香粉涂敷菩萨的身体，或者另有某人以损害心把火烬洒在他的头上。对于这两者，菩萨应当无有贪嗔而生起平等之心。

那么就像前面所讲的，有些人呢，用这个檀香粉很恭敬地涂抹菩萨的整个身体，或者有些人呢，以粗暴心、损害心把这个火烬洒在菩萨的头上。那么实际上呢，从表象上来看，一者呢，对菩萨做了恭敬承事的事情，一者呢，对菩萨做了伤害的事情。一般的人呢，一般人的这样对待方式呢，对于恭敬自己的人呢，就产生一种乐意的心态，愿他得安乐等等都可以产生出来。那么如果对自己伤害的人呢，他自然而然就会产生一种伤害心或者嗔恨心，这方面的话就会偏袒对待。对于就说是恭敬自己的人呢，他会有一种贪恋的心，对于就是伤害自己的人呢，会有嗔恨的心，他的心呢，就是不平等，有偏袒的。所以说呢，就是有偏袒的缘故呢，就没办法平等对待。而菩萨呢，对二者平等对待。

实际上就是说，在这个颂词当中，虽然它直接说的时候呢，是对于这样一种对伤害的人、怨害的人产生安忍，但实际上呢，他是对二者都生起了安忍的。为什么说对二者都生起了安忍呢？当然我们就从直接的意义上来讲，安忍的对境呢，主要是怨敌们，对你做了怨害，就说是怨害的时候呢，心不起波澜，然后就说是安静地忍受，这个也是一种安忍。那么对恭敬自己的人也需要安忍，对恭敬自己的人还是需要安忍。那么为什么需要安忍呢？

因为如果你对于恭敬自己的人不生起安忍的话，没有平等心去对待他的话，他就会产生一种就是认为自己对于自己非常好，自己也是偏袒于这方的人，这样一种人的这样一种心态会产生。如果有了偏袒，如果有了对利益自己的人的一种贪心，就会对其他的人自然而然产生嗔恨心。所以说此处所谓的安忍呢，它一方面要对亲人方面也要安忍，对于怨敌方面也要安忍，对怨敌方面呢是安忍不要起嗔心，对亲人方面呢，安忍是不要产生贪恋心。

所以说平等对待，就是说无偏袒地生起平等的饶益之心。所以说呢，菩萨他修安忍的时候呢，对于这样一种痛苦，也要受安，也要安住安忍状态，对于这些快乐仍然要安忍。我们就可以看到呢，世界上的两种人，他生起这样一种不好的情况。第一个，那就是说对于极端痛苦，或者对于痛苦的时候呢，他无法忍受，没办法忍受痛苦，然后产生了很多这样一种不如理的行为。第二个呢，就是对于快乐不安忍，那有些事情太快乐了，他就飘飘然了，他快乐的时候没有办法接受这个快乐的这样一种快乐的情况。所以说呢，他就自己的内心当中没有办法处在平常的心当中。

通过这样一种没有办法忍受快乐、没有办法忍受安乐的缘故呢，也是做出了很多出格的行为。所以说呢，像这样讲的时候呢，我们一方面对于痛苦也要忍受，但是呢，还有一个要忍受的地方，也就是这个快乐。快乐方面容易，很容易让自己的心高举，但痛苦呢，很容易让自己的心低沉了。这二者之间都是需要平等心去对待的。那么如果你只有对待就说是这个饥饿啊、对待这个痛苦的心，没有能力、没有智力对待这些突如其来而来的富贵，或者说你的荣华富贵、名声这方面没有办法忍受的话，没有办法平等去看的话，在这个上面也许会栽大跟头。

所以说从这方面讲的时候呢，菩萨实际上是对二者都修了安忍的，所以说对二者生起了平等的心，这个方面就是讲这个安忍。那么实际上这个方面不是太容易做到了，因为如果谁给我们身体上涂抹这些檀香粉呢，或者上次讲，如果谁对你做了很大的这些承事啊、很大的供养的话，当然我们内心当中就很高兴了。那么谁对你做伤害，不要说把火烬洒在你的头上，就是把火烬洒在你的门口，你自己的话就觉得绝对无法忍受。

所以像这样讲的时候呢，这些事情我们就是真正好好分析，稍微分析一下，我们就会知道很难做。但是菩萨他就要做、应当做，这个方面讲他应当做。也就是说这是一个标准，这个标准很高，但是呢，我们要逐渐去靠近它，要从小处着手，从小处着手。平常时候呢，别人对你的一个不好的眼神，或者别人对你有不好的一句话，或别人对你所做的一个无意的伤害啊，或有意的伤害啊，对这个小的地方，首先就要去有意识地去修安忍，把这个安忍的教义引到这些小事情当中。只有从小事情慢慢慢慢开始修安忍，那么大的事情的时候才能够修安忍。否则的话，如果这些小的事情自己也不忍，大的事情也忍不了，最后自己会对于这个安忍的修法也越来越远，没有办法修安忍了。

所以说呢，作为一个菩萨来讲，这些标准虽然非常高，但是我们还是应该知道，这个是佛希望我们做到的。佛在法界当中就看着我们，很希望我们能够做到，《摄颂》当中他给出的标准，就是说你做我的弟子，你作为菩萨，应该在我经当中所讲的安忍标准，你应该了知，你应该去做到。因为当你做到这点的时候，你才生起了平等心，你才能够靠近于最殊胜的实相，因为最殊胜的实相当中就是平等的状态，没有偏袒的状态。所以说菩萨的安忍它也是般若，菩萨的安忍也是实相，也是平等的缘故。所以像这样，如果我们做不到，永远处在一种不平等的贪嗔的偏袒当中，我们怎么样去相合于菩萨行呢？没办法相合菩萨行。所以说标准虽然高，但是还是要逐渐去靠近它。

第二、如是安忍之果：

智者菩萨安忍已，发心回向大菩提， 勇士为世安忍胜，罗汉独觉众有情。

那么智者菩萨安忍之后呢，他把这样一种安忍的功德发心回向给大菩提，利益一切有情。那么“勇士为世安忍胜”，这种勇士呢，为了世间安忍，他是很殊胜，超胜了其余的罗汉的安忍、独觉的安忍，以及众有情。如果精通义理的智者菩萨如此进行安忍之后，将具有安忍的发心普遍回向大菩提，那么菩萨勇士为了利益一切世间而安忍，能胜过声闻、阿罗汉、缘觉和其余众多有情界。

那么就是说精通了以上的这个安忍义理的这些智者菩萨呢，能够进行安忍之后呢，然后他具有安忍的发心，把这个功德全部回向给众生，回向给大菩提。那么这个菩萨是为了利益一切世间而安忍的，所以他胜过了其余的阿罗汉、缘觉和其余有情界的安忍。因为缘觉以下，乃至于阿罗汉，乃至于有情界呢，实际上就是多多少少地相合于自利。菩萨呢，他的心胸是对一切众生开放的，所以说他是为了一些有情的利益而安忍，他没有考虑到自己的很多这个问题，所以说单从这点来讲，他就已经超胜了其余的一切有情界了。而他这样能够做的话，他的所缘是一切众生，所以说他的所缘越宽广，他的利益也就越大。这个方面就是属于一种自然的规律，这方面我们是要了知的。

其余经中说：舍利子，声闻之安忍，为断自己烦恼，故是相似安忍；菩萨之安忍，是为一切有情，故不可估量。

那么就是说声闻的安忍呢，只是断除自己的烦恼的，所以说它是属于一种相似的安忍。也就是说声闻者他在遇到怨敌的时候，他会想：如果我嗔恨的话，我就会失坏我自己的修行，我会失坏我的修行，我斩断了自己解脱的命脉。所以说呢，他在沙门四法当中呢，他也是需要遵守沙门四法，他也是必须要断除嗔恨，他需要安住安忍，但是他主要的发心呢，就是说如果我嗔恨的话，我就失坏我的修行了。他是从这个方面考虑的。

那菩萨呢，就是想：我需要安忍，如果我失去安忍的话，我就失去了众生的利益。那么如果我生嗔心的话，众生的利益就失坏了。因为他首先发心的时候呢，就是说我要为了众生的利益而奋发，我要为了利益众生而修行奋发，他的发心就是为了利益众生。所以说当他中间遇到这个嗔恨对境的时候呢，他就会想：如果我这次失坏了这个安忍的话，如果我嗔恨了，我就会失坏众生的利益了。他就根本没考虑到自己的怎么样的一种修行是不是失坏啊，他就想肯定是对众生的利益做了伤害，从这个方面去考虑的。

因为他如果安忍的话，这个功德一旦安忍下来了，这个功德就是属于众生，众生就得到这个功德了。那么如果他当下没有修安忍呢，众生得不到这个安忍的功德；然后如果他嗔恨呢，就相当于伤害了众生的利益了，就是这样去考虑的。所以说呢，他的这个发心是为了一切有情的缘故，他的这个功德是不可估量的。

那对一个人做利益，他有功德；对十个人做利益，对一个人做利益，相比较的时候，十个人的利益大。那么就是说是菩萨他的所缘是无量无穷的众生，他的所缘境这么广大，所以他的功德不可估量。众生有多少？不可估量。所以菩萨他一次安忍，他是为了众生的缘故，他的功德不可估量，原因就在这个地方。声闻的修行，他的安忍再殊胜，他也是为了自己断烦恼，自己断了，他的所缘境非常有限，所缘境非常有限，所以他得到的安忍的功德也就是有限的。那么菩萨他是为了一切有情而奋发的，所以他得到的功德就是不可估量的。

事后又以瞻部纯金和红铜、须弥山和芥子、大海与发梢水滴的差别比喻作了说明。然后经典当中就用了这个比喻，就是说瞻部纯金和红铜之间的这个价格差别很大，一个瞻部洲的这个最纯的黄金，一个是这个红铜。像这样的话就比较了菩萨和声闻之间的安忍，然后须弥山和芥子之间的差别。须弥山呢，前面我们讲过嘛，入水八万由旬，出水八万由旬，它的周围面积也是八万由，它的广也是八万由旬，那么芥子是非常非常小的。像这样讲了之后呢，二者之间的安忍就像须弥山和芥子的差别一样。然后呢，大海水和头发的发梢之一滴水这样的差别，像这样的话就比喻说明了菩萨和声闻之间的这个差别。所以说呢，这个菩萨的发心，的确是从发心开始，他就已经全面超胜了声闻了。

他发心是为了一切众生，不是说一切人类，而是所有的一切众生，不是现在我们地球上的众生，而是说在无边的星球当中、无边的虚空当中的、无边的世界当中的无边有情。现在我们都没有办法。现在的科学技术这么发展，没有办法测到虚空的边际。还有很多星球当中很多有情都没有发现。所以说呢，我们这么多的有情呢，菩萨就发愿要利他们的。所以说这个差别的确是不可以比喻的，没办法比喻的。通过这些比喻呢，就说明菩萨的修行非常殊胜。

下面讲第三个科判是安受苦忍：

能忍者当生此心：狱畜阎罗界多苦， 欲因受害不自主，我为菩提何不忍？ 鞭棍兵刃打杀缚，砍头断耳鼻手足， 世间诸苦我能忍，菩萨安住忍辱度。

那么就是说能安忍的菩萨是应该生起这样的心。那么就是说地狱的众生，还有这样一种旁生，就是说这样一种畜生的旁生，还有阎罗界的很多很多的众多的痛苦，感受到三恶趣的痛苦的话，那么实际上呢，是欲因，欲因就是说因为贪恋妙欲的因而受害，所以说不自主地去感受很多很多的这样一种痛苦。但是呢，所感受的痛苦都是没有利益的。那么现在呢，我为菩提何不忍？我现在为了菩提，就是说为了一切众生能够获得究竟的安乐而发愿成菩提呢，为何不忍呢？

众生为了这些没有利益的事情都忍受了这么多的痛苦，我为了这么大有利益的事情，为什么不安忍呢？一定要安忍。所以说呢，他了知这个问题之后呢，他就会想到，即便是用鞭子、棍子，还有兵刃来打杀，来束缚自己，或者说砍自己的头，断自己的手足、耳鼻等等，那么世间的这些痛苦我都能够忍受。像这样的话，菩萨安住忍辱度，他就能够为了修法而安受这些修法过程当中的痛苦。那么如果都能够忍受这些极端的痛苦的话，那么世间当中小小的其他的痛苦就更加能够忍受了。

能安忍者也应当生起这样的心思惟。而地狱旁生阎罗世界饿鬼有着寒热饥渴等难以忍受的众多痛苦，那些众生由贪恋欲妙的因所致，不由自主遭受了一些损害，并且依靠它自他利益一无所作，并且毫无意义地感受痛苦。那么我为了成办自他之利的无上菩提，为什么不能现在就安忍呢？那么就是说这个安忍者他就会这样想，他比较这些三恶趣的痛苦，再来看自己的所作所为。那么第一个呢，地狱还有这样一种寒热的痛苦；然后呢，旁生它有这个饥渴的痛苦，旁生它有愚昧遭杀的痛苦；还有就是说是这一些阎罗世界的饿鬼呢，它有时候有其他的这样一种饥渴等的痛苦。所以说这些都有各种痛苦。饿鬼呢，有寒热或者有饥渴等难以忍受的众多痛苦。

那么这些众生的因是什么呢？因是不清净的，贪恋欲妙，它是为了贪恋自己享受，然后呢，为了得到这个欲妙，不惜手段。合法的手段也使用，不合法的手段也使用，那么就是说是实在是找不到的时候，什么极端的手段都会使用。所以说现在的时候呢，如果用各种各样的手段来做这样一种贪恋欲妙的事情的话，他的果报是难以想象的。尤其是现在这个世间当中呢，很多媒体上面都在鼓吹怎么样去享受欲妙，怎么样去拥有欲妙。所以说很多人呢，他就想，一定要拥有这些东西，如果拥有不到的话就很麻烦。所以他就想尽一切办法去找钱。但是在这个想办法找钱的过程当中呢，这个时候就造下了很多很多滔天大罪。

那么现在没考虑到业果，不知道业果的话，并不等于不受业果。所以说呢，以后在果报成熟的时候呢，在他们的身上会感受很多难以忍受的痛苦的。所以说很多现在也是正在由贪恋欲妙的因，正在造很多的这个业，正在造很多恶业。所以说这个方面也是思考之后，思考的时候就是生起一种悲愍执著的。

那现在呢，是不由自主地遭受了一些损害，那么这个损害的时间非常长，也就是说它的因是不清净的因。他这样一种遭受苦害呢，是由业而导致受苦，他的时间特别长，地狱的这样一种时间特别长，还有就是饿鬼等的时间都是特别长的，他所受的痛苦呢，非常巨大，而且呢，依靠这样的痛苦呢，自他的利益是一无所做的，没有什么对自己的利益也没有成立，对他人的利益也没有成立。所以说他的整个过程都是毫无意义的。你看他的因，他的欲妙，这个也是毫无意义的。然后呢，就是说遭受损害的时候，这么巨大的痛苦，这么时间长的痛苦也是没有利益的。而且呢，依靠这样一种痛苦，对自他的利益都没有成办任何的事情，也是没有利益的。这方面就是思考了这样三恶趣的痛苦和一般众生的痛苦。

那么下面就是讲我为了成办无上菩提，应该忍受。成办无上菩提的因呢，就和其他的前面受苦的因比较起来，前面的因是贪恋欲妙，它是通过一个染污心引发的。这个呢，就是说我受苦的因是什么呢？受苦的因是为了自他成办无上菩提，这个因非常的清净，非常广大，很清净。这个因首先就是非常清净的。第二个方面呢，就是说是他在修无上菩提的时候呢，所受的这样苦呢，是为了清净这样一种很多的罪业，他也完全不是由这样一种罪业引发的这样一种痛苦，有些时候是以前的罪，有的时候呢，是通过修善法之后呢，迅速清净罪业的一种方式。

然后呢，就说这样一种为了菩提所受的痛苦呢，绝对比不上地狱、旁生、饿鬼界的痛苦。所以这样一种所受痛苦的程度呢，也比不上这些。而且呢，就说时间呢，也比不上。你看就虽然说是即便是说从发心到成佛，即便是三无数劫都在受苦，但是也远远比不上三恶趣的痛苦。三恶趣的痛苦不是三无数劫，然后如果说是这个以前，从以前算下来的时候呢，它这个时间是无法计算的，那么从现在开始算的以后的也是无法计算的。所以即便菩萨三无数劫都在受苦，那么他痛苦的时间都比不上这些其他无有意义感受的痛苦。

何况，而何况，何况是说呢，在这个三恶趣当中，并不是全部时间都在受苦的。他受苦的时间是非常非常有限的，所遇到的痛苦的因缘非常有限的。所以这个方面的话，他遇到的痛苦的时间也很短。而且呢，就说依靠这个痛苦呢，对方就说恶趣的众生依靠痛苦自他利益无所成。但是呢，菩萨依靠这个痛苦呢，他能够成办自他二利。所以说这一切都是非常有意义的。他为什么不忍受呢？从方方面面在考虑的时候，应该忍受这样一种修菩提道过程当中的种种苦行。

心想：鞭笞、棍子击、兵刃刺，用石头锤子殴打，灭绝生命杀戮，用铁镣等束缚，砍断头颅、耳、鼻及手足，诸如此类世间中所有的痛苦我都能忍受。这样的菩萨就是安住于忍辱波罗蜜多中。那么心里就这样作意的，不管以后遇到了这样鞭笞抽也好，棍子击也好，乃至于砍断自己的，就说是这个头颅，砍断自己的手脚，像很多的这样世间的痛苦都能够忍受。他一思考到这样一种恶趣的痛苦之后，一思考到这些众生他在感受没有意义的痛苦，或者就说菩萨他想：以前我自己在蒙钻过程当中，我还不是受了这么多的痛苦吗？

我以前在地狱当中受了这么多劫的痛苦，但是呢，现在还是这样一种庸俗的相续。所以说以前所受的痛苦对现在成就没有一点利益。如果以前我在——就说是这个以前在已经开始修菩萨道了，受了这么长痛苦，早就应该成就了，但现在呢，怎么没有成就？所以说，想到这个问题之后呢，就从现在开始发心修道，发心修持这个安忍，尤其是在修菩提道过程当中的一些这个痛苦，尤其是要安忍。

当然我们有很多人还没有遇到这些极端的例子，如果说是没有遇到这个极端例子的时候，那么就其他的这些身体上面小小的一些一点病痛，就说自己的心情稍微有点波动，像这样的话实际上都不算是什么痛苦，不算什么痛苦。实际上真的比较起来的时候呢，众生通过欲妙引发了没有意义的这么长时间痛苦，才是真正的悲哀的地方。现在呢，我们在修菩提道过程当中，身体一点痛，或者是心上面一点违缘，这些方面都应该可以忍受的，或者有的时候是气候的问题，天气的问题，有的时候是这样一种身体或者其他的这个因素的问题，实际上真正看起来的时候是没有什么真正大不了的事情，全部都是观待于其他来讲都是可以忍受的。

众生你看嘛，他就是为了自己的利益这么能够精进，他能够忍受这么多的痛苦，他还不就是看到了一点点的这个，就说挣钱的一点的小利益，他就能够这样忍受。那么现在呢，我们如果能够看到更大的利益，能看到自他都能够获得菩提的利益的话，就应该生起一种能够忍辱的这样一种心情，能够忍辱这样一种意愿就完全可以生起来。所以说这样的菩萨就安住在忍辱波罗蜜多当中。好，今天讲到这个地方。