般若摄颂（2009） 第33课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天继续辅导的是《般若摄颂》。那么《般若摄颂》，如今宣讲第四品当中如何修持菩萨道的方式。那么现在宣讲的是断除过失，那么有科判“遣除胜义中福德果无增无减、福德果成佛不合理之故”和“遣除世俗中不该获得佛果的过失”。那么现在讲第一个，胜义当中不会成佛的过失呢，分为两个方面：第一个呢，是胜义中无灭无增，第二个是胜义中虽无但世俗中成佛合理。

那么其中第二个科判已经讲完了，也就是说呢，在胜义当中呢，一切功德法和一切过失法是没有增减的。显现上面呢，当然说是从一地到十地它都有通过不断增长、不断完善的一个过程。那么就是说在登地之前呢，没有真正地现证法界，然后到一地十地之间的话，就逐渐逐渐增长增多的这个过程。这个方面是从地道方面呢，是有增加的。那么也从显现上面讲呢，从它的过失方面是不断地在减灭的，一般都这样所知障，或者它这种再习气等等，不断地这样在减灭的，世俗当中呢，有增有减。但在法界当中呢，不管是它的功德也好，还是它的这样一种过失也好，实际上呢，都是没有增减的，完全能够在这个不增不减的状态当中，一切诸法的这样一种整体的原本就一如平等，也是没有任何再度获得菩提的情况，这个就是第一个科判当中，胜义当中无有增减的情形。

那么今天讲第二个科判呢，是胜义中虽无，但世俗中成佛合理。胜义当中呢，本来没办法安立，就是说修道没办法安立成佛，但在世俗谛当中呢，安立修道和成佛呢，是非常合适的。

“所谓诸佛波罗蜜，诸法唯名普宣称，菩萨回向心无执，无失证佛胜菩提。”

那么也就所谓的佛陀的波罗蜜多的诸法呢，实际上在胜义当中观察的时候呢，只有名称而已。实际上只有名称的意思呢，代表就是说无有实质，无有实质和唯有名称实际上是一个含义。“普宣称”呢，就说佛陀在宣讲这个殊胜波罗蜜多的时候呢，也只有通过这样一种名称来进行宣讲一些万法的体系，不管是布施波罗蜜、持戒波罗蜜等等，一切的波罗蜜呢，实际上都是只有名称，没有实质性的法。

在这个《入中论》当中，在讲基道果的道的时候呢，也是讲到了六波罗蜜多、三十二相、八十随好等等，这一项的话，就是说世俗当中呢，有它的显现，有它的名称，但在胜义当中一些万法可以说是没有实质的。所以说“诸法唯名普宣称”。“菩萨回向心无执，无失证佛胜菩提”，那么在世俗谛当中呢，菩萨通过殊胜的回向，内心当中没有任何的执著，因为在胜义当中它是唯名而已，它没有一个实质。所以说菩萨在世俗谛当中，在回向的时候呢，也不会对它有一种实有的执著。“无失”呢，就说是不会退失。

一些万法的这样一种道呢，前面讲过了一切万法，一切波罗蜜多的诸法，可以说是没有道，但是呢，菩萨在世俗谛当中呢，也不会失道，不会退失的。那么在这个胜义当中呢，无胜，没有佛陀的胜菩提，但是菩萨在显现上面的话，也可以证悟佛的殊胜菩提。这个方面就在胜义当中，可以说是存在，但是在这个世俗谛当中呢，通过不同的因缘，它一定会显现这样一种世俗谛的道和世俗谛当中的佛果这样一个显现。

所以说胜义当中虽然没有，但世俗当中成佛是完全合理的，因为菩萨通过殊胜的修行，因缘和合之后呢，一定就可以获得道和殊胜的果。所谓的一切佛陀之道，波罗蜜多的所有法，自本体都不成立，唯是以名称表达，普遍宣称。那么就说所谓的一切佛陀之道，波罗蜜多的所有法呢，像前面讲到的布施波罗蜜、持戒波罗蜜啊，以及般若波罗蜜，种种一切波罗蜜多的法，甚至觉道品等等法，实际上真的观察的时候呢，自己的本体呢，都是不成立的。唯是以名称表达，普遍宣称。那么佛陀在宣讲的时候呢，对于这些法呢，观察的时候、安立的时候只是名称，没有任何的实质，自本体不成立，是唯以名称表达的，就只是在这个基础上普遍宣称而已。

那么这一段的话呢，主要是相合于胜义谛。那么胜义谛当中呢，实际上来讲的话，就没有实质。此处前面提到过，此处说是唯以名称表达，普遍宣称，是不在世俗谛当中，但是它是比较相合于世俗谛来进行安立的。相合于世俗谛的安立呢，真正的是相合于胜义谛哦，真正的胜义当中当然无名称，也没有它的实质，但此处通过唯名来表达它没有本体。佛陀在讲法的时候呢，也是布施波罗蜜啊，持戒波罗蜜等等，像这样的话，通过这样的名称来表达他的道。

那么这种道是什么道呢？实际上这种布施到彼岸啊，或者持戒到彼岸，像这样的法说是真正要成为出世间的波罗蜜，那必须要三轮体空。那必须要三轮体空的话，必须要了达空性之后呢，才能够成为真正的这样一种修行。所以说佛陀所表达的布施到彼岸，持戒到彼岸，他就是讲到菩萨在修持布施持戒的时候呢，应该一切不执著，应该三轮体空的方式来进行修持。所以这样一种道呢，实际上是没有实质的，只有你安住了，了达了布施、持戒、安忍、六度它没有实质，你才能真正地修持布施到彼岸，持戒到彼岸。所以说他唯是以名称表达，普遍宣称的。

然而单单在世俗中，一切善根回向无上正等菩提，了知道果无有自性的菩萨，没有执著彼彼之心。

那么胜义当中呢，当然就没有实体了，唯名称。

那么在单单的世俗谛当中的话，完全随顺于世俗谛的时候呢，虽然它的本体也是空性的，但是，在随顺世俗的时候呢，就不是着重从空性方面进行宣讲。

所以有的时候我们就讲，讲世俗谛、讲胜义谛的时候呢，有些时候它说是随顺胜义谛，有些时候呢随顺世俗谛。

所以说在随顺胜义谛的时候，有的时候呢，有一些世俗谛的名称呢，我们就认为你如果提到了世俗谛，那就不是胜义谛，因为胜义当中应该全部否认才对，但是有些时候呢，是随顺胜义谛，虽然用一些世俗谛的名称，但是实际上它的意义呢，它是随顺胜义谛的。

有些时候是着重讲世俗谛，着重讲世俗谛的时候，虽然也有一些如梦如幻等等的这样词句，但它的重点不是在胜义上面，它的重点是属于世俗上面。

而此处我们可以如是了知，然而单单在世俗当中，一切善根回向无上正等菩提，菩萨把所有的善根回向无上正等菩提，这个就属于殊胜的方便，而殊胜的方便就是一种回向。很小的善根能够让它变得无比广大，很小的善根能成为度化众生的因，成就无上佛果的因，这个殊胜方便就是回向。所以，菩萨很多时候在修持这个无上方便的时候，回向善根是非常着重的，很多地方把这个回向着重宣讲，在前面部分当中，也是曾经有随喜、回向修道，像这样也是提到它的重要性的。

知道了道、果无有自性的菩萨，不是已经知道前面提到了他的道、他的果实际上是什么样的自性，了知这个无有自性的菩萨，没有执著彼彼之心，就没有执著这个善根的心，不会把这个善根执为我和我所，不会认为是我把这个善根回向给了一个实有的众生，回向给了一个实有的佛。实际上，了知无有自性的菩萨是不会有这种执著的。

方便智慧圆融双运，由无欺缘起之理于正道中不会退失，将证得佛陀的殊胜菩提，这在名言中是存在的。菩萨他也能够真正地了知殊胜的道，就是方便智慧圆融双运。如果脱离了这样一种智慧的方便，前面提到它只是一个轮回的因；如果脱离了方便的智慧，那是趋于小乘。所以，方便智慧圆融双运，这就是一个殊胜大乘的道。菩萨对于方便和智慧圆融双运这一点，闻思的时候是着重闻思，修行的时候是着重修行。所以，这样一种方便智慧圆融双运的修法，就是菩萨的独有特点、菩萨的独特特色。因为方便智慧圆融双运，它的缘起圆满故，所以由无欺缘起之理于正道中不会退失。

你要得到一种什么样的果和定心，必定要具备什么样的因，这个方面我们在学习佛法过程当中，以及在学习《般若摄颂》的过程当中，也再再地出现了很多次。此处，正道中不会退失，这是一种现象，这是一种果。如果想要在正道当中不会退失的话，要具备怎样的因缘呢？如果要在正道中不退失，大乘正道中不退失，那么方便和智慧圆融双运的修法是必不可少的。如果缺少了这样一种因缘，退失是迟早的事情。所以如果想要不退失，方便和智慧圆满双运修行是非常关键的问题。将证得佛陀的殊胜菩提，在正道当中不退失，以这个为因，进一步将证得佛陀的殊胜菩提果，这个方面在名言当中是存在的，就是说在胜义当中虽然空性，但是在名言当中这一切都是存在的。

原因是由现证诸法本来涅槃自性清净的实相真如，获得离客尘清净作为差别的菩提，从现象的层面而言，真实不虚存在。这个原因就讲到了两种菩提：一种菩提可以说是本来涅槃的自性清净的菩提；第二方面是离客尘清净的这样一种菩提。由现证诸法本来涅槃自性清净的实相真如，就可以获得离客尘清净作为差别的这样一种大菩提果。一切众生都是具备本来涅槃自性清净的实相真如的，但是因为相续当中不了知，有客尘，有无明的缘故，就没有办法现前，就成了众生了。

后面就说是因为了知已现证的这个本质，本来涅槃自性清净的实相真如，由于证悟这个本质，就获得了远离客尘的这样一种清净的修法，获得了远离客尘清净的修法，以这个作为差别的菩提果就逐渐地离垢。所以，像这样讲的时候，佛陀他获得两种菩提，众生通过修道之后，逐渐逐渐就可以从此获得，只具备这个本来清净的本来涅槃的菩提，就逐渐地获得了离开客尘的清净菩提。所以像这样讲的时候，就在名言谛当中，他可以通过证悟这个万法本体来远离客尘，然后获得这样一种离垢清净的菩提果，从现象的层面而言，真实不虚存在。

第二个科判是：遣除世俗中亦不应获得佛果之过患，分二：一、断除所断合理；二、获得功德合理。 首先讲第一个科判是：断除所断合理分二：一、比喻；二、意义。

首先讲第一个科判，断除所断是完全合理的。因为在修道过程当中，必定要断除所断的障垢。断除这些所断的障垢，在一地到十地，缓至在佛地之间，都有它的所断，烦恼障、所知障，还有种子、习气等等，像这样的障碍都会断除的。

在要断障的过程当中，有些人就会想到到底怎么样断障呢？通过智慧来断障，那么智慧是从哪个方面安立的呢？实际上有些地方是从他的心上面去安立的。如果从心上面去安立他的断障，心它是刹那生灭的，是从他第一刹那的心，还是第二、还是最后一刹那的心呢？还是说是中间的心呢？实际上最初和最后都不可能，而中间的话也不可能，无集聚的缘故，中间他也是刹那生灭的法，不可能有中间的任何一法的断除，断除这个过失。有些人就会有这样一种怀疑。

为了遣除这个怀疑，也是通过比喻和意义两方面来进行观察的。首先是讲第一个科判是比喻： “如油酥火相遇时，非初焚油无不焚，非触火焰末焚油，无末火焰不焚油。”

就通过火烧尽油的比喻来进行观察。就好像油酥或者油膏和火相遇的时候，油和火一旦相遇，逐渐逐渐在现象上面就会出现油越来越少，最后火就把这样的油烧尽了。把这个过程作为一种现象进行观察的时候，非初焚油，是不是最初一刹那用火在点着这个油灯的时候，就可以把所有的烧尽呢？不会出现这样的情况。

非初焚，无不焚呢，就说如果没有这个第一刹那，它也不会，就说有最后完全烧尽的这样一种现象的出现。所以说呢，佛陀回答的时候就说是这个第一刹那，就是不是第一刹那把所有的油烧干，但是呢，没有第一刹那呢，也不会把它烧干。那么非触火焰末焚油，那么再观察这个最后一个刹那，也不是这样一种油接触火焰，然后通过最末的这样一种火焰把油烧干的。这第三句的意思就是这样，也不是通过最后的一刹那把这个油完全烧干的。也就是说无末火焰不焚油，那么就说如果是单单靠最后一刹那的话，那么其余前面的这些很多刹那就不需要了。

而是不是最后一刹那说是把它烧尽的呢？在现象上面似乎好像是这个最后一刹那，然后说是把油烧干了，但实际上呢，就说是完全靠这个最后一刹那，它一定要是靠前面，如果说是只是靠最后一刹那的话，前面的这些功用就成为无义了。但是在无末火焰不焚油，没有这个最后的火焰呢，也是不会把这个油完全烧尽的。在现象当中呢，实际上好像是最后一个，最后一刹那这个油，它把这个最后一刹那的火把这个油烧干了。但是呢，实际上真的观察的时候呢，如果没有前面的这些刹那作为铺垫，作为这个基础的话，最后一刹那，单单靠最后一刹那是没办法把油烧尽的。

那么实际上这个方面表达一个什么含义呢？表达一个缘起的意思，表达一个缘起，就说一切法没有实有，没有常性的一个法的本体。那没有这样一种本体呢，就前面不是讲了，非初焚油无不焚，和无末火焰不焚油的意思就是说是这个，它自己来讲的话，不是它自己做的，但是如果缺少了它的话，也没有办法安立。所以说像这样讲的是一切的缘起，种子生芽果的关系，或者就说是这个五道次第这样一种断除过失的过程呢，实际上都是这样的，不是第一刹那，但是呢，缺少第一刹那也不行；

不是最后一刹那，缺少最后一刹那也不行。所以这个方面就说是这个通过了很多很多这样因缘不断地累积之后呢，像这样的话就说是就可以达到它的目的，就好像就说第一刹那、第二刹那，至于最后一刹那，像这样通过很多刹那呢，这个油就被烧尽了。就说通过很多刹那，它油就被烧，在这个油灯着火的时候呢，它上面的火焰着起来的时候，它就是不断地从里面抽上去一滴油，再抽上去一滴油，抽上去一滴油的时候呢，把它就说烧尽了，再抽上去一滴油，把它烧尽了。最后就通过这样一种不间断的过程，把就说整个一盏灯里面的，就说灯盏里面的油全部烧尽，它就是通过这样一种缘起的方式来呈现的。

如果有人说从世俗名言出发，能获得菩提的心是刹那性，它无法集聚，为此依靠这颗心怎么获得离障的菩提呢？那么就从世俗的这个名言出发呢，能获得菩提的心，就是个刹那性的心。那么现在我们要获得这个菩提的心呢，它可以说是种刹那性的。那么从现在呢，至于就是说成佛之前，它这个心呢，都在起这个作用。所以要从世俗谛出发的时候，我们说这个世俗谛的这样一些法都是刹那生灭的法，所以说能够获得佛的这颗心呢，它实际上也是这个刹那性的法。

既然是刹那性的法呢，没办法像微尘一样集聚，没办法像其他物质一样集聚。所以说这样一种心的特色就说是，后刹那生的时候，前刹那决定已经灭完了，不可能第一刹那就说这心在第二刹那还没有灭，这样的情况是不会存在的。至于小乘以上呢，它都是这样承认的，所以说作为大乘的般若宗来讲，一定也是承认这个观点，所以说它无法集聚。为此依靠这个心怎么获得离障的菩提呢？所以说呢，依靠这个心就没有办法获得离障的菩提。为什么没有办法获得离障的菩提？下面就是讲它的根据。

因为单单依靠前面的心也不能断除障碍，不依靠前心而仅仅凭借后心也不能断除障碍。这两者也不存在集聚一起的情况。那么就说，单单依靠前面的心是不能断障碍，前面的心刚刚才发生呢，刚刚才发生怎么样断除障碍呢？它力量根本还没有，不具备这样一种断除障碍的功用。所以说不是依靠前面的心来断除障碍的。那么不依靠前心而仅仅凭借后心也不能断除障碍。当然就说是如果你不依靠前面这个最初的发起的这个心，单单凭借后心呢，也是没有办法断除障碍的。

就说如果你说唯一的是最后一刹那断除障碍，这个意思为什么要讲不依靠前心而仅仅凭借后心也不能断除障碍呢？要加这样一种这个简别的原因，就说是在在这种现实当中要真正地断障，可以说最后这个心断障碍呢，就为了说明，实际上如果你不依靠前心，单单你这个最后的心是无法断障碍的。所以说如果你没有前面的心的不间断的累积，不断的修炼的话，单单凭最后一个心没办法断除障碍的。然后呢，这两者也不算集聚一起的情况，那么最初的心和最后的心没办法就说是存在集聚一起的情况，所以说也不存在这个所谓的断障这样一种功能呢，或者说它这个最初的心和中间的很多心和最后的心连在一起，它产生巨大的功效，然后把这个障断掉，这个方面不存在，因为它根本就没办法集聚的缘故。

那么下面就说是要破掉这种观念，要破这种观念首先是通过比喻，然后再通过意义的这种说明。首先运用世间共承认比喻来说，油菜籽、粮食等的油精华，融酥和油灯火焰这两者相遇时，并不是仅以第一刹那火焰就完全焚尽灯油的。当然没有第一刹那也不能焚尽它。那么通过世间的比喻来说呢，就说是这个油菜籽，或者其余的这样一种大豆等等，这个粮食等的油精华，就是融酥，融酥的话实际上上次讲的就是讲油膏而言的，或是讲这些油、油膏，或者说其余的这些融酥等等，反正就能够让这个油灯着火的这样一种原料。

和油灯的火焰两者相遇的时候呢，那么就说最后这样一种火焰就能够把这样一种油烧尽。那么要把这个油烧尽呢，并不是仅以第一刹那的火焰就完全焚尽灯油。第一刹那刚点的时候呢，当然就说是这个刚刚升起来，所以说它的火焰很新，就是它的火焰也是很美丽的。那么就说是第一刹那的火焰，能不能够完全焚尽灯油是不可能的事情。当然如果没有第一刹的点，没有第一刹的这个点着这盏灯，也不可能最后有焚尽它的这样一种情况出现。

所以说就像刚才讲的时候呢，就说是不是第一刹那，但是也离不开那第一刹那，也不是仅仅油灯和火焰接触到最后才烧尽灯油的。当然没有最后的火焰也不能烧尽它。那么就说是也不是仅仅是油脂和火焰接触到最后，通过完全只凭它这样一种功能才把灯油烧尽的。当然如果没有最后刹那的话，就说显现上面，那么也不可能把这样一种油灯烧尽，显现上面就是最后的火焰把它烧尽，但是是不是完全纯粹地靠最后刹那呢？也不是纯粹靠最后刹那。所以说从这方面讲的时候，就是一种因缘，一种缘起。

从火焰的第一刹那到最末刹那之间的刹那相续完结时，就烧尽了所有清油的融酥，灯油全部用尽，以这种存在的现象作为比喻可以了知。那么当从火焰的第一刹那开始，中间经过了若干的无数刹那，到最末刹那之间的刹那相续完结的时候呢，这个时候就说烧尽了所有清油的融酥，灯油就全部用尽了。那么通过这样一种存在的现象作为比喻可以了知，我们相续当中这样的障碍到底是怎么样断除的呢？是通过最初的刹那还是最后刹那呢？实际上通过这个缘起，通过这样一种缘起的规律呢，就可以完全把这个障碍断除。

但是呢，就说是完全是第一刹那或者最后这个刹那，就通过于这种存在实有思想的这样观念，那是没办法安立的。它也不是说中间很多很多刹那可以累积起来，这样一种不变化、一成不变的这样一种情况在心的本体当中不存在。但是呢，因为有时候你修道的缘故，虽然就说是这个心刹那刹那都在生灭，但是它在这个刹那刹那生灭过程当中呢，它后后的这样一种生起来的心，它的力量就要比前前的这样一种心力量要强得多。这个方面就通过不断地熏习之后，后后的心力量就超胜前前。像这样的话，就从这个方面就可以作为一种安立的根据。

第二呢，是讲意义。“非初心证胜菩提，无其不能证得彼；非末心得寂菩提，无其不能获得彼。”

那么就在成佛的时候呢，也不是初心证胜菩提。虽然有一种说法叫发心即证正觉，但是那方面是从另外一方面进行解释的。发心即证正觉是从其他方面解释，实际上从真正来讲，严格意义上来讲的时候呢，真正发心的时候，这个只是缘一些众生，为了能够获得佛果，然后自己开始发心求道，这个方面的话就是进入菩萨道，进入成佛的最初的一个阶段。

我们都不知道到底是这个最初发心在什么时候，也许在今生，也许在以前前世，但是每个人呢，就在学佛的过程当中，都有一个最初的发起这样一种成佛的菩提心。那么是不是最初的心能够证入胜菩提？最初的这个心虽然很可贵，就说是要利益一切众生，这个心很可贵，但是这个初心力量非常弱，怎么样能够断障呢？根本没办法断障。所以当他最初发心求佛的时候，相续当中还没有真正地累积起无量无边的这样一种功德之根，也就是说他的因缘还不具备。

虽然每一个众生他内心当中这个如来藏的本体，或者佛的功德都是圆满具备的，从理论上来讲的话，你一发心，最初发心的时候，理论上来说有这个可能性，因为你本具圆满的佛性嘛，你一发心通过这个因缘一下子圆满证悟的，这个在历史上也是个别的特例，有这样的。但绝大多数众生来讲的话，像这样的话，初发心的时候呢，只是苏醒他的种性而已，还没有真正地说已经获得了初成菩提果了。所以说呢，“非初心证胜菩提，无其不能证得彼。”但是如果没有这个最初的发心呢，也不能够证入这样初成菩提。

“非末心得寂菩提”，那么显现上面呢，前面讲就是讲到最末的心，到了这个精耕毕竟。通过入一种实力般若，入一种金刚喻定。那么这个金刚喻定呢，它就像金刚一样，它可以摧毁最微细的、最顽固的这样一种障碍烦恼。所以当然就是说金刚喻定把这样一种最顽固的烦恼摧毁之后呢，第二刹那就决定成佛了，第二刹那决定成佛。所以说像这样讲的时候呢，就是这个显现上面是最后的一个心得到了这个寂灭的菩提，对。但是它真正如果说是完全靠最后一颗心的话，那么第一个，如果没有前面那个三无数劫的这样一种心的话，你没有办法安立这样一种最后一刹那的心。所以说这个所谓的最后一刹那心，它是谁的最后一刹那？它是修道的最后一刹那。所以说如果没有前面的这样修道，你的最后一刹那也安立不了最后一刹那。

所以从这个角度来讲的时候，也不是完全靠最后一刹那心得菩提。如果是完全只是最后一刹那心得菩提，前面的三无数劫的这个修行应该成为没有意义了，就变成没有意义了。为什么呢？因为只是依靠最后一刹那心得菩提的缘故，那么前面你做了这么多事情实际上都是没有必要的。但是，就是因为在三无数劫当中串习了这颗心，就是因为在三无数劫当中，让这颗心已经变得非常非常地纯熟，所以说像这样的话，是最后这颗心就获得了这个寂灭的菩提。

从而粗大的方面讲的时候呢，这样一种讲解的方式是可以的。通过三无数劫的这样一种修持之后呢，它这个心的如幻的自性，心的这样一种光明智慧等等，它都是很多很多条件都具备了，所以说在最后的时候通过这颗心证得寂灭的菩提。“无其不能获得”，虽然不是完全靠最后这颗心证得菩提，但是如果没有最后这颗心呢，它的因缘还没有成熟，它真正所有断障的因缘是在最后这一刹那成熟的。所以说如果没有它呢，在形式上面，在显现上面，也没办法真正地获得最为殊胜的寂灭的佛的果位。

正如刚刚所说的比喻一样，并不是仅仅以刚刚发心的初始心证得远一切所断的殊胜菩提的，当然没有它也不能证得菩提。那么就是说就像刚才前面所讲的比喻一样呢，并不是仅仅是刚刚发心的初始心就能够证得远一切所断的殊胜菩提。

那么刚才在讲的时候呢，也是通过释迦佛，通过释迦牟尼佛为比喻呢，释迦牟尼佛最初发心的时候是在大释迦佛面前发心，以前都是说发心的时候也是有一个叫大释迦佛。当然说是从《白莲花论》，前面以前学习过释迦佛的《广白莲花论》当中呢，所谓的最初的发心的说法有很多种，说很多种，但每一种可以说都有它一定的阶段性，尤其是在这个阶段时候最初发心，那个阶段最初发心，实际上可以说是都可以安立为最初发心，是可以这样的。所以说在这个遇到大释迦佛的时候呢，就发愿，说是善处你的，善视你的身体，你的眷属，你的受用，你的相好是什么样的，我的发愿也是如此。所以说他的名号和这样一种区域的这样一种受用眷属，都是和大释迦佛一模一样的。这个方面可以说是佛陀最初发心的时间。

那么从最初发了菩提心之后，开始进入了漫长的修道，就开始有三无数劫的征程。所以说最初发心的时候，当然说是很善妙的事情，从现在开始成了佛子了，从现在开始就说修菩萨道了。但是从承诺的那一刹那开始，实际上也是意味着慢慢地三无数劫的修道从这儿是开始的，很多很多意想不到的考验，很多意想不到的这样一种苛刻等等，像这样的话都会逐渐逐渐在自己修道的过程当中出现。所以说我们在初遇到障碍的时候呢，也要想到最初的发心也是为了利益一切有情。那么从承诺成为佛子，从承诺开始修持菩萨道、利益众生的这样一种时间开始，那么所有的障碍绝对会逐渐逐渐出现的。所以说我们如果遇到障碍的时候呢，还是有时候忆念自己的最初发心还是很重要的。忆念佛陀他们在最初发菩提心的时候，中间有没有遇到这些障碍呢？遇到了很多很多的障碍，遇到很多的障碍。

所以说最初的时候呢，佛陀和我们一样，也是凡夫之一，也和我们一样有这样一种烦恼，也和我们一样有这些困惑。但是如果依靠了这些殊胜的善知识，并在自己相续上有这样修道的决心，这些障碍不是不可逾越的。实际上通过三世诸佛还有这些菩萨的这种实例来观察的时候呢，他们都是遇到了很多障碍，但是这些障碍呢，在一般的凡夫看起来根本无法逾越，但是他们就逾越了。所以这个障碍它不是真实的，所以说这个障碍是完全可以超越的，关键就看自己的心态。那么是一种懦弱的心态呢，还是一种比较坚强的心态呢？还是把这样一种障碍怎么样去看，你把它看成一个实实在在的障碍，那就觉得没有办法超越了。如果这个障碍实际上本身也是无有自性的，是阶段性的障碍的话，实际上如果把它的本质看穿之后，要超越它就容易得多，超越它就容易得多。

所以说我们学习这个般若波罗蜜多，一方面好像学了很多空性，但实际上这个空性它可以运用在一切万法上面，当然是可以运用在烦恼上面，当然是可以运用在障碍上面。所以说我们在学习的时候知道这个障碍它是空性的，因为这个障碍是无有本体的，它只不过是在某种因缘和合的前提下出现的一种现象。那么有的时候这种障碍呢，它随着时间的推移，它自然而然就没有了。但是只不过在当前的时候呢，在我们的相续当中似乎成了一个没有办法超越的。但是有的时候世界上也是说呢，随着时间的推移，你的这些忧伤、你的这些痛苦都会逐渐逐渐地消散，实际上也就是这样的。因为它一段时间出现了这个所谓的不如意、痛苦，它也是通过时间，通过很多很多情况和合起来之后显现的，那么时间过去之后呢，因缘不可能永久存在嘛，时间过去之后，因缘消散，那显现的障碍就没有了。

但这个只不过从一个角度来讲呢，在我们修道的过程当中遇到障碍的时候呢，一方面了知这个障碍没事，不是什么不可逾越的，这个障碍本来也是一个幻化的。所以说佛菩萨呢，一方面说，这个是空性的，你就不要怕，像这样的话好像也不是单单讲这个。佛陀说这个障碍是空性的，这个障碍是无自性的。除了讲这个之外呢，还讲了很多具体的超越障碍的方法，很多具体的超越方法。就上次给我们传的像莲师的这个祈祷文呢，还有这个莲师心咒啊，还有很多缘起，通过修很多缘起来遣除障碍，在短短的时间当中，通过修持种种仪轨，通过修持种种这样一种正法，就可以短时间内迅速就把这个障碍完全击破了。

这方面的方便在这个佛法当中数不胜数，非常非常多。所以说一方面我们主要是要有信心，对于遇到障碍的时候，对于上师三宝做祈请，做呼唤。像这样的话这个是最关键的问题，这个最关键。如果说是我们有信心祈祷，上师三宝就绝对有加持能力的，那么如果觉得出现障碍的时候，佛菩萨没有能力，然后就依靠一个其他的，觉得其他的话，这个是不不可能的事情。所以说像这样讲的时候呢，如果说是遇到障碍的时候，最好就是能够祈请上师三宝，通过祈请上师三宝的方式呢，一定能够把所有的障碍都能够完全断除的。

所以说像这样观察的时候呢，说最初发心的时候呢，也是通过这个最初发心才能够获得殊胜的菩提，当然没有它也不能进入菩提。如果没有最初的发心，也就没有承诺进入菩萨道，没有承诺进入菩萨道，就不可能有后面的三无数劫的这样一种修行的过程。所以说呢，后面的三无数劫圆满之后呢，再回头看的时候，哦，就从那个时候开始，从三无数劫之前那个最初发心开始，从这开始我就开始进入菩萨道了。所以说呢，有的时候我们只是看佛成佛之后的这样一种度化众生的事业，他的相好，他的光明，他的这些智慧的圆满，有的时候就没有注意到佛陀在修道过程当中也曾经出现过的很多很多的这样一种障碍。但有的时候我们会说，这些障碍都是成菩萨之后显现的，但是成菩萨之前呢，成菩萨之前呢，就还是个凡夫。

所以说从这一方面慢慢慢慢观察的时候呢，我们不要只陷入别人成佛之后，还是要看在中间的过程当中仍然会遇到很多。既然有你向往最后的这样一种成佛的安乐，那么中间的这个过程你也必须要接受。也就是说，如果你能够接受、你想要接受这个最后的结果的话，那么中间的过程你必须要接受。世界上做事情也是这样的，你如果想成为一个伟人，你想成为一个这样耀眼的明星的话，你如果愿意接受他最后的结果，那当然你就要接受他的痛苦，以及也要接受他过程当中的这个艰辛呢。

所以成佛也是一样，我们想要成就佛果，但是如果只想成佛，中间的这些很多的艰难，很多的过失和很多对这个障碍的这样一种过程，我不想接受，这方面也是不行的。实际上这个成佛它也是一种磨练的过程。所以说如果我们没有通过很多这样一种磨难来进行磨练的话，我们的心也成熟不起来，没有办法，有的时候就没有办法通过这种磨练自己的心，对众生产生一种菩提心。

想想看，如果当年释迦佛没有转成这个杂活之女的话，他没有在这个地狱当中去感受这个热铁轮在他的头顶旋转这个痛苦，他怎么样能够对众生产生那种非常非常猛烈的这样一种大悲心呢？其实如果你自己没有体会到，有的时候是很难于对其他众生也产生如是的这样一种救度的大悲心的。所以说这种磨难对他来讲，在我们看起来是：“哎，如果你不经历这个成就好了嘛”像怎么怎么样，但是他如果没有经历这一次磨难的话，他这个利他心也是发不起来，雀跃就不生了，雀跃就不生的缘故，那么利他心就发不起来。

所以说有的时候呢，在世间当中，有的时候磨难还是需要的。在修菩萨道的时候是这样，修金刚乘的时候也是这样的，上师给弟子很多磨难，上师给弟子很多这样一种折磨，让他的心在这个过程当中逐渐逐渐地成熟，逐渐逐渐能够体会到这个实性。所以说如果没有通过这些很多的事情来磨练的话，我们的心还是处在一种初级阶段，还是处在一种幼儿园的阶段。幼儿园当然就是无忧无虑了，像这样的话，你去上学、你放学都是父母接送，你什么都不用操心。但是如果你永远处在这个阶段的话，怎么样成长呢？就没办法成长。所以说如果我们永远处在这样一种一切都是安乐的状态里，没办法真正成长为一个菩萨。所以说很多这样一种事情，我们还是要正确地对待，当然能够遣除了、不遇到一方面也是好的，但如果一旦遇到的话，也就没有什么大不了的事情。

所以说无著菩萨不是有快乐之歌嘛，这个快乐之歌呢，实际上就是针对于修道的人来讲，你遇到了安乐的时候怎么对的，你遇到了这样痛苦的时候怎么对的，你生病的时候怎么对的，你自己在这个健康的时候怎么对的，像这样这些都是窍诀。作为大乘菩萨来讲呢，这些殊胜的窍诀如果熟练于心的话，如果我们每个人遇到这样实际情况的时候能够操纵，那才是一个真正的一种修行者。

如果平时我们在修学的时候，在学的时候，“哦，这个很好，那个很好”，但是很好之后就把它放在一边，自己没有把它放在心上去记的话，一旦遇到了事情，自己和一般的一个凡夫一模一样的话，这也不算是一个菩萨他应该有的行为。所以对待这个磨难的话，在菩萨道当中，它几乎来讲不是回避的，菩萨道当中事实上你去勇敢面对，怎么样去通过磨难的方式呢，来让自己的心智坚韧地逐渐逐渐成熟起来。这方面就是最初的发心呢，肯定会遇到这个情况的。

所以说呢，不是通过这个最初的发心来决定证得菩提，也不是——当然没有它不能证得菩提，就是这样讲——也不是由获得菩提相续末际那唯一的心，获得使一切垢染寂灭的大菩提。当然没有它也无法获得菩提。那么，不是最初心成就菩提，也不是临终——不是临终，就是说最后要获得菩提、最殊胜菩提的时候，在这个获得菩提相续末际唯一的心来获得一切这个垢染的寂灭大菩提果。当然如果没有最后一刹那这样的心呢，也没办法获得菩提，这个原因前面讲过了。然而由超胜前前的后后心相续，证得断除一切所断的大菩提，这是缘起的规律，不可否认。

那么就是说，然而呢，就是有超越前前的后后心相续，它这个心虽然是刹那生灭的，但是当它的后后的心生起来之后呢，通过前面前面的这个心的不断地熏染，不断地串习，它这个后后的心呢，它的力量就很强了。所以通过后后心相续，它就可以逐渐逐渐地累积功德，断除一切所断的大菩提。这就是一种缘起的规律，不可否认。所以说，不是有一个实有的最初心，也不是有一个实有的最后心，也不是有一个实有的累积的这样一种情况，然后断除这个障碍，获得大菩提。但实际上通过不断地修习，最后就可以成熟，这又是一种缘起的规律，就像由因一样。

那么第二个科判呢，是“获得功德合理”，分二：一、获得功德合理；二、圆满功德合理。首先讲第一个科判呢，是“获得功德合理”，分二：一、无不合理之理；二、从缘起而言决定合理。下面讲第一个科判呢，是无不合理之理：

“如由种生芽花果，彼灭树木非不存。 初心亦是菩提因，彼灭菩提非不存。”

那么实际上这个颂词当中也是讲到了一些辩论，只不过前面呢，是从断除过失的辩论，这个地方是这个证入功德的辩论。它这个心也是刹那性的，那么到底通过怎么样的心才能够获得前面的、获得后面的果呢？因为你自己的心是刹那生灭的缘故，当后面的心生起来的时候呢，前面的这样一种心已经灭掉了，所以说你累积的功德呢，也随着心的灭亡而灭亡了。从这个方面讲的时候呢，也永远不可能累积成足以让你断除障碍、成就初地乃至于就是说最后成佛的这个资粮。从这个方面呢，也是有一些辩论的。“如由种生芽花果”，这个方面就是说没有什么过失。

打个比喻讲呢，犹如通过世间的种子种下去之后呢，它可以生出芽，然后通过芽生枝叶，通过枝叶生花果。

那么“彼灭树木非不存”，彼灭的“彼”字就是讲它的因。那么它的因呢，就是在刹那刹那地生灭，前面前面的心都在灭，但是后面的树木的这些芽、树木的花果等等，像这样的树木呢非不存，它不是说通过因的灭亡而灭亡的，因虽然灭了，但它的果不间断产生，这方面也是一种缘起的规律。

“初心亦是菩提因，彼灭菩提非不存。”那么最初的心呢，也是成佛的因，那么最初的成佛的菩提心的因呢，实际上在后面第二刹那以后它已经灭掉了。彼灭菩提非不存，它虽然已经灭掉了，但是菩提呢并不是不存在。通过这样一种刹那刹那生灭的心，在不断地串习的时候呢，最后就可以获得殊胜的菩提果位。

有人辩驳说：如果能获得菩提的初心，到得果之间一直驻留，那就成了常有了。倘若它不停住而灭亡，则每一刹那的心都不生菩提。结果数劫之中修行的菩提功德出生，这在名言中并不合理。

那么有些人有这样的一种疑惑：如果能获得了菩提的初心，到得果之间一直驻留的话，那就成了常有了。也就是说你最初的心一直保留到最后一个刹那的心，从一个角度来讲呢，似乎是有它的利益的。什么利益呢？说我发心也是这个心，最后成佛还是这个心，这个里面就可以累积功德，说我的每一个功德都保留在这这样一种一直不间断的心上面，从而好像是从解释能够保留功德、聚功德角度来讲，你这样存续是可以的，但是这又产生另外一个问题了，什么？就成常有了。你最初的心到最后刹那还保留，就成常有心了。常有的话，小乘有部以上它都不存许这个是常有的，绝对是安立是无常。所以像这样的话，就有这种过失。

倘若它不停住而灭亡，则每一刹那的心都不生菩提。那么如果说你为了避免它常有的过失，你说它是刹那生灭的呢，那刹那生灭虽然把前面那个过失化解了，但是又出现了另外一个问题，什么问题呢？如果它不停住而灭亡的话，每一刹那的心都不生菩提，每一刹那的心怎么可能生菩提呢？生了，生起来之后马上灭，生起来之后马上灭，所以每一个刹那的心呢，都是不生菩提的。结果呢，最后说通过三无数劫地修行就可以产生菩提功德，那么通过宿劫之中修行的菩提功德产生在灭当中就说不过去了，因为也没办法最初的心保留到最后，没办法的缘故呢，它的功德没办法累积，没办法累积的话，在灭当中不合理。

答复：一切有为法虽然都是刹那性的，但是作为因的所有刹那，先前流逝过去，它的果会无有耽搁而产生，这是缘起规律。

那么一切有为法呢都是刹那性的，但是作为因的所有刹那呢，先前流逝过去，它的果就会无有耽搁而产生，这个就是一种缘起的规律。那么一切万法它是刹那生灭，所以说因它已经灭掉了，但它的果呢，如果它的势力还存在的话，它生果的势力还存在，它的果法就会产生，然后以这个果法为因，它又会产生第二刹那的果法，所以说就是从这方面讲的时候呢，如果说它的动力没有消亡之前，它都是会一直这样一种产生下去。

菩萨道它有动力，从最初发心开始，乃至于一切的众生、周遍虚空的众生没有得到解脱之前，他都是不间断地发心的。在一生一世当中，他也是不间断地发心的，每天都在发心，都在应验他这样一种利益众生的心，每一世都在发心，都在应验他的菩提心。所以说他有一个总的推动力，乃至于真正的众生没有成佛之前，他的这样的动力是不会中间完全毁灭的，这方面是不会的。所以呢，成佛之前，虽然是刹那生灭的法，后面的法生起来之后，前面的已经灭掉了，但是通过他不间断的修炼、不间断的修行的话，他的心的势力越来越强，他心的势力越来越强之后呢，最后一直到成佛之间，通过这样刹那生灭的方式，后后的心朝前，最后就可以成佛。这个方面是一种缘起过程。

比如世间中有种子生出芽，从苗芽中依次长出茎、花、果，在果实之际，各自的因尽管已经灭，可是种子灭尽，它的果、树木并非不复存在。虽然种子已经灭亡，但是苗芽等果会逐渐显现出来。

那么就比如世间当中的话，种子生芽也是这样的。那么从这个种子生芽，从苗芽当中呢，依次而生，生出这样一种茎、枝，然后花、果等等，那么在产生果实的时候呢，各自的因尽管已完全灭了，但是种子灭尽，它的果、树木呢，并非不复存在的。种子已经灭亡了，但是苗芽等果会逐渐逐渐显现出来。一切的这样一种苗芽也好，习得法，都是这样的一种关系。所以说如果你的后面的果要出生的话，前面的因一定要灭，一定是要素灭的。所以说呢，如果你前面的因不灭，那么后面的果就没办法产生，就是有这样一种情况的。

好，同样在分析道之果的此时，也与此比喻相同，初发起的心，或者一开始的心也是菩提的因，彼心灭它的相续之果，菩提并非不复存在。由于因果无欺的原因，由道位时前后心的因中，无欺获得菩提之果。

那么就把这个比喻用在分析道果的时候呢，分析道之果的此时，也和这个比喻是相似相同的。初发起的这种心，或者一开始的心呢，也是菩提的因，这是前面已分析过了。那么这个心灭之后呢，不是说它心一灭之后就完全断失了，不会断灭，它的相续之果，菩提呢，并非不复存在。当然并不是说从第二刹那就可以获得菩提了，它通过这样一种每一个刹那生灭，通过三无数劫的这样的刹那生灭之后呢，它的后面后面这个心的相续之果，大菩提果逐渐逐渐形成的。就像一个参天大树，最初是一颗种子，它的这个参天大树的年轮之类没有，看不到，根本显现不出来。

我们在这儿种一棵树，把这个树种播下去了，把这个树种播下去之后呢，然后逐渐逐渐它的这个种子的形状破坏，然后开始变成芽，芽呢，逐渐逐渐把它芽的形破坏之后呢，茎会产生的，然后逐渐枝叶花果慢慢慢慢长大，最后就成为一棵参天大树了。所以说在最初发心的时候，这个佛果呢，还看不到它的影子，就是说真正的佛果还没有出现的，但是最后在成佛之后呢，通过前面的很多很多的心不断生灭之后，不断累积之后呢，它这样一种参天大树一样的佛果，它最后就会出现的。所以从这方面的比喻和意义对调起来的时候呢，对这个问题还是比较容易解释的。

那么第二个科判呢，是从缘起而言决定合理：

有种生出谷稻等，彼果非有亦非无， 诸佛之此菩提生，离有实性虚幻生。

那么就说如果拥有了这样种子，就可以产生，就可以生出这个果、稻等等。那么这个果法呢，非有非无。那么就说如果说是这样一种，这个为什么叫非有呢？因为如果说这个果法在种子当中已有的话，那就不用再生了，所以说是非有。非无呢，如果说是这样一种产生果的能力在因上面也不存在呢，就说果的能力在因上面也不存在的话，那么就没有真正的法，没办法生起来。所以说呢，彼果非有亦非无。实际上此处的非有非无，就是说它是幻化的自性，它不是一个实实在在的东西，实实在在的东西要么就是有，要么就是无，但是它是幻化性的缘故呢，我们只能说是非有非无的。

“诸佛之此菩提生，离有实性，虚幻生。”那么佛陀的这个菩提，这个果，这个现象产生之后呢，实际上也是离有实性了，离开了有无的这种自性，离开有实性，它是虚幻的方式、如梦如幻的方式出生的，从如梦如幻的方式出生的。实际上这方面如梦如幻的方式呢，当然我们如果是比较容易就说是如梦如幻的时候，有些时候就会出现一种虚无缥缈的感觉：“哦，这个不就是虚幻的嘛，这个就是如梦如幻，就好像一个烟雾一样。”不是这样的。实际上我们说现在我们就如梦如幻，但是我们觉得这个很真实。

地狱，地狱的痛苦如梦如幻，这个很真实。我们肚子痛的时候呢，实际上按照道理来讲嘛，这个就是如梦如幻的，但是我们在抱着肚子打滚的时候，这个按理说还是如梦如幻，但是我们觉得这个就很真实。所以说我们说佛果如梦如幻呢，在众生的眼前看起来仍然是非常真实，而且佛陀的出世，佛陀出现在世间这种如梦如幻，它就相当于是一个很大的事情，对整个世间来讲是很大的事情。我们说这个是如梦如幻的，实际上我们到理解如梦如幻的时候呢，就是现在的我们一切是如梦如幻，现在我们所认为的真实，这一切如梦如幻。除了这个之外，没有一个其余的什么所谓如梦如幻的这样一种安住方式。

如此缘起的道理，拥有能产生植物的因缘聚合的种子以后，就将生出五谷杂粮及稻、稻果等。然后就通过缘起的道理，拥有能够产生自果的因缘聚合的种子之后呢，那它当然这个种子就是主要的因了。单单通过种子也没办法，还需要其他的缘，种子就是亲因，也是主要的因。把种子种在土壤里面，阳光、水、土等等和合之后呢，就会逐渐逐渐生出五谷杂粮。

那么那个种子的果在那一种子上本来并不存在，由于能生的原因也并非不存在。那么这个讲到了这个非有非无。那么什么非有非无呢？这个种子的果在种子上面非有也非无。那么就说是在那一种子上面本来不存在的，就是讲非有；由于能生的原因呢，也并非不存在，就是非无。那为什么就说是这个非有非无？下面讲原因。原因是如果先前存在，就不需要因。那么这个方面就讲到了这个非有。那么如果说是这样一种果在因上面已经存在了，如果已经存在之后，就不需要因了，这个因呢，它就失掉了它的因的意义了。那么所谓的因呢，就是果法不存在，要让这个果法显现出来的一种功用，这个方面就是因的一个意义。那么如果这个果法已经存在了，你的因的意义就不存在了，你不需要因，所以说不可能说是在这个因上面有这个果法，现成的果法存在的。

假设能生而不存在，那么就没有所谓因的含义了。那么就说是如果说是能生，这个能生不存在的话，那么就没有所谓因的含义。前面讲到了，如果果已经有了的话，就不需要因了。那么如果说是没有能生，那么就没有因的意义，因的意义就没有，因为所谓的因呢，要让这个果法显现嘛，让果法出现。但是如果说是，在因上面一点都没有能生的这个功能的话，那么就说这样一种果法，这个因呢，你没办法产生一个根本没有的东西，根本不存在的法是没办法产生出来的。所以说呢，不能说果法在因上面完全具备，也不能说果法的这个能生在因上面不存在。果是所生，因是能生，所以说呢，就不能说能生是不存在的，如果说能生不存在，那就没有，也没办法安立它因，如果没因，那就没有果了。所以说不能说是非有非无的。像这样讲的话，彼果非有非无性，彼果非有非无，从这个方面可以安立的。

这边分析它的自性，虽然是远离有无等万法的自性，但以虚幻等的方式会出生无欺显现的形象，这就是缘起的法则。那么分析它的自性的时候呢，一切万法都是远离了这样一种有无等等的这样自性的。但是它远离有无自性的时候，通过虚幻的方式就可以出生这个无欺显现的形象，在整个世间当中都是这样的。我们在观察这个苗芽和种子的关系的时候是这样的，实际上一个人的生长过程也是这样的，一个人去做一个事情的时候也是这样的。真正观察的时候，没有哪一个法真正经得起深入的观察，而到最后得到一个有或者无的自性。

一切万法都是远离有无，但是在远离有无当中呢，它就出生了。那么就说是这个种子和苗芽，不接触当中，也没有接触当中，它就出生了。那么也没有就说是通过其他的方式，种子当中呢也没有果，然后就在其他的土当中啊、在其余的这样的缘当中也没有果，但是在这些因缘和合的时候，它就有了，它就出现了，就好像水里面的影子一样。那么这个水是没有接触到天上的太阳，但是因缘和合的时候，这个日影就出现在水中，这方面就是一种缘起的法则了。

那么这种缘起的法则，是佛陀首先通过他的智慧照见之后呢，通过大慈大悲心给我们宣讲的。所以这个不是说任何人都能通达的，如果没有佛陀出世的话，谁都没办法真正地了知这个缘起的法则。虽然众生都生活在缘起当中，有一部分人他也能够发现一些粗大的缘起，但是这么详尽地来宣讲一切万法以有无的这个本质当中可以显现一切万法，虚幻的方式可以显一切，像这样的话只是有佛陀的遍智，才真的见到了缘起，否则的话谁都没办法真正地了知缘起的。

而依此道理也可了知一切佛陀的此菩提也是以缘起而生的。如果分析它，则远离成实的有实法自性，如虚幻般出生。那么通过这个道理可以了知一切佛陀的这样大菩提，也是通过缘起而产生的。那么如果具备了因缘，就会产生这个菩提果位；那么如果说没有这个因缘，也没办法产生菩提果位。那么这个菩提的本质呢，那么分析来讲也是离有离无的，但是在离有离无当中，就看它有没有因缘。一切万法都是离有离无，但是如果你具备了成佛的因缘呢，你可以显现成佛的果；

你如果不具备成佛的因缘，你就没办法显现成佛的果。所以这个方面就叫做虚幻性，这个方面就在空性当中产生一切的这样一种真实的含义。所以说如果分析它的话，则远离成实的有实法自性，不是通过一个实实在在的因而成就一个实实在在的果的。如果我们认为是一个实实在在的因成就一个实实在在的果，反而说明你没有真正找到这个殊胜的正道，没有找到一个殊胜的正道。所以当我们就了知了这样一种没有一个实在的因，也没有一个实在的果，但是在因缘和合的时候就会产生它的现象的时候呢，这个时候你可算是找到了一个懂得这个道路。

修菩萨道实际上也是有这样一种含义。为什么佛陀提醒我们说，布施而入无缘，持戒入无缘，只有在这样一种三根本当中，你的布施才能到彼岸，你的持戒才能到彼岸，你的忍辱才能到彼岸。否则的话，你存在一个实在的心态，你去做布施，做供养，这个只是世间波罗蜜，只是一种善法而已，它不是波罗蜜多。所以如果真的要成为波罗蜜多的话，它必定是一个清净的修行。怎么样才能清净呢？称合于实性，它一切万法是这个幻化的实性，才是称合于实性。所以说这个方面讲了远离成实的有实法自性，如虚幻般出生，通过虚幻一样就可以产生了，就像幻化一般就可以完全显现出来。

所以这方面讲到了，从缘起而言呢，它是绝对是合理的。好，今天讲到这里。