般若摄颂（2009） 第43课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，今天继续辅导《般若摄颂》。《般若摄颂》如今宣讲的是第五品的内容。

那么，第五品如今宣讲的是摄集一切波罗蜜多的功德，这个也有成为修学一切波罗蜜多之理和成为修学一切乘之理的这样两种两个科判。其中第一个科判呢已经讲完了，今天要讲的是第二个科判，是成为修学一切乘之理。

成为修学一切乘之理的意思就是说呢，菩萨他如果能够善巧地修学般若波罗蜜多的话，实际上在这个般若波罗蜜多当中已经含摄了一切乘。一切乘呢就可以了知是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。像这种整个三乘的道理呢，都是在菩萨的修学当中已经完全包括了。他自己主要修持的是般若波罗蜜多，但是声闻乘的和缘觉乘的所学呢也可以含摄在内。

“善巧菩萨能修学，声闻独觉诸功德，不住于彼不希求，思此我所学故学。”

那么这个颂词的意思就是说呢，善巧般若波罗蜜多的菩萨呢，他能够修学一切的这样一种殊胜的般若波罗蜜多，那么在这样一种修学的过程当中，他可以包括其余的所有这样一种乘的教法，对于声闻和独觉的功德呢，也能够如是地修学。

那么虽然菩萨他真正发大心，求的是殊胜的佛智，对于自我解脱这个方面是没有兴趣，但是他因为要救度一切众生的缘故，所以说对于下乘所摄的声闻、独觉的这些功德呢，所以他也是可以说从一个方面来讲的话，也是需要修学的。他在修学的时候呢，“不住于彼，不希求”。“不住于彼”呢就是说他不会以声闻、独觉的功德来进行安住，不会住于这样的境界当中。“不希求”的话，他也不把这样一种声闻、缘觉的果作为他自己的希求处。

那么真正来讲呢，上师经常提醒我们，菩萨他自己的希求处就是利益一切众生，成佛也是为了利益一切众生。那么声闻、独觉呢，虽然也有一部分利益众生的这样一种事业，但是因为发心过于狭小的缘故，或者时间过于短暂的缘故，他的范围呢就比较窄的缘故，所以说从这些方面观察的时候呢，他不是成为菩萨的这样一种追求之处的。那么菩萨他自己说要利益一切众生的话，只有成就无上佛果，这个时候才能够利益一切众生，才能够尽时空当中利益一切众生。

那么我们知道呢，声闻、缘觉在进入无余涅槃之前，他自己是要做一些度化有情的事业的，他也有一定的慈悲心做一定的事业。但是如果一旦趣入了无余涅槃的话，他的事业就会中断。那么菩萨看到这个情况之后呢，他对于这样一种利益众生，从这么窄的范围，这么短的时间当中相应地利益众生呢，他就不愿意去做这个事情。他就知道了，如果成佛之后，他所度化的是一切众生，而且从成佛这个时候开始，才展开了任运自成的度化一切有情的事业。所以说菩萨他不希求这样一种声闻、缘觉的果位的原因呢，也就在这个地方。

但是呢，“思此所学”，“思此我学”，他也会思考呢，声闻和独觉呢，也应该是我所学的。为什么要所学呢？因为要摄受一切众生的缘故；或者说下乘的功德的一部分呢，所有的功德部分它是在菩萨相续当中可能是圆满的，所有的这样一种过患呢在这个菩萨相续当中是远离的。所以说呢，从远离一分过患、成就一分功德的角度来讲，作为菩萨呢他也是需要获得。所以说呢，“思此我学”呢，从他自己需要证悟这样一种智慧，或者说远离障碍的角度来讲，他也是要学习。还有一个呢，就是要度化一切众生的缘故，所以说也是需要修学这样一种声闻、缘觉的，原因就是这样的。“故学”，所以说他修学一切乘，一切的这样一种乘的教法。菩萨精通般若波罗蜜多，他自然而然就会了知一切乘。

善巧般若的菩萨，通晓三乘，如同一藏斗包括一藏升的比喻一样。善巧般若波罗蜜多菩萨的话，他对于整个三乘的教法都是可以完全通晓的，不单单是通晓三乘的教法，而且对于一切世间的教法呢，也是可以说会圆满通达。

第一个呢，就是上次在讲的时候也是提到过，一个方面的话，菩萨他要成佛，他必须要成就一切种智的话，那么整个五明呢，他自己都要通达。实际上整个五明它就包括了所有的一些学问。我们说佛是遍智，遍智的话就对于一切的学处、一切的明处周遍了知。菩萨呢是属于有学道，所以说他对于这样所有的一种遍知的问题，他也是需要去学习的。只不过他在因地的时候，他学习的重点有的时候可能不一样，有的时候主要是以内明为主；或者说当他学习了一定证悟之后呢，他可以逐渐逐渐地去修学其他的这样一种法门，像这样一种次第也是有的；

或者说他在修学内明的同时，也同时地修学其余的诸明，这个也是有的。但不管怎么样呢，反正如果要成就佛果的话，必须要周遍通达一切的所知，他要完全了知一切法。所以说菩萨呢，他也是要学五明，他是为了成佛的缘故，或者如果没有通达五明呢，也成不了佛。从这个方面来讲的话，菩萨也需要去通达这一切的明处。

或者呢，菩萨他要摄受一切众生，有一部分众生呢，是趣入佛法，通过内明的这样一种学处，这个明处是可以摄受的。还有一些呢，是通过其余的工巧可以摄受的，他化现在世间，也许菩萨呢，化现成一个显现上面不学佛法的人，但是他的工巧方面呢，特别地出色。所以这样的话，很多人被他的这样一种技艺所吸引，逐渐逐渐对他产生一种信仰的心，像这样的话也是跟菩萨结下了一种因缘，这也成为得度的因缘。还有一些呢，是通过语言，通过其余的医学方面给众生结缘，摄受这个众生。

所以说呢，菩萨他学习诸明呢，也是为了善巧地度化一切众生的缘故，也有这样一种必要性。一方面呢，是他自己要成就遍知的果位；一方面要摄受学佛和不学佛的，或者已经成熟善根的、没有成熟善根的，已经有缘分的和没有结缘的，像这样的话，是要给一切众生要度化的缘故呢，他自己也要通达方方面面的这样一种明处，通达方方面面的学问和知识。因此呢，菩萨呢，也需要修学一切。

那么如果连世间的这样都要去学的话，那么声闻缘觉当然也是菩萨他这个发愿所度化的对境呢。因此说呢，如果要度化对方，度化声闻缘觉，你必须要了知他们的根性，他们的根性能够接受的教法，这一系列的这样的东西都需要去了知，都需要去救度的。所以说呢，菩萨一定是要通晓三乘，他一定会通晓三乘。因为般若波罗蜜多的这个本体呢，是最微细的、最清净的，如果菩萨连这样一种最细微的这样一种学处，或者说最细微的这样一种空性都能够通达的话，下面的这样一种三乘，下面二乘的这样一种教义，世间的这样一切的学问呢，对菩萨来讲也是很容易的。

主要这个比喻当中就讲，如同一斗中包括一升，在一斤当中可以包括三两一样，一斗当中可以包括一升一样。所以说菩萨的这样一种般若波罗蜜多呢，是非常深细广大的这样一种所知。所以如果能够通达甚深的般若波罗蜜多呢，其余的二乘、世间的学问也能够如是通达。

如果了解到堪为圆满方便智慧道之最的这一般若，那么自然了知相似方便智慧的声闻缘觉之道。那么此处呢，就把菩萨乘的般若波罗蜜多呢，安立成圆满方便智慧之道之最。就是说圆满方便智慧道之最，这个方面就是讲甚深的般若波罗蜜多，它的这个方便，就是说发起广大的这个菩提心，然后呢，通过修学六度四摄等等的这样一种资粮来通过四摄来摄受众生呢，这个方面就是最为殊胜的方便。那么最为殊胜的智慧呢，就远离一切的戏论，远离一切的边执，这个就是讲最为殊胜的智慧。所以说呢，菩萨的般若，它是圆满方便智慧道的这样最为殊胜的一种修学之处。

那么如果能够了知这种圆满的方便智慧之道，那么也自然而然能够了知相似的方便智慧的声闻缘觉之道。那么就是说相似呢，是针对于菩萨的这种般若波罗蜜多而言的，他的这个方便呢，也是一种相似的，从轮回当中出离的方便，或者说他相续当中的一种慈悲心吧，他度化众生的一切方便呢，针对于佛陀的智慧，针对于菩萨的智慧来讲呢，非常狭小，前面讲的非常狭小，它是有一定有限度的。

因此说他的这样的方便是相似的方便，他的智慧呢，也是通达了一分的这样智慧，圆满般若波罗蜜多当中一分了知的人无我空性，或者了知的一分半空性，一分半无我的这个空性呢，所以说他也只能够安立成一种相似的方便智慧。但是呢，针对于凡夫、针对外道来讲，他的这样一种方便智慧也是一种很圆满的，因为他可以圆满从三界轮回当中获得出离的缘故。所以说我们知道此处的圆满和所谓的相似呢，它也是针对菩萨而言的。

因此经中云：“般若中详细宣说了三乘之道，欲求修学声闻地者，也要修学此般若。”那么在佛经当中，尤其是在般若经当中讲到的话，在般若当中宣讲了三乘之道，就是声闻、缘觉和菩萨道呢，必须都要在般若波罗蜜多去寻求。那么你想要追求声闻地，你也必须要修学般若波罗蜜多；你想要寻求缘觉地呢，也需要般若波罗蜜多。只不过呢，在这个般若波罗蜜多当中呢，不是圆满的般若波罗蜜多，它是般若波罗蜜多的一部分。就是说如果你想要获得三乘的出离呢，都需要在般若当中去追求，但只不过呢，三乘当中他自己所获得的果，或者他的发心、他的智慧有差别的缘故呢，所以说他在般若当中所具备的一切方便也好，或者他的智慧也好，也只是圆满或者说是一些资分的差别，圆满和资分的差别，有这样一种不同的地方的。

那么就是说声闻和缘觉呢，他们所修持的也是般若波罗蜜多当中空性的一部分。或者就是说从另外一个角度来讲呢，般若波罗蜜多它是圆满的方便和圆满的智慧，也就是说真正大乘的般若波罗蜜多呢，它既有菩提心的教授，也有这样一种大空性的教授；而小乘的般若波罗蜜多，它只是一部分，所以说圆满的菩提心这个方面是没有的，圆满的菩提心没有，它主要是在这个当中呢，寻求一种怎么样从轮回当中获得解脱的一种技巧，或者说怎么样从三界当中获得超越的这样一种方便，这个方面是有的。

或者就是说在圆满的空性当中的人无我空性这一部分他必须要通达的，但是他们也是包括在般若波罗蜜多当中的缘故。所以说呢，佛经当中呢，没有区分哪个是部分的，哪个是圆满的。当然就是说通过他不同的果、不同的修证呢，我们就知道菩萨所修持的般若波罗蜜多的道是圆满清净的，而二乘的这个般若波罗蜜多呢，是一种部分的。

如同大国王的宝库里有各种各样的财宝，所有下层人物所需要的财物在那里一定会取得。打比喻讲呢，就说一个大国王，他拥有很多财富，那么仓库里面呢，充满了各种各样的珍宝，从下面的到最高档的都有。所以说呢，下层人物所需要的财宝呢，在这个国王的仓库当中一定能够取得的。国王的仓库里面的各种珍宝，就比喻圆满的这个般若波罗蜜多，或者说菩萨他所拥有的般若波罗蜜多。那么下层人物需要的财宝呢，就比喻成声闻和缘觉，他们证悟了人我空性，或者说他们能够从三界当中获得解脱的一种道，这个方面就比喻成下层人物所需要的财宝。那么这种财宝一定是在大国王的宝库当中，一定是可以具足可以找得到的。所以说同样的道理呢，在这个圆满的般若波罗蜜多当中，它一定是具备了下根者他所具备的这样一种，或者说所修持的一种殊胜的道。

同样，入于自利相似之道者的道果，在此般若中自然会更透彻，更完全地了解。那么通过前面的比喻所表现的意义呢，就说入于自利相似之道，自利相似之道，就是指声闻和缘觉，虽然呢也有部分的利他，很多地方讲的话，是在一定的范围当中，一定的时间当中也有这个要利他，但是呢，最主要的还是自己怎么样从三界轮回当中获得解脱。所以说呢，这个方面叫自利，从它的多方面而言，这个叫做自利。还有呢，相似之道呢，是针对菩萨的这个圆满之道，称之为相似之道。

像这样的话，入于自利相似之道者的道果，在圆满的般若波罗蜜多当中，会更透彻、更圆满、更完整地了解。也就是说，菩萨能够完全了解他们的这样一种道果，而他们没有办法完全地了解菩萨的这样般若波罗蜜多。也就是上可以摄下，但是下不一定摄上，这个道理是一样的。而这样的菩萨也能够不愚昧地修学声闻所修学的一切功德、诸缘觉修学的所有功德，并且通过相应他们各自种性而摄受他们。

那么也就是说，这样的菩萨也能够不愚昧地了知声闻缘觉所修的功德，也能够不愚昧地修学声闻缘觉所具有的一些功德。比如说，声闻乘当中所讲的四谛、十六行相，或者说这样一种人我空性，菩萨完全能够了知他所修的相是什么，然后怎么样修持、怎么样去现证的道，是完全了知的。缘觉所修十二缘起也好，或者说所修的这样一种部分的法我空性也好，菩萨也是完全了知，因为菩萨对他所有的无我空性都已经圆满了知。我们在听闻地藏菩萨愿第二问题的时候，对于菩萨和声闻缘觉各自之间所证悟之间的差别、所修持的圆满空性和资分空性的道理，都讲得非常透彻。所以说，菩萨他能够圆满了知一切空性，当然对于一部分的空性也完全能够了知。

并且通过相应他们各自种性而摄受他们，一方面菩萨能够完全地了知，或者能够修学他们所具有的一些功德；而且通过相应他们各自的种性，声闻种性就给他传授声闻种性的教法，缘觉种性就传授缘觉种性的教法。也就是说，菩萨是不急于给这些种性的人传授菩萨道的。为什么呢？从暂时的角度而言，他们还没有兴趣，或者还没有这样一种能力去对一切众生发起菩提心，而且尤其是说，为了利益众生甚至于要牺牲自己。也就是说意味着，如果你要利益众生，有可能你会丧失短时间当中从轮回当中获得解脱的希望。声闻缘觉的这样一种修行者，非常地厌恶轮回，他的一个想法就是很快想要从轮回当中获得解脱。所以说，对于这样一种心很急的众生来讲，给他们宣讲菩萨道，对他们没有任何利益，不单单没有办法让他们趣入大乘，而且如果说所讲的法不对的话，有可能连声闻缘觉道果都没办法生起。

所以说菩萨对这个道理是非常了知的，因此也不会像我们想的那样，菩萨的功德这么大，威力这么大，他一定能够把声闻缘觉的众生调化，发菩提心，趣入大乘，这个是不一定的。一部分的众生，他的根性从短时间的角度来讲，或者从阶段性的角度来讲，他的种性是决定的，他就是声闻种性，他就是缘觉种性，你怎么给他讲大乘法，他没有办法接受。所以说对他来讲，还不如暂时相合于他的种性，给他宣讲这样一种从轮回当中获得解脱的法要，让他暂时获得休息。在暂时获得休息之后，他的自利之果得到了，他的一切烦恼熄灭之后，在这个高度之上，在这个基础之上，再给他宣讲发菩提心的教法的话，他就可以接受，逐渐逐渐地就可以趣入大乘。所以说，此处说为什么要相应他们的种性而摄受他们呢？这个里面也有这样一种道理在里面。

那些菩萨自己不住于低劣之道，对于它也不生起希求之心。低劣之道，就是讲自己从三界轮回当中获得解脱的这样一种修法，这叫做低劣之道。当然这个也是相对于大乘而言的，相对于大乘而言有低劣，相对于凡夫和外道来讲，它也算是一个高尚之道，因为他们可以完全从轮回当中获得出离，而世间人和外道的作意是漂流轮回的一种方便。所以说此处的低劣之道，是针对大乘愿一切众生发菩提心、追求无上佛果的这样一种高尚意乐，它是属于低劣之道。

当然这个是相对而言的，那么对于这个低劣之道，自己也不住，也不会生起一种希求之心。他知道如果希求的话，他就会相应于这样一种劣道劣趣，它对于证悟大菩提或者广度一切众生的这样一种菩萨道来讲，是完全矛盾的。所以说有些地方也把二乘比喻成毒，也有这样的；也比喻成歧途，也有这样的。像这样讲的时候，主要是为了激励菩萨不要追求、不要希求这样一种道，而应该一心一意地发菩提心，救度众生。

然而他们会思量：这种法理是我所要修学的。虽然他不住这种道，他不希求这种道，但是他会想：这种法理我亦要修学。为什么他既不住也不是希求，他还要修学呢？下面就讲为什么：证悟人无我等的法理也要同样向往，作为下劣之道的相似的方便智慧部分，自己应该理解以后超越。

那么因为从证悟人我空性的法理来讲的话，自己也是要修学，自己也是要证悟安住的。人我空性是大乘和小乘共同的，对于共同的这一部分的话，自己也要修学，也要了知。还有，作为下劣之道的相似的方便智慧部分，比如说从轮回当中出离的这种出离心，或者其余的这样一种四谛十六行相现前的智慧的部分等等，自己也应该理解。理解之后，就要超越他们。比如说，所谓的出离心，菩萨他在修持这种出离心之后，他对轮回产生了厌离，但是产生厌离之后，这个时候他还不会再发展下去了，这个时候他就会把注意力转向一切众生。

当他自己对整个轮回的痛苦有了一种深刻了知之后，他会马上注意到：我自己处在轮回当中是这样痛苦的，一切众生处在轮回当中也是这样痛苦的，所以我自己是很想脱离的；实际上众生只不过是因为愚昧，他还没有了知到这样一种轮回的痛苦，如果他一旦了知之后，可能每个人都想要即刻从轮回当中获得出离。所以说他就把思维的方向转向了一切众生，从这个地方引发了菩提心，从这个地方引发了大悲心。那么如果是一个声闻的众生，他就会在这一块上面继续地串习，继续地串习，越串习，力越习越大，就越想自己很快从轮回当中获得解脱。所以说在这个转折点上面，声闻、缘觉就在这个地方就直接往下走了。

菩萨在这个地方生起出离心之后，自己对轮回生起厌离、怖畏心之后，发现了轮回的痛苦之后，他就马上把这个注意转向众生，他就发现了众生的可怜之处，然后他就发起大心，想要把一切众生从轮回当中获得解脱，然后进而发起菩提心，进入大乘开始，寻求能够救度一切众生的方便。从这个方面我们就说，理解之后，他会超越的，从这些地方可以凸显出来。

而为了摄受其他众生者，理当宣讲。那为了摄受其他的声闻、缘觉等等的众生呢，也需要宣讲。或者说对于世间人暂时没办法发起解脱心的人来讲呢，也该宣讲怎么样生天，怎么样获得福报的这样一种布施、持戒等等的修法。暂时通过这样的法来利益他们，究竟的话也可以通过殊胜的佛法利益他们。所以说呢，菩萨是针对一切的众生，针对不同的根性，分别予以不同的摄受。所以说这样一位大菩萨，他如果不精通一切的教法，那么就会遗漏掉一部分，一部分众生可以听你的说法，一部分众生就没办法听你的说法。所以像这样讲的时候呢，菩萨是不愿意这样做的。所以说他如果有智慧能力的话，他会尽量地修学一切的所知，尽量对一切众生、一切的根性，这样一种法要都能够通达，都能够分别地予以传授，而且也有能力加持他们，引导他们安住在这境界当中。所以说，这个菩萨他是要修学一切乘的。

但是呢，针对于初学的菩萨来讲，比如说我们来讲的话，也有很多大德教诫，对于初学的菩萨来讲，智慧还没有成熟，这个时候呢，主要修持佛法，主要修持般若波罗蜜多为主。当内心当中产生这样一种殊胜智慧之后，或者说你修学其他的乘对自己修学般若波罗蜜多不但没有障碍，反而有助益的时候，这个时候就可以去修学其余的这样一种世间的学问，世间的所知。如果不了知这些时间方面的差别，既然佛陀和菩萨教诫我们要修学一切所知，那么内道也学，外道也学，世间的这些学问都学，最后有可能自己因为相续当中烦恼很深重的缘故，烦恼没调伏的缘故，很有可能在修学这些外道、世间的学问当中，这就反而把最主要的一种内明丢失的可能性也都有的。

所以针对这样问题呢，莲花生大士他也在《修藏须比》当中也教诫修行者，要分清楚这些主次，分清楚这个主次。很多人，很多世间上的世人呢，这些书画家等等，他都把自己的东西放下之后去学佛，那么很多佛弟子反而把自己的这样一种学佛的东西放下来，去追求这些书画，追求其他的东西，这个是不合理的，这个是本末倒置了，把主要和次要的东西给颠倒了。所以说呢，大德他也照见了这个问题之后，在很多地方也是予以了教诫。

还有呢，很多修行法门当中呢，对于初学的人，他也是重点放在看破上面，重点放在放下上面。所以像这样讲的时候，他就说要把一切的这样一种家庭，把一切的这样一种其余的利养都要放弃，一心一意地修学佛法。并不是他们不知道菩萨要修学五明要成佛，不是不知道这个道理，而是说针对初学者来讲，本身来讲，相续当中无始以来的这样一种识、智烦恼很重，如果再去串习世间的东西的话，有可能就迷失真正的修道之处。

所以说呢，最初的时候有一个重点，这个重点主要是相续当中生起出离心，或者生起菩提心，自己首先生起一个比较稳固的境界，在这个基础上你再去修学其他的这些诸明，再去串习救度其他众生的方法的话，这个就是很合理。时间、因缘都到了的时候，你肯定要去修学的。但是呢，作为一个初学者来讲，最初就这样去的话，最后不单单是利益不了众生，而且自己的修学也会失坏的。所以说修学佛法它也需要善巧，需要善巧分清楚时间段，不分清时间段，所有的教言混为一谈，这样去取舍的话，很有可能在这个当中，就会完全迷失这样一种殊胜的修行之道了。好，所以这个地方讲为摄受而修学一切乘就是菩萨的特点。

第五呢，就是他者随喜彼善之功德。分二：一、真实宣说，二、彼之原因。

首先讲第一呢，是真实宣说。

于不退入大菩提，发心诚意作随喜。 三千须弥秤可量，随喜彼善非如是。

那么就是说，对于不退转而趣入大菩提、发心求正等觉的菩萨来讲，如果其余的人诚心诚意地对他的功德作随喜，随喜呢就是跟随他的这样一种善法而生起欢喜心，这个叫做一种随喜。那么就是说，这种随喜的功德非常地巨大，大到什么程度呢？打个比喻讲，三千须弥，三千大千世界的须弥山，这个方面是无限无边的。但是如果你可以去用秤去称的话，它也最终可以得到它的重量。三千须弥山它虽然非常非常地巨大，但是呢还是可以称出它的重量，有一个完结、终结的时候。随喜彼善，而就是说一个人诚心地随喜菩萨的精进与般若波罗蜜多的善根呢，非如是，就不可称量的，没有办法衡量他的善根到底有多大，没办法衡量。

像这样的话，如果能够随喜，如理地随喜这个菩萨的这个善根，能够无勤地获得非常巨大的功德。所以说在修行当中，菩萨道当中，他也是把这个随喜作为一个非常殊胜的修法，普贤愿王当中也有随喜功德这样一种愿望。

所以说我们在修学菩萨道的时候呢，第一个呢，随喜它就是一种对治嫉妒的最殊胜的方法。我们在心当中看到别人有功德了，看到别人有善根了，很自然容易产生一种嫉妒心，而随喜功德呢，它就从反方面去作意了。反方面作意就是说，如果你能够随喜了，能够善巧地对治心中的嫉妒，而嫉妒它是一种烦恼，就是五毒烦恼之一嘛。在很多经典当中讲，五毒烦恼任何一种都能够让你下地狱，都能够让你堕恶趣，所以说它的力量就这么大。而如果我们修学的时候，你如果经常性地生起嫉妒心的话，像这样的话，通过嫉妒的这样一种因缘，它就会丧失自己修学的这样一种功德。而且如果你嫉妒心很大的话，你怎么可能成为一种修学人呢？真实地跟随佛陀的修学者，他的心地是非常贤善的。而一个嫉妒心很强的人，从真正严格意义上的角度来讲，还不堪为真正的佛陀的这个追随者。

佛陀的追随者他应该是一种善良者嘛，对别人的善根呢，或者对其余这个修法呢，他都应该抱持一种随喜的心态，或者很高兴的心态，这个方面就说明他心性贤善。而如果说是看到别人有钱了，看到别人有闻思的功德了，内心非常不舒服，看到别人智慧增长了，非常不舒服，实际上，这个方面就是一种恶劣的发心嘛。所以嫉妒心呢，它障碍自己善法的增长，嫉妒心的恶业能够让自己堕恶趣。所以说像这样的话，全都是弊端，没有一点点的善根，没有一点点的善法可言的。所以说这个嫉妒心是不能够发展的，如果相续当中嫉妒心不去除，我们只能够在原地踏步，没办法在修道当中更上层楼。

因此呢，你如果要对治嫉妒心，那就修随喜是非常好。但要修随喜，他也必须要懂得他的方法，要懂得调伏自己的心。所以如果说是，哎，随喜很重要，只是口中喊随喜，内心当中没有把这根本的嫉妒心对治掉的话，像这样的话也不是真实的随喜。所以说呢，这样一种随喜呢，它是对于一种善法的一种认可，对善法的认可，对于善法和对于善法的功德，他完全认可了。我自己去做这个也有这么大的功德，别人去做这个也有这么大的功德，所以他对于这个善法和他的功德产生认可之后呢，就产生一种欢喜心。我自己修也是一种善法，别人修也是善法。所以说像这样讲的时候呢，他对于别人修习善法也能够由衷地生起欢喜，是很认可别人这个善法的话，像这样的话也是又是一种跟随善根而生欢喜心的一种随喜了。

所以说呢，这样随喜的话可以对治嫉妒，这样随喜也能够让自己获得这样的功德。虽然自己的身语不一定去做了，我们说不一定去做，但是内心当中产生这种随喜心，它实际上是对这个善法的一种认可。你在相续当中的这个随喜心越强，说明你认可的力度越大，深度越深。那么如果你的随喜心不是很强的话，就说明你对这个善法的话，它不是认可到某种程度了，乃至于说别人做善法的时候你没有认可。像这样的话，嫉妒心产生了，没有生出欢喜心，就说明你对他根本没有认可。

像这样的话，我们说是所谓的随喜的话，它是发自内心的对于别人的善法的一种认可心，或者一种欢喜心。这个时候呢，自己的心会非常高兴，而且如果因缘条件允许的话，他是肯定自己会趣入的，肯定会趣入，因为他对这个善法的确是百分之百的认同，对它的功德百分之百的认同，他自己也想获得这样一种善根功德，这个心态呢，就叫做随喜的心态。然后呢，行为上面也有一种行为随喜功德相，像这样我们说随喜功德了。像这样的话，这个意思就是说你对这个供佛有很大的功德，那你内心当中认为供佛功德很大，然后你也可以掏点钱塞进去，这个方面就是说他内心当中很认可，然后我的行为上面呢，在我的行为上面我也可以做一些力所能及的事情，像这样的话也是一种随喜。

而上次讲到了这个口头上随喜，内心当中没有随喜的话，也是一种假随喜嘛，内心当中真的没有认可别人的功德，没有认可别人功德，像这样的话这不是一种真正的随喜，还是一种嫉妒心作为本体的。

还有一种就是上次也提到过，像这样的话，有些人这样想，反正随喜的功德这么大，那么我就天天随喜就可以了。别人做，你去做，我随喜你的功德就可以了。这种是一种取巧投机的这种心理，一种投机的心理。那么这种投机的心理是不是随喜？我们分析这种严格意义上来讲的话，我们不能说完全没有随喜，但我们可以肯定一点，这个随喜的力度一定不大。如果看到别人在做这个善根，就是自己不愿意做，只是说你做，我随喜你的功德就可以了。

表面不是这样说的，被随喜者来讲，就觉得你这个占便宜了，我在这做，你什么都不动，好了，我做完之后就说我随喜，你就得到了。他也许不舒服，但是呢，从另外角度来讲，如果看到别人在做善根的时候，自己无动于衷，只是说我随喜你的善根的话，我们就从他的心理分析，他没有对这个善法真正地产生一种欢喜心，没有真正地随喜。就是说我们从前面的原理分析起来的时候，如果你的内心当中真正地随喜的话，那么这个善法打动你了，你认为它的功德很大，你产生一种很欢喜的心，那么这种心态，如果你在这种心态推动之下，百分之百你是很愿意自己去做的。

为什么呢？因为我对这个善法很认同。所以说如果我的时间允许，如果我的这样一种经济的情况允许，我一定会做，因为我对这个善法的确很高兴。你对你自己很高兴的事情是不是很愿意做呢？你对你自己很高兴的事一定愿意做。比如说呢，打麻将的事情，你就说你很随喜，当然你对这个事情非常高兴，你当然自己愿意做了，而不是说我很高兴，我就看着你打，它不是这样的。如果真正很认同的话，他一定愿意亲自去参与的，一定愿意去参与。

他对世界上那些娱乐，他很欢喜，很随喜，他的内心当中随这个事情产生欢喜呢，他如果时间与条件允许，肯定是愿意去做的，百分之百愿意去做。唱歌跳舞的事情，你说我随喜你，我很高兴，就是你去做就可以了，肯定不会这样。所以说我们说如果你的内心当中是随喜的话，你肯定是自己很愿意做的。如果时间、精力、金钱允许，你肯定是很愿意去做这事情，而且你知道我投入的越多，我对这个事情投入的越多，我得到的功德越大，他对这个问题是完全已经认同了，所以说他不可能说只是口头上说我随喜你，而身体和语言无动于衷。

只有在一种情况下，对这个事情非常认同，但是呢，我的时间有限，我实在是没办法做，但是我内心当中这种欢喜心的的确确是非常非常明显的。这个方面就说一种平时我们讲内心随喜的，身体不一定去做的也有，或者对这个善法很大，但是呢，我的经济有限，我就没办法做，我只是说跟随我的能力，我随喜十块钱，我随喜一百块钱。

像这样的话，如果有能力，我有一百万肯定拿出来，这个方面又是一种真正内心当中我对这个事情完全认同了。完全认同之后呢，很高兴，所以说我肯定愿意去做的。但是，我时间实在是时间精力有限的缘故，这个时候我没办法做，我内心当中随喜。有些时候我们安立的随喜是这样的，但是从一个角度来讲，如果真的很高兴，比如说我随喜了闻思的功德，那么为什么会随喜闻思的功德呢？因为他的功德力的确非常大，极大，我对这个闻思的功德利益完全已经看透了，完全已经了知了，我就会去随喜了。

所以说，如果说是允许的话，我自己一定愿意去做的，因为他的功德力这么大，为什么我不做呢？我就不可能说功德力这么大，我完全不做，我让你去做，像这样的话实在是不可能的，也和我们一般的想法、和一般的世间人的想法也是完全对不上的。所以我们就可以从这个方面来分析的时候，如果一个人真随喜的话，他就不可能说是自己完全不做，让别人做，然后去随喜。像这样就不是真正随喜的，那这个方面也必须要了知这个情况。所以说随喜呢，它是内心当中真正很高兴，很愿意，很认同。所以说如果允许的话，肯定他自己绝对百分之百是亲自愿意做的。如果你自己不愿意去做这个事情，说明你内心当中随喜的程度一定不是很高的，一定不是很高。所以像这样来讲的时候，我们通过这方面的表达方式大概地分析对比的时候，它也有这样一种差别。

还有一个，就是说这个随喜功德的话，在有些经典当中讲，它可以获得同等的善根，就是说别人在修一座佛塔，你如果去随喜的话，你也可以获得修佛塔的这样一种功德。这个方面也是有这样的教证，但是这个只是在几种随喜当中挑了一种情况给我们安立。实际上，以前上师在讲这些随喜的时候，他也讲的是好几种情况。就是说比如说按照这样一种原理推导推下来，一个人他修一个佛塔、修个经堂，我随喜，然后你获得同样功德。那么有的时候我们就会想：那我随喜佛的功德呢？我随喜佛的功德，我是不是就获得和佛一样的功德了呢？如果获得像佛一样的功德，为什么不成佛呢？或者我随喜的是十方诸佛、十方菩萨一切的功德，那么如果真正能够说别人的多大功德，我随喜就获得这么大的功德，那么我去随喜，就应该获得和佛一样的功德。这个方面是有差别的。

就是说这个里面有一个原则，什么原则呢？就是说随喜的时候跟随你自己的境界。如果我的境界和被随喜的对方，我们两个的境界是平等的话，那么我获得的随喜，我随喜的时候，我获得他平等的功德。那么如果我是随喜者，被随喜的对象境界比我高，比如说我随喜佛的功德，那么佛的功德就比我的功德高了。这个时候怎么安立呢？就是说你现在相续当中有多少境界，你在随喜佛的时候，你就相应你的境界去获得这么多功德，而不是说你完全随喜佛之后，你就可以获得圆满的佛功德。因为你所随喜的对境超越了你的境界，它的境界比你高，所以说你随喜的时候，你不能够完全地了知它的功德，完全地和它的功德平齐。

所以说如果超越我们，我们在随喜的时候就只能够跟随你的相续当中你的菩提心是什么境界，你是有什么样的善心、有什么样的菩提心、有什么样的一种空性慧。像这样的话，你相续当中这种境界修习完之后，你就获得和你的境界平齐的功德。那么如果你随喜的对方境界比你低，这个时候你随喜的时候，他虽然亲自做了，但你随喜之后超胜他了、超胜他，就相当于前经当中讲那个贫女随喜了一个国王。贫女随喜了国王，后面随喜之后，最后一回向的时候，佛陀的智慧一观察，好了，这个贫女的功德反而超越国王了。所以连续三天这样回向之后，国王就不高兴了嘛，后面就想方法怎么样破坏她的善根，就有这样一种公案，我们也知道。那么这个也是说明了问题，什么问题呢？就是说她的心很清净，所以说她随喜你的时候，她的境界比你高，所以虽然你亲自做了，但你的功德反而不如她的，这个情况也有。

所以说我们就分了三种情况：所谓的你随喜别人的功德，获得和他同等的功德，这个是中等的，你的境界和他的境界平等，这个时候你获得的功德和他一样；如果你随喜的功德的境界比你高的话，那就只能够获得你自己和你的境界平齐的这一类功德；当然了，随着你智慧的增长，你真正后面去随喜佛菩萨的功德的时候，那个时候增长资粮是无量无边的。因为你的境界一增长，你再随喜，那个功德又增长，像这样的话，积累资粮的速度就非常快。

但不管怎么样，虽然分了三类，但是我们还是说随喜的利益、随喜的功德，它的的确确是又好修的、又简单的、不需要怎么样投入的这样一种法，像这样的话就是非常非常善妙，而且能够对治嫉妒心，在对治嫉妒心的基础上也能够无勤积累资粮，就是这个随喜的功德。而且我们此处所随喜的是什么？此处所随喜的是发菩提心的，或者说是精进于般若波罗蜜多的这样一种大菩萨的功德。如果你这样经常去随喜的话，那么相续当中会增长很多的善心，增长很多的福报，而且可以灭除很多的罪障。

如果这样随喜的话，对于自己大乘菩萨种姓的苏醒，它也是有非常大的作用的。有些时候我们相续当中有大乘种姓，但是还没有完全苏醒，这个时候我们就可以去随喜这样的大菩萨，看这些大菩萨的传记，看他们怎么样利益有情的这样功德，怎么样为了求般若波罗蜜多去精进的。这个很多嘛，汉地有很多，禅宗也好，净土宗也好，发大乘菩提心的、精进般若波罗蜜多大者的传记，印度也有，西藏也有很多传承上师的传记，看了之后，的确对他们的事业、对他们的功德、对他们的证悟就产生了无量的信仰。这个时候产生无量信仰的时候，它也是一种随喜心。

这个时候，念念随喜当中都可以灭很多罪障，都可以，就说增长很多很多的福报、善根。自己在这个过程当中也是再再地发愿，我什么时候和他们一样，什么时候我也这样精进于精进波罗蜜多。所以说，就说如果我们看这些贤善的书，看这些贤善的师父的传记，也能够引导我们的心去向接近于般若波罗蜜多，接近于最殊胜的正道。

那么如果我们看的是一些庸俗的书，低劣的书，看到是一般世界上的人的事迹，那么我们的这个境界，跟随他的这种境界慢慢慢慢，越变越低，越变越低，所以到最后的时候，就连这个求道的心都没有了。所以像这样，我们在学习佛法的时候，这方面也是需要分析的，也是需要注意的。

所以说我们就说这个随喜的功德是非常大的，通过这样随喜的话，也能够让自己相续当中的修学般若波罗蜜多习气也能够苏醒。我们有的时候看完传记之后，看到这个事迹之后，内心当中会有一种激励，一种向上的一种心，就觉得他们这些师父的传记的确非常殊胜，成为我们的榜样，我们自己也一定要好好去跟随他们的事迹去学习，去做。所以说这方面帮助我们苏醒这个大乘种性，修学佛法的这样一种作用是相当大的，相当明显的，这个方面就是自己能够知道。

暂且不论精进于般若者的无量功德，也就是精进者的现行福德，就算是随喜精进般若也获得大福德。

那么暂且不论亲自精进于般若者的无量功德，也就是说精进者他自己的现行福德有多大，就算我们随喜这个精进般若者，也获得大福德的果。为什么呢？对于通过强烈的意乐和加行实修般若的方式，不退转而趣入大菩提的行者菩萨的如此发心，如果他人诚心诚意做随喜，那么位于这个三千大千世界之所有的须弥山，用秤可以称量，而随喜的善根并非能如此定量。

那么就说是通过强烈的意乐，就说这些大菩萨修法的时候，他对于这个度化众生，对于追求佛果还有着非常强烈的意乐，而且不单单有一个强烈的愿菩提心，而且还有行菩提心。通过这样加行实修般若的方式，不退转趣入大菩提的行者菩萨，对于他们的这样发心，如果其他人，比如说我们，通过诚心诚意地做随喜。当然有的时候我们对于佛很难产生嫉妒心了，有的时候对于这个菩萨也有的时候很难产生嫉妒心了，有时候我们产生嫉妒心的时候，主要是针对于就说我们认为和我差不多的，或者乃至于我们认为比我差的，他发达了，或者他的智慧怎么这次搞得这么强，像这样的时候就容易产生嫉妒心。

但是不管怎么样，就说是这些大菩萨有的时候是明显的，文殊、观世音菩萨，这个我们就说对文殊菩萨产生嫉妒心，几乎可能没有吧。像这样的话，就说有些时候是有些明显的，有些是不一定明显的，比如说我们在座的这些人，有可能有很多人是隐藏的大菩萨呢。所以像这样，有时候显现出功德的时候，也许我们就看不惯，就说觉得就产生嫉妒。但不管怎么样，我们如果真正地对于他能够这样精进修习般若波罗蜜多，他能够对这个颂词这么大的兴趣，他都能够对颂词这样背诵，能够对颂词这样修持，他能够这么强烈的信心和加行趣入发心，我对他的这样善根真正地诚心诚意地做随喜。

因为对于这样般若，不管是谁去这样发心修行，都能够获得无量无边的功德。而且这个般若波罗蜜多它是成佛的共道，一切菩萨要成佛，你必须要追随般若，所以他这样修行般若，实际上也是成佛的因，实际上是成佛的因，也是实际上是利一切有情的因。也就是说自利、他利，弘扬佛法，或者住持佛法，利一切众生，或者无量无边的这样功德利益，都来自于如理如法地修行般若，这个利益是非常大的。

自己照见了这个利益之后，内心当中对这些修行般若的人、听闻般若的人产生一种随喜心。比如说我们在听法的时候，一看就说这么多道友在很认真地听般若，或者我们在上师面前听法的，这么多人在认认真真地学般若，这个功德无量无边。而且就是说如果这样学，他就成为后面成为菩萨、成为佛的一种因，根本因。所以照见到这样一种殊胜功德之后，内心当中真正地产生一种欢喜心，产生一种随喜心，我们也许不知道在这一刹那当中已经累积了无量无边的善根了。这是佛陀通过智慧眼照见之后这样看到的。

所以说我们如果能够对大众修学般若产生随喜了，对单个众生修学般若也同样可以产生这个随喜心。所以说多想它的功德利益，就能够把自己相续当中的这些狭隘的作意、嫉妒的作意逐渐逐渐就泯灭掉，就是这样的。在《入行论》当中有专门的针对这个嫉妒心的很多很多修法，很多很多这样一种作意转心意的方法，也可以去参照。

那么如果他能诚心随喜的话，就说是位于三千大千世界之所有的须弥山，很多了，就说这一个世界它有一座须弥山，像在一千个世界，一个小千世界等等，三千大千世界很多座须弥山，它应该是非常无量、非常大的一座，一个体积很庞大的体积，很重的一个重量，但是它如果用秤来称的话，它也最终可以得到它的这个重量，这可以定量，这个三千大千世界的须弥山就这么重。虽然可能是超越现在我们的这样一种思维思考范围，但是它必定是有限的，所以说可以被最后确定下来它的重量。而随喜那人的善根并非能确定呢，那么随喜菩萨的这种善根，没办法这样确定你的善根到底有多大，所以他的善根是没办法衡量的。

下面讲第二个问题，彼之原因，那么为什么不能衡量？

求善欲利诸众生，一切福蕴皆随喜， 故获如来功德已，为尽苦于世法施。

那么就是说是你直接随喜的是菩萨的善根，但是间接的也是随喜了求善欲利诸众生。那么求善就是说是追求自己的善妙的，欲利就是讲想要利其他的众生的，想利其他众生的，那么这些所有众生一切福蕴间接都已经随喜了，所以说他的功德是无量无边的。第一个，你即便是直接随喜了菩萨的善根，他已经无量无边，而且是通过这个菩萨，他还能够生出一切的利益，对于一切众生产生无量利益，这个实际上也是间接随喜了。直接随喜的是菩萨的善根，间接随喜的是一切众生的善根，因为这一切众生的善根来自于哪里？

这一切众生的善根，不管他求自利善根也好，还是说他利众生的善根也好，都来自于这个菩萨的教化，都来自于菩萨的教化。菩萨成佛之后，教化众生来自于这个。所以说你直接随喜了这个菩萨之后，实际上也是相当于间接随喜了其他人的善根了。

“故获如来功德已”，这个就是讲这个菩萨，那么就是说这个菩萨发了心，追求这样一种佛果，他在获得佛的功德之后，“为尽苦于世法施”，为了消除世间的痛苦，于世间当中做圆满的法布施。其他的众生通过佛陀或者这个菩萨的法施，会产生了“我要利益自己的心”，也修行善法；或者说“我要利益众生”，发起菩提心，修行善法。这一切都来自于这个菩萨的利益，菩萨救度众生的这样功德。

所以现在你对于他的因随喜，实际上也是间接地对于他的果做了随喜，他的果是一定会出现的。所以说你直接随喜的是因，间接随喜他的果；直接随喜的是一个菩萨，间接随喜的是很多很多众生。一个菩萨的教化，他就发善心、修善果，这样善根都有随喜的，所以他这个功德一定是无量无边的，一定是没办法衡量的。

如果有人问：为什么有如此巨大的功德呢？直接随喜那位菩萨行此唯一善法，间接已经随喜了世间中追求自己善妙以及想利益他众的所有众生的福蕴。因为他直接随喜了某个菩萨——张三这个菩萨，他行持了这样一种般若波罗蜜的善法，但实际上张三这个菩萨他是发了大心的，他是要利益一切有情的。所以间接实际上已经随喜了世间当中通过他的教化，最后追求自己的善妙和利益他众的所有众生的福蕴。

下面讲理由，为什么呢？因为菩萨的善根就是成为一切有情的利益，所以不退转的那些菩萨依靠此道而获得导师如来的功德之后，为了永久灭尽重重痛苦，在一切世间中进行法布施，能满足诸位追求善法并渴求利他者的意愿。

因为菩萨的善根、菩萨的发心，他就没有想到是成办自己的利益。如果这个菩萨的善根他说：“这个善根是成就我的利益的。”实际上结果这个菩萨也没办法真正成为一个菩萨。因为真正要成为一个菩萨，他一定是把利他放在首位的，在发起菩提心的时候他也是利他。关于这个问题，我们以前提到过七种因果教授，实际上七种因果教授前面的全都在修利他，只有最后一个发菩提心的时候：“我为利他故愿成佛。”就是说我首先一定是利他，在利他的前提下我才愿意成佛；如果不利他，我就不成佛。所以菩萨在修持的时候，最初他就把利他放在首位去串习利他。把利他的心训练得很强之后，发现自己要利他但是没有能力，怎么办呢？就发誓成佛。所以成佛是为了利他而服务的，成佛是为了利他而成佛。

从这个方面讲的时候，如果比如我们吧，如果我们现在的善根还是念念地想：怎么样我能够获得利益呢？怎么样我能够获得功德呢？怎么样我能够通过善根而成佛呢？我怎么样解脱呢？没有考虑到众生的利益的话，那你的菩提心是一个伪菩提心，还不是真正一种无伪的菩提心。因为真正一个无伪的菩提心，它一定是利他的，菩提心的精神就是利他的精神。

当然有的时候我们想：如果我把一切都给别人，那我怎么办呢？实际上从这个方面讲的时候，你不需要考虑。如果真正你的心量这么广大，你虽然没有想到自利，但是自利是自然成办的。但是众生就是想不透这个道理，他就想：如果我把一切都给别人了，我就没有了。比如说一百块钱，我把这一百块都给别人了，我就没有了。他不知道还有微细的、比较隐蔽的因果，他只是看到了现世的这个法、现世的这个因果——就是我把钱给别人，我没有了。但是佛陀的智慧眼照见了：你把钱给别人之后，你自己积累了巨大的福运，通过这个巨大的福运，实际上你自己得到的利益是最大的，你自己得到了利益。

当然这个利益不一定现在马上成熟，但是如果我们深信佛语的话，我们就知道像这样如果能够一心一意地利他，在这个过程当中，自利是随便成办的，很容易、很简单地成办。而且一旦你放弃了自利，一心利他之后，自利的成熟反而更加迅速。这就为什么说三种发心当中，你发牧童心，你完全放弃了自己，但是你的成佛是最快的。如果假如说成佛是自利的话，那么当你抛弃了自利、一心一意地利他之后，反而你自己获得自利的速度是最快的。在这个方面，你越利他，实际上从一个角度来讲就越能够自利。但是很多众生没办法了达这个问题，所以也就没办法把自己放下再去利益众生。如果真正一旦放下了，放下之后，这个时候就成为一个真正的菩萨。

成为菩萨之后，这个地方就讲了，这个菩萨的善根就是为了成就一切有情的利益。所以不退转的那些菩萨依靠此道而获得导师如来的功德之后，为了永久灭尽众生——然后说这个不退转的菩萨通过利益有情而发心要追求佛道，他就能够获得佛的功德。

那么如果还相应地自利，在修菩萨道的时候还夹杂了自利，这个时候你想很快获得佛道是不现实的。为什么呢？这个不是成佛的因。你夹杂了自利的这样一种利他心，它不是成佛的因，不是直接因。所以你还要调整，调整到什么程度呢？调整到你真正完全抛弃自利、完全一心利他的时候，这个时候这个道才是成佛的道。你在在这个道上面修下去，你会成佛。否则的话，你只是在这个地方转来转去，表面上看来好像是成佛的道，但实际上老是想我怎么成佛、我自己怎么样得利益，你乃至于没把这种心放下的时候，你都没有找到。什么时候把这个调整完了，完全调整过来了，这个时候才是成佛的道。所以如果我们现在的修法是一心一意地想自己，而想得到的果是想成佛……

所以说这样一种因，它不是成佛的因，但是我们想通过这个因来成佛，我们就为什么还抱怨说“为什么我修了这么长时间了，那我还没有成佛呢”？你的道就错了，你还不是道，所以说怎么可能通过这样一种道来成佛？

因此呢，我们就说如果想要真正成佛的话，就必须要调整自己的自利的发心，然后把这个自利的发心舍弃掉之后，生起利他心，这个才是真正的一种趣入佛道的一种正确的道。你没有找到道，你想要成就这个果是不可能的事情。所以说这个菩萨依靠这样的道，一定能够成就佛陀的功德。

然后为了灭除众生的痛苦呢，在一切世间当中进行法布施。一切世间，而且乃至于轮回没有穷尽的时候呢，他会一直做法布施，所以能够满足诸位这些不同众生的这样的要求。有些众生呢，是为了自利而追求善法；有些众生呢，是为了渴求利他而追求善法。所以说就和前面对照了，就说为什么说能够间接地获得追求自己善妙和想利他众生的所有福蕴呢？就是完全来自于这个菩萨发心成佛，讲法之后，很多众生以此而获得利益。所以说直接随喜的是菩萨善根，间接随喜的是一切众生善根。

而例如精心保护药树，直接使其成长，间接则维护许多众生的利益。以上的意义与此道理相同。

那么就说比如说，精心保护药树呢，直接利益的，就是让这个药树增长，这个是相当于我们直接随喜的是菩萨的善根。那么这个药树呢，间接维护很多众生利益，药树增长之后呢，通过它的树枝、树叶、树果，它可以救度很多众生，让很多众生从病苦当中脱离出来。所以这个方面呢，间接地也是维护了其他众生利益。所以说你有随喜的时候呢，间接也是随喜了给予众生的这个福运。以上的意义与此道理相同。

所以为什么我们说你随喜菩萨的善根这么巨大，一个菩萨的善根这么巨大，你能够随喜这么多的菩萨，你能够随喜无量的菩萨，像这样的善根就很大了。所以说你的心量越大，你成就的速度也就越大；你的心量越小，你成就的速度也就越慢。这个就是一种无欺的规律。

作为菩萨，作为修行者来讲，一定要把这个问题看透了，把这个问题看透之后呢，才愿意放下自己。如果你对这个问题看不透，你还是在这儿裹手裹脚的方式来修持所谓的菩萨道，像这样的话，实际上观察的时候都是相应自利的，都是通过一个很笨拙的方式来修持一个菩萨道。

所以现在怎么样能够很快去趣入呢？所以说我们道理上一定要懂，懂了之后呢，越把这个道理懂得越深，我们放下的时候这个毅力就越大了。如果你这个道理不懂的话，你老是想保护自己，但最后还是没有办法保护自己。所以说我们为什么要多去修学这样一种大乘经论的原因就是这样的。大经大论当中对这些问题讲得非常透彻，讲得非常清楚。所以说我们如果长时间熏习的话，我们就知道了，我们越来越知道，越保护自己呢，越是障碍自己的一个因缘；越放开自己的话，越是成就自己的一个因缘。

这个方面一定要了知，了知好之后呢，然后再去串习利他心。所以说把自私自利的心通过菩提心的方式完全转移之后，这个时候就进入了菩萨道了，这个时候就可以说真正准备成佛了。否则现在自己还没有准备成佛呢，还没准备，还没有放弃自己，没有办法成佛。所以从一个角度来讲呢，是不想成佛的一种表现。所以想成佛一定是放弃自利的。

第四个问题是：“如是趣入行者之超胜功德分三：一、获得无分别之行；二、虽无分别然行事不相违之比喻；三、获得如是证悟之功德。”

首先讲第一个，是获得无分别之行。分二：一、意义；二、比喻。

那么获得无分别之行，首先讲第一个意义呢，无分别之行呢：

“菩萨无念而彻知，法空无相无戏论，不以二慧寻菩提，瑜伽者勤胜般若。”

那么这个意义呢，就是讲菩萨无念，能够安住在无分别的智慧当中。那么虽然安住在无分别智慧当中，但是可以彻知一切法的空性、一切法的无相无戏论，像这样都可以了知的。那么在安住这样境界当中的时候呢，他不是通过二慧，通过这样一种二边的智慧去寻找所谓的菩提果，他远离二边的智慧之后呢，安住或者寻求菩提果的。瑜伽者勤胜般若，那么像这样远离一些执著于二法分别的菩萨呢，他就是通过这样的方式来精进于殊胜的般若波罗蜜多。虽然非常精进，但是没有丝毫的分别执著，这个方面是菩萨的特色。

某位菩萨安住于无分别当中，彻底了知染净所摄的一切法是空性、无相、无戏或无愿。那么就是说菩萨安住无分别，当然就是菩萨我们现在所修学的智慧这个本体，主要是修学无分别智，主要是修学无分别智。那么我们怎么样获得无分别智？获得无分别智的话，他就可以寂灭一切的戏论了。所以说他也能够安住无分别智慧当中，虽然他是无分别，但是并不是什么都不了知。我们平时所讲的无分别呢，就是如今我们的这个思想、如今我们的这个心心所，它寂灭了。

但是对凡夫来讲，我们能够分别的就只有这个心心所了，因为现在我们还没有这种无分别的智慧嘛。所以说当我们想：“这个无分别了，你心心所都寂灭了，那你不是变成什么都不知道了吗？”这个就是相应我们自己的一种境界，然后做了一种判断而已。实际上没有分别念不等于什么都不了知。因为在分别念的法性，它还有一种无分别的智慧，这种智慧它是一种很清净的智慧。它虽然远离了分别念，远离我们凡夫的分别念，但是这个凡夫的分别念了知之后，他的法性的这个智慧就全体显露出来。这种智慧它有很强的能力，它完全可以了知这样一种无戏论的境界。所以说分别念泯灭了，安住于无分别的时候，他的分别念泯灭了，但是在无分别当中又能够彻底了知染净所摄一切法。我们有的时候认为：“这个不是一个矛盾吗？已经无分别了，又怎么彻底了知染净所摄一切法的空性呢？”

就是说像这样一种无分别的，这样一种分别念寂灭之后呢，他的这个智慧，他无分别的智慧生起来了。无分别的智慧呢，它就是很清净的、很广大、很深的智慧，所以它完全可以现证染净所摄的一切法，它是空性的道理，无相、无戏或者无愿等等，像这样都是可以现证的。所以这样一种智慧如果再发展下去，这样一种智慧的无分别智如果再圆满下去，这个就是佛的智慧。佛的智慧是从菩萨的这种智慧发展而来的。所以像这样讲的时候呢，就说是凡夫人安住在分别念，他没办法现前菩萨和佛智，他一旦是远离了分别念，他就能够现前菩萨和佛的智慧。

他不以分别染污和清净、所取能取、近和远等之相执著二边的智慧寻觅菩提。就说这个是染污法呢，还是清净法呢，这个染污法是所舍的，清净法是所取的，这样一种二边的智慧是没有的。然后呢，这个是所取的功德，这个能取的智慧，这个也是没有的。所谓的“我这样修，离菩提很近；我那样修，离菩提很远”等等，这样之相的执著、二边的智慧呢，都没有。他不以这样分别染污等等的二边智慧去寻求菩提，他知道如果通过这样二边智慧去寻求菩提，永远找不到菩提。只有把这样一种染污清净二边的智慧熄灭下来的时候呢，菩提的本体才能显现出来。

远离了执著二法分别念的瑜伽行者，就是在精进于殊胜的般若波罗蜜多。所以说殊胜的波罗蜜多呢，就是怎么样来善巧地熄灭二法分别念，怎么样善巧熄灭。所以我们学这么多《中论》呢，学这么多空中观，它就是一个问题，就怎么样熄灭这个二边的执著，二边的执著。所以现在有的叫二元，二元的这样一种对立呢，就是二边的执著。实际上这样讲的时候，我们就怎么样来熄灭它呢？我们就修学所取不存在，能取不存在，为什么不存在？我们就知道一切都是离戏的。所以说通过这样一步一步修学下去的时候呢，最终能够了知，实际上真正的殊胜的道就是远离执著的一种道，这个就是般若波罗蜜多经常的安住，这个叫精进于殊胜般若波罗蜜多。所以如果没有找到这样一种清净的道的话，还是在边缘上去分别执著，还没有办法真正地去修学殊胜的道。

那么这个是意义，第二是比喻，这个比喻也是无分别的比喻：“虚空界与彼违一，非有何亦不得彼。善行智慧之菩萨，亦如虚空寂灭行。”

虚空界与彼，这个“彼”字呢也可以理解成虚空它本身。那虚空界和虚空呢，“违”、“一”这两者都没有的。“违”就是相违的意思，虚空和虚空不可能相违；“一”呢，就说是成为共存一体，也没有。你就说虚空它本身不存在，不存在的话，就是说和哪个法，和自己相违，或者说和其他法相违，或者这个法不存在，它和其他法成一体，和自己成一体，相对的话都非有，都是没有的。“虚空界与彼违一非有”，这都不存在的。何亦不得彼，实际上通过怎么样去观察的时候呢，就得不到这样虚空的本体的。

和这个比喻相同呢，能够善巧行持般若波罗蜜多智慧的菩萨呢，亦如虚空，就如虚空一样，他的智慧呢，他的本体像虚空一样寂灭性，他寂灭了一切的分别之后呢如是地行持，这个就和前面的义非常地相适应。如是远离执著近远、菩提等一切分别性的道理，前面讲执著离菩提近、菩提远，或者染净、能取所取等等。远离了这一切分别性的道理呢，如同虚空界，既不能与它自本体相违——虚空界不存在，所以不存在和它自己的本体相违的问题，也不能与虚空共存，和这个虚空一起，就说所谓的这个颂词中的“一”，“一”就是地方共存的意思，也不能与这个虚空一体共存，这两种情况都不存在。因为虚空自本性原本无有，以什么法也得不到它，一无所得的虚空本性，与任何法既不相近，也不相违不远。

那么因为这个虚空的本体呢是原本无有的，所以说通过什么样的方式呢，也得不到这个虚空的存在。那前面也讲了很多，众生所谓的“见虚空”，实际上什么都不见，安立成虚空的假名，这个方面前面佛陀已经讲过了。所以说不管通过现量、通过比量，通过什么方式都得不到虚空的本体的。所以这个就是一无所得的虚空本性。那么这个虚空的本性呢，和任何法，和自己也好，和其他法也好，也不存在一个相近的问题，也不存在一个相违、远的问题，这个方面都没有。

同样，一切万法在菩提的自性中圆满正觉，就是虚空的方式。那么一切万法在菩提的，就说在大觉悟、在般若波罗蜜多自性当中的圆满正觉，像这样的话，就说是完全都是离戏的一种本体，就是以虚空的方式，何者也没办法分别何者为幻执著的。在胜义中谁也不会重新获得，那么在胜义当中，谁重新获得了？没有一个所获得的本体，因为它虚空一样的本体，怎么样找也找不到，所以说找不到你怎么去获得它呢？所以在胜义当中呢，是远离一切戏论的，没有办法重新获得的。

善巧行持、与何者也不远、本来安住于等性的甚深智慧的菩萨，也如同虚空一般。那么就是说是善巧行持这种甚深智慧，什么智慧呢？与何者也不远。这种智慧呢，是离何者也不存在远的问题。当然在名言当中说，这种智慧离这个声闻缘觉很远，或者说这个智慧离这个外道凡夫很远，离这个很远，这个是名言当中可以讲的。但是呢，在胜义当中呢，这个甚深的智慧不存在和谁很远的问题，也不存在和谁很近的问题。

当然我们就说菩萨离智慧很近了，《现观庄严论》当中也这样讲的，但实际上呢，从它的本性来讲，离何者也不存在远不存在近的问题，本来安住于等性，就说一切万法本来就是等性，等性当中一切分别念呢，本来也是安住在等性当中。那么如果能够善巧行持这种甚深智慧的菩萨，也如同虚空一样，具有止息一切分别而行持的殊胜特点，它就是能够寂灭一切分别，或者能止息一切分别念而行持的殊胜特点，这个就是菩萨的特点。

所以说这个里面呢，实际上也是讲到了，就说是这个在修持无分别智慧，或者修持甚深般若波罗蜜多的时候呢，有很多殊胜的窍诀，怎么样去善巧地行持，或者对它的本体如何了知，或如何能够善巧地息灭分别念，是一个殊胜道的道理呢，在《般若摄颂》的前前后后讲了很多很多。所以我们应该通过一些这个殊胜的智慧呢，去这个相应，去趋入这个智慧，以取得我们——要争取我们在这个学习过程当中，能够找到一种适合于自己的这种修行方式。今天讲到这个地方。