般若摄颂（2009） 第20课 智诚堪布

菩提。阿难。这种情况在末法时代也是存在的。

那不管怎么样，今天开始广说这样一种般若修行次第，分五：第一，是修学加行之次第；第二，是真实成就彼加行果之理；第三，宣说加行者补特伽罗；第四，如是趣入行者之超胜功德；第五，是彼所修学法之超胜功德。

在这样一种广说的五个科判当中，第一个科判就是说修学加行的次第，这和前面是有相同的地方的。这个加行，上次也是在讲过，这个不是前行的意思。有的时候这个加行，五加行，这个就是前行了，加行就是前行了。那这个方面的加行，就是讲真正的修法，就是说是怎么样去修学般若，怎么样去修学这个加行，般若的加行的次第呢？就是说你要对于这个般若去实修实证的话，怎么样去加行这些呢？怎么样去真正地修行呢？它的次第必须要掌握的。

第二个方面，是真实成就彼加行之果，就是说有了这样一种果之后，有了这个真实加行之后，它必定有这样一个果。所以第二个方面是真实成就彼加行之果利。

第三是宣说加行者，就是修行者补特伽罗。前面对于这个修行者本身也是做了宣讲，此处广说缘故，所以说也是对于加行者补特伽罗有宣讲的。

第四，是讲到如是趣入行者之超胜功德。那么能够这样趣入行者，他有一种非常不共的，不共于这样一种世间凡夫，不共于声闻、缘觉的这样超胜功德。所以说因为这个《般若摄颂》，主要是针对于菩萨的这样一种修法，虽然般若是四圣佛母，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣佛母，但是主要针对的还是趣入真实般若的这样一种大乘行者，所以说趣入这样般若波罗蜜的行者，它有一种超胜的功德。

第五个问题，是彼所修学法之超胜功德，它主要是落在这个法上面，前面是行者方面，后面是所修学的法的超胜功德方面的。

第一个问题，是修学加行次第分五：第一，所修加行之本体；第二，是修行加行所生之功德；第三，对加行之违缘之过患；第四，加行之作用；第五，是宣说加行之缘善知识。在这个修学加行次第当中又分了五个角度来进行安立的。

首先，是所修加行的本体。那么什么是加行的本体呢？实际上后面讲到的问题，就主要是说对于这个五蕴等都不能够精进，必须要精进于这样五蕴的法性，它主要有这样一种意义的。所以说所修加行的本体精进，它主要是针对法性的。

第二是修行加行所生的功德，那么如果你这样修行，它必须要产生这样的利益功德，所以后面就讲到它所生的功德。

第三，是讲对加行之违缘之过患，这个当中就讲到了很多魔障，这样或者那样的很多很多这种魔障。平时我们的修行者如果不注意的话，会落入违缘当中，如果一旦落到违缘当中，如果一旦落到魔障当中的话，实际上你没办法顺利地修持般若波罗蜜多。所以说，对加行之违缘的过患，这个魔障必须要认清，也必须要学习如何予以遣除的方法。

第四个问题，是加行的作用，那么它的这样一种作用，是可以遣除障碍等等，它的这个作用必须要了解。

第五，是宣说加行之缘善知识。那么对于这个宣说加行的缘善知识的相，怎么样去认知，怎么样依止这样善知识呢？在这个第五个问题当中会予以解说的。

首先是讲第一个问题，所修加行之本体。颂词当中讲到：

“天王帝释问佛尊，菩萨如何勤行智， 蕴界尘许不勤行，不勤于蕴菩萨勤。”

那么在这个经典当中，仍然是很多弟子提问，然后是佛陀回答的。在《大般若经》当中，在其他的很多这样一种经典当中，都是弟子提问、佛陀回答。所以说在很多经典的顶礼句当中，也顶礼一些佛菩萨的原因也是这样的。

当然这个经典当中，这个经典《般若摄颂》当中都是佛陀亲口讲的，但是亲口讲的时候，主要是把大般若它这个内容做一个归摄的。所以说在这个大般若等等的经典当中，实际上是有这个天王帝释向佛请问有这样一种内容。所以说在《般若摄颂》当中，佛陀讲的时候，也是说天王帝释曾经请问过佛陀世尊：“菩萨如何勤行智？”那么如果说一个菩萨他想要成就佛陀的话，想要成就佛陀果位，想要成就般若波罗蜜多，他怎么样才能够精进而得到这样的智慧呢？实际上这个问题是非常关键的问题，那么也是这样一种，这个天王帝释啊，这些具有善根的弟子，或者这些弟子是得到了佛陀的神力加被，让他们起来提问的。在我们学习过的很多这种经典当中，或者念诵过的经典当中，譬如说菩萨提问的时候，佛陀就是说：哦，这个是我佛陀的威神力加持才能让你提这个问题的。所以也有这样一种记载。

所以说，对于这么重要的一个问题，菩萨怎么样能够勤行这个智慧波罗蜜多呢？这个方面的问题非常非常重要，远远超胜了一切其他的世间问题。因为菩萨他如果正确地勤行智慧，他就能够找到一个正确的道，如果找到了正确的道，精进修持的话，就能够得到佛智，如是的话就可以展开佛陀的事业了。所以一个菩萨是这样，所有的菩萨也是这样的。

所以说，他就问佛陀，菩萨到底应该怎么样能够勤行般若波罗蜜多呢？佛陀回答就说是“蕴界尘许不勤行，不勤于蕴菩萨勤”。那么对于这样一种五蕴、十八界等等这样法的尘许也不勤行。尘许不勤行的意思就是说对它们丝毫也不执取。那么对于蕴界处方面的法一点都不精进，不要精进，不要对蕴界处等的法去精进。

实际上平时一般的众生，前面我们分析过了，一般的众生对于这个五蕴、对于这样十八界等等，对于这些现象法非常执著，所以说他们一切的精进都是在缘蕴界的这个法在勤行、在精进的。一切的时候，要不然就为了保护自己的色身，有的色身又说是这个五蕴当中的这个受蕴，非常地执著，对于它的享受，对种种的感受，苦受要远离，然后乐受要追求，对这样一种受是非常勤行的，还有对于这个想等等的法都是非常勤行的。所以说因为这些众生对于蕴界处勤行的缘故，所以说他也是只有流转六道，没有办法解脱。

所以说，佛陀说，如果一个菩萨他要勤行般若波罗蜜多，是对于蕴界处等的法不能够勤行的，必须要了知这一切法没有一个实有的状态。“不勤于蕴菩萨勤”，那么如果能够不勤于五蕴等的法的话，这个就是菩萨真正的精进。菩萨真正的精进就是不勤于蕴。那么不勤于蕴，实际上在这个地方它是直接否定的意思，它并不是说无所事事，并不是说无所事事。因为凡夫人他对蕴是很勤作的，那么如果一个人无所事事，一直闲的话，这样的感觉他是对什么都没有兴趣，那么这个是不是菩萨心呢？

这个不是菩萨心。此处的不勤于蕴的意思，实际上就是对于这个五蕴他根本不执著。怎么样不执著呢？实际上他就了知了五蕴的本体没有什么可执著的，没有思议可当作的本体。了知了五蕴的自性是空性，了知了五蕴的本体是法性之后呢，从这样的角度来讲，就是这个不勤于蕴的。也就是说从反方面来讲，不勤于蕴而勤于蕴的法性，而勤于蕴的空性，我们只能这样表述，只能这样表述。但真正来说的话，是不是真正要对空性去勤作呢？究竟意义上来讲，也不是让我们对五蕴的空性、对五蕴的法性去勤作。

表述的时候只能说不勤于蕴，不勤于蕴当中，如果我们能够通达它的意思的话，实际上就是说蕴的本体，它本来不存在有、无、是非等等的所有戏论。所以了知到这个蕴不存在有、是非的戏论的时候呢，对于这样蕴的本身既不执有，也不执无，一切的边许都不执著，像这样安住在一起，实际上这个就是一种真正的精进，也就是说所修加行，这个加行就是说般若波罗蜜多，怎么样去现证它的加行呢？哦，就这样一种安住它的法性的方式去修行，这个方面就是一种不勤于蕴的菩萨勤行的方式了。

而天王帝释请问人中狮子：“佛尊，在以往的如来前曾事过，从中产生善根，并被善知识摄受的诸位菩萨，应当如何精进行此智慧般若波罗蜜多呢？”那么天王帝释也曾经请问过人中狮子，那么佛陀呢，就像人中的狮子一样，他的威力、他的威德没办法，其他众生没办法与之相比的。佛陀是现证了一切的圆满智慧，断尽了一切障碍的这样一种遍知佛陀。所以把佛尊称为人中狮子。“在以往的如来前曾事过的，从中产生善根，并被善知识所摄受的诸位菩萨”，那么这些菩萨呢，实际上是具有善根的。

那么具有什么样的善根呢？他在以前的佛面前，他已经见过了以前的佛陀，然后在佛的面前已经做过承事，而且在承事的过程当中产生了这样一种殊胜的善根，而且发了愿之后呢，或者现在被、或者曾经被善知识摄受过的这些菩萨，应该如何精进行此般若波罗蜜多。然后被善知识摄受的这样一种菩萨呢，善知识呢，实际上佛陀也是善知识。有的时候我们看善知识的时候，就觉得这个是上师，或者肯定不是一个佛陀吧。但是，上师固然是善知识，但是佛陀本身也是大善知识，因为佛陀他就能够善巧地引导一切的众生趣向于解脱道的缘故。

所以从中产生这样，并被善知识摄受呢，也包括佛陀在内。以及曾经被佛陀、被菩萨、被其他的这样一种大德摄受过的这种菩萨呢，应该如何精进修持般若波罗蜜多呢？实际上在前面这段话当中，他为什么要讲以前被佛陀摄受过、产生过善根，而且被善知识摄受的这些菩萨呢？实际上就是说这些菩萨呢，他是真正的当机者，或者说他真正是一个具善根者，而不是随随便便的一个人。随便抓一个捡垃圾的人来说，他怎么样来行持般若波罗蜜多，他关心的不是这个问题，他关心的是哪个垃圾箱里面有好垃圾。

所以像这样讲的时候呢，真正要对于般若波罗蜜多产生信心的人，的确相续当中他需要具备非常深厚的善根。下面的内容当中也会提到这个问题的。所以前面讲过，他已经承事过佛的，他已经产生过善根的，所以这样的人呢，他能够接受般若波罗蜜多，他对般若波罗蜜多的这个兴趣超胜一切的兴趣。所以平时我们如果在修行的过程当中，也会发现这样一种特性，甚至是在引导修学者在趣向于解脱的过程当中，他必须要把其他的这些世间琐事必要放下，如果还没有放下的话，就会引导他去修四念处，然后要放下自私自利的心等等。

所以在这种前提之下，你再修习般若波罗蜜多，就可以很快地相应。如果不是这样一种具善根者的话，即便给他宣说，当然从他善根的角度来讲是很有意义的，但是要让他直接从这个般若波罗蜜当中受利益，真正去如何精进次第地修持般若波罗蜜多，对他来讲仍然还不是一个最适当的修法。

佛告帝释：“对于蕴界所包含的法，微尘许也不以缘取或安住的方式精进行持，不缘、不住、不精进于蕴等，那就是菩萨的正精进。”佛陀遍知一切的，所以佛陀就知道这菩萨他应该怎么样来行持般若波罗蜜多呢？佛陀就说，对于蕴界，或者这个五蕴、十八界等等，这样一种事，就包括了一切法，微尘许也不以缘取或安住的方式精进行持。那么就是说对于这样一种五蕴，乃至于这个色法极微在内的，或者就是说对于这个刹那，一点点无分刹那在内的法，都不以缘取的方式去安住，或者都不以缘取或者安住的方式来精进行持，不缘、不住、不精进于蕴。

那么对于五蕴也不缘，也不安住，也不精进，而是这样的，那就是菩萨的正精进。实际上前面我们在讲颂词的时候分析过了，那就是因为了知了五蕴的本体，没有丝毫可以缘取的，没有丝毫可以安住的，没有丝毫可以精进的这样一种意义。所以他对于这样一种一切万法的五蕴，五蕴的这个自性呢，完全能够通达，完全就是一切都是无自性，都是空性的自性，那么这样的话经常去修持，那就是菩萨的正精进了。所以他所修加行的本体呢，实际上就是说对于这个空性，对于般若波罗蜜多怎么样去正所缘，怎么样去缘它去修行呢？实际上它的这个主要含义，它就是为什么不能够缘蕴界处等的方式的道理，实际上是在《中观诸论》当中讲得非常清楚。所以一方面我们说龙树菩萨他完全通达了中观空性的深义，而造了《中观诸论》的原因也就是这样的。

弥勒菩萨呢，他是通达了《般若经》当中的修学的次第和隐义的修学次第，而造了《现观庄严论》等的论典。实际上在这样一种经典当中呢，他讲到了甚深的空性，也讲到了修学的次第。但是这样甚深的空性的意义，我们看，比如说此处讲到了“蕴界尘许不勤行，不勤于蕴菩萨勤”。那么实际上如果单单按照佛经的颂词来讲，如果是上根利智的话，他就完全能够通达什么叫做“蕴界尘许不勤”，什么叫做“不勤于蕴菩萨勤”。但是如果对于我们现在的后代的众生来讲呢，如果没有一个人去开显它的空性的深义的话，还是没有办法真正了知怎么样才能够不勤行呢，怎么样才能够对之不勤作呢？

实际上我们一看《中论》的时候呢，《中论》当中它对这个五蕴啊、十二处啊、十八界啊，或者说处界等这个法当中，它都就说是把这些法从粗大的色法剖析到微尘，然后在最究竟的来讲，把微尘也破掉，把这个刹那的心识也破掉，把一切一切执著的法都破掉。这个时候我们就知道了，一切法它本来都是这样空性的，本来这样空性呢，你没有什么可缘取的，没有什么可安住的，这个时候就能够知道这句话的意思。

什么叫做“蕴界尘许不勤行”呢？因为蕴界的法本体来说没有丝毫的自性，没有丝毫可以执著的，乃至于就是说我们执著的心在内呢，它都是一种空性的，所以要通过心，通过一个空性的法，怎么能够缘空性的法呢？就好像一个虚空，怎么去缘虚空呢？实际上这个方面来讲的时候呢，就没有办法对蕴界处勤行了。那么这个时候呢，不勤于蕴，你安住于法性当中，就是个菩萨的精进。这个时候呢，对这两句话就可以有一种比较深刻的认识了，比较深刻的认识。所以说呢，要学习这样般若经典的话，对于中观诸论推理的方式，为什么它就说不存在自性的这样一种道理，必须非常精准掌握，才能够通达《般若经》当中空性的含义。

第二个问题是讲修行加行所生之功德分三： 一、加行因恭敬之功德； 二、加行所生果之功德； 三、暂时加行本体功德。

首先是第一个问题，就是加行的因恭敬的功德。那么加行的因呢，就是讲恭敬。如果我们真正要修行这样一种般若波罗蜜多的话，在般若波罗蜜多当中要进行修行的话，它的因呢，就是讲恭敬。那么如果有了恭敬的话，那么就会产生一系列的功德。所以说在很多地方都是提到过了，佛法的基础呢，它实际上就是一种信心，或者说就是一种恭敬。如果对于法义、对于这样一种正法没有恭敬的话，那么它就不会有这样很多很多的功德。如果有了恭敬呢，就会产生很多的功德。所以说像我们在学习佛法的时候，一方面呢，对于这样一种正理方面也需要通达；一方面对于佛陀的信心、对上师、对于正法等等的信心，对于产生的这样一个功德呢，也必须要产生一种恭敬心。这个方面也是我们趋入正道必不可少的一个环节，非常重要的环节。

所以说就是因为佛陀照见了这样一种含义的缘故呢，在《般若经》当中就讲到了加行的因恭敬的功德这个殊胜的意义：

“谁闻此法如幻化，无疑学复行加行，知彼久远入大乘，事佛俱胝那由他。”

那么是因为此法就是不管任何一个行者听闻到了此法，然后呢，通达了这一切的万法犹如幻化无自性，这个幻化的无自性呢，实际上在《般若》我们去解释的时候呢，犹如幻术，犹如幻化，实际上从两个方面进行阐述的，犹如幻术和幻化的含义，犹如幻术和幻化有侧面不相同的。那么不管怎么样，了知一切万法在胜义当中是无所缘的，但是在世俗当中呢，它有这样一种如幻如化的显现，一切的显现都是如幻如化的，没有一点点的自性。

那么听到这个法义之后，无疑学。“无疑学”的意义就是说根本没有任何的怀疑，产生了很大的恭敬心，然后去修学。那么无疑学之后呢，“复行加行”，指开始没有怀疑去修学它这样一种定解，然后复行加行，为了修证这样一种意义呢，他开始进一步地去行持加行。“知彼久远入大乘”，那么就从这样一种果，通过他对能够无疑学复行加行的这样一种相来推知这个行者呢，在久远之前已经进入过大乘了，已经进入过大乘，已经承事了俱胝那由他这么多的佛土。因为如果不是这样的话，他没有办法做到，又能够听闻到这样一种如梦如幻的修法，又能够没有怀疑地去修行他的加行，这个方面是做不到的。如果现在能够做得到的话，就是通过这个果推他的因，一定是很圆满的。

那么他是怎么样一个圆满的因呢？就是以前入过大乘、发过心的，然后承事过很多佛土、发过大愿的，他能够真正地体验到般若波罗蜜多。所以说一方面呢，是从现在如果我们能够对这样一种般若波罗蜜多产生信心，然后再进一步地去认真地实行加行的话，就说明的确以前是具有大善根的，具有很大善根的；从另外一个角度来讲的话，现在我们遇到这种般若波罗蜜多的时候呢，也应该是以最大的精进、最大的恭敬来修学，来听闻，来思维，来修行。像这样的话呢，也为以后遇到这种殊胜的般若法门打下一个很好的基础，两个方面的意义都有的。

任何行者听闻到此般若经中解说所有这些法虽然无有本体，但行相不灭，犹如幻术幻化的道理。

那么就是说任何一个行者，不管他的形象是出家还是在家，是年轻还是年老，反正呢，听闻到般若经当中所说所有这些法——所有这些法就是从色法乃至一切智之间呢，所有八识和八识的对境，或者说六识和六识的对境，一切法呢，完全没有丝毫的本体，虽然没有丝毫的本体，但是它的行相不灭。“行相不灭”的意思就是说显现上，它的这个显现是不灭的，这个显现不灭的基础上呢，它的显现的作用也是不灭的。所以说呢，我们在了知一切万法现而无自性的时候呢，这个法它在胜义当中是空性的，那么在世俗当中它有显现。有的时候我们就觉得，如果不进一步地了知这个所谓的有显现的深层的含义的话，我们就会这样认为：一切万法它就是没有作用的。为什么呢？

胜义当中是空性，世俗当中有显现，我们就说只是落在它有显现上面。但是所谓这个显现，我们应该进一步地了知，这个所谓的显现也有它的作用，任何显现都有它的作用。所以在名言谛当中一切现象的显现，不管是五蕴也好，还是说这些比较具体的因果也好，在胜义当中都是无自性的；但是在名言谛当中，它有它的显现，也有它的作用，善法有善法的作用，恶业有恶业的作用，因果是不虚的。

那么我们在了知的时候，这个也是一个坎，各方面有的时候就难以迈过去。前面我们就经常提到过，要不然就认为这个因果存在，它就一定是实有的；如果是空性，就一定不起显现，一定不起作用。但是现在我们要了知，这个因果的道理，一方面在胜义当中完全没有丝毫的本体，在名言谛当中，它有它的显现，有它不虚的作用，它的作用也是不虚幻的。所以如果能够圆融了知的话，也能够在行持因果的时候，既不执著这个因果的实有，也不会放浪不羁地去不取舍这个因果，这方面的两个边执都会圆融遣除。所以在这个问题上面，我们还是要花相当多的精力、时间去深入地了知它这样一种现而无自性的真实含义。

所以这个方面讲的现象不灭，犹如幻术和幻化的道理。犹如幻术和幻化，有的时候是一样的，有的时候稍微有不一样的地方。幻术有的时候是讲到了，比如说通过很多木块、石块等等的变化相；有的时候是讲幻化或者说变化，变化就是说通过一个人的心，他得到自在之后，就可以直接地不需要木块和石块，直接可以变化出很多很多的做法来。在无著尊者的《序论修行》当中，就讲幻变和讲变化，有两个不同的安立方式。但不管怎么样，意义都是一样的，反正都是现而无自性、无而显现的道理。

所以一切万法，只要是在我们面前显现的法，不管是在根识面前显现的法，还是在意识面前显现的法，它都具备一个特性。这个特性是什么呢？这个特性就是现而无自性，它是现无自性或者无而显现，法全都是这样的。所以不管是我们说这个佛智，佛智是我们心中显现的法，在我们意识面前显现的法，所以它也是具备现无自性的。至于平时在根识面前显现的法，它也是现无自性。所以不管是哪一个法，为什么我们说对一切法都不能够实执呢？就因为这些法都如幻术、幻变一样，实际上都不是真正犹如显现的那种实有。

“对它的意义诚信不疑，进而修学，继续彻底修行加行。由此可知，那位有情先前长远以来就步入大乘，并且可以推知他在以往通过供养、礼赞等方式精心承事过俱胝那由他数的佛陀。”

那么就是说一方面了知到这些现象不灭，犹如幻术幻化，一方面对它的意义诚信不疑，而且进行修炼。听闻之后就觉得这个就是真实的，一切万法没有本体，是幻化犹如之法，这个方面就是真实的，诚信不疑。然后进行修学，进行闻、思、修的次第，了知到它的正见之后，继续彻底修行这样一种深入般若波罗蜜多的加行，就是根本不满足于已经了达的范围之内，他进一步想：既然一切万法都是空性的，那么我自己的身心也是空性的，本来是具备这样的实相的，那么为什么不去现证它呢？

如果现证它之后，就可以从一切的三有束缚当中解脱出来，就可以产生像佛菩萨一样的智慧去度化有情了，所以他就会继续彻底修行加行。由此可知，那位有情先前长年以来就已经步入过大乘了，而且可以通过这样一种修行的法来推知，他以前曾经通过供养和礼赞的方式承事过俱胝那由他数的佛陀，这样的话，他才可以产生这样一种修学的意乐。

所以像这样讲的时候，我们可以看经文当中所提到的是，一方面听闻到这些如幻的法性、法义的时候他不怀疑。不怀疑的话，这个方面有些道友能够做到这一点，的确确对一切万法胜义当中空性的事相当中，如幻显现能够产生不怀疑的心。但是在后面这个“进而修学”有没有就不好说，不怀疑之后是不是进一步产生很大的兴趣去修学，这个不好讲；或者是不是继续彻底修行加行，这更不好讲了。所以有些时候我们就说，这个很难度啊，虽然我知道了这样一种正见，但是我没有修行，没有修行它的诸多加行。所以从这个角度来讲的话，我们的善根还是有所欠缺的。

那么是不是就像以前一样，已经长年以来步入大乘呢？或者说在以前曾经通过无数的方式来供养礼赞过佛陀呢？可能是有一点因缘。如果没有点因缘的话，你不会对这样一种般若波罗蜜多的意义产生恭敬心、诚信不疑的心。但是如果没有后面的这种彻底修行加行的意乐和动力，对于修持般若波罗蜜多没有很精进的心的话，说明相续当中的福报还是有差别的。

所以为什么人和人之间的差别是非常大的，有些人听完之后又能产生信心，又能够很精进地去修学，就想去实修出世间法；有些人听闻之后，了达是了达这一点，但是如果要让他真的去做这些加行，次第次第去集资净障，去修持这样一种出世间法的心或者菩提心、空性的话，老是觉得修不动，提不起这个意乐来。所以这个方面还是说明相续当中的福德仍然是有所欠缺。

那么实际上我们怎么样去了知对于般若的意义生信不疑，进而修学，极其彻底修行加行这样一种例子呢？有的时候我们只是在词句上就觉得好像没有很深的感触，但是只要我们看一下这些成就的高僧大德的事迹，就能够正确地了知什么叫做极其彻底修行加行。很多高僧大德首先听闻正法之后产生定解，然后抛弃一切修行加行。像很多禅宗的这些大修行者，他也是非常精进地修行加行。我们说不管你坐禅也好，你参话头也好，你还是在常住上发心也好，禅宗的这些修行者把这个问题演绎得非常非常圆满，非常圆满。所以说他们一方面禅修的时候非常精进，而且昼夜都在用功；一方面对于在常住上发心、积累资粮方面也是非常精进的。所以后面你这样精进就会有一个结果，导致了在短短的时间当中证悟了法性。

那么在藏地的这些修行者当中也是有很多，像米拉日巴尊者、无垢光尊者等等很多大修行者，他就是在了知了这些空性的意义之后，用最多的或者全副的精进来实践这样一种法，他能够抛弃一切来实现这样一种法。所以他的名字叫做，前面说名字呢，就叫做禅宗，名字叫做帕尔尚因，名字叫大圆满，但实际上都是般若波罗蜜多，没有哪一个是离开般若波罗蜜多之外的禅宗，离开般若之外的帕尔尚因是一点都找不到的。所以说我们如果要知道怎么样才算极其彻底修行加行呢，就看一看这些例子了。

所以我为什么要这样讲呢？有的时候我们在看经典的时候，就觉得自己是一个有缘的人：“你看我现在已经对于这个空性接触到了，已经产生了不疑的这样一种信心了，似乎也在修行。”但是这个时候有些时候就会产生一种不必要的傲慢。实际上有的时候我们把这个讲得很高，我们举个例子，像禅宗的大德，米拉日巴尊者、无垢光尊者等等，有的时候我们把这个问题讲得很高，讲得很高的时候我们就觉得，自己简直是望尘莫及。但实际上除了这些之外，还有正在修学的、放弃一切在真正修行的很多修行者，他们也算是这个当中的。

否则的话，我们单单是听完这个之后就觉得：“我是一个有缘分的人……”在最初米拉日巴尊者在依止上师时，也是有这种想法嘛——“这个法白天修白天证悟，晚上修晚上证悟，那么现在我应该是一个有缘分的人”，就不修了。所以有时候我们就觉得：“我们现在也很有缘分呢，有这么大福报，既然已经听闻到了般若波罗蜜多，就不需要去精进了。”也会产生这样一种心态。这种心态就是一个很大的障碍，很大的障碍。

所以说一方面我们要正确地认知自己的情况，一方面这个是有缘的，有这样一种缘分的表现；但另一方面的话，我们的缘分、我们的福报在整个有缘当中是属于中下。有没有缘呢？有缘。你的缘分有多大呢？那个缘分还是不够大的。为什么呢？因为我们在听闻完了这个般若之后，看一下我们自己的心态：上师在给我们讲般若的时候，我们是不是非常欢喜，而真正犹如得到一个无价之宝一样？很多时候没有这种心态。有的时候上师在讲的时候曾经点出我们的过失，或者没有想到这个般若的法义怎么殊胜，就是想赶快下课，赶快把这个颂词讲完了，然后赶快下课。下课之后干什么呢？下课之后还做其他的事情。所以说对其他事情的兴趣超过了对般若法义的兴趣，这个时候不是一个福报非常深厚的表现。

既然我们没有这样一种相，那么我们就没有办法、也没有必要产生这种大的傲慢。所以这个时候我们也需要来反观自己的心，是不是真正一个在修学般若当中非常有缘的人呢？也就是说还不是。不是我们就不能够自暴自弃了，实际上我们要重新调整心态，真正对般若这个意义产生兴趣。我们就知道常啼菩萨他老人家是怎么样的。在《般若八千颂》或者在《般若十万颂》当中，它讲到了常啼菩萨的传记，他在听闻般若的功德之后，那是什么一切都不顾的，什么都不想的，就是一心一意地想到我一定要得到般若波罗蜜多。

所以在这样一种强烈的心态促使之下，他可以把自己的肉割下来，他可以把自己的血管刺破去卖血，可以把自己的骨头劈碎去把骨髓取出来卖，然后最后在需要传法之前，因为没有水可以扫地的缘故，他可以把自己的鲜血刺出来去洒扫。这个方面就是说明对般若波罗蜜多真正产生了非常强的兴趣，这个就是一种证悟的倾向了。如果有这样一种恭敬心，有这样的信心，很快就能够证悟般若。

反观我们拖拖拉拉的一种心态，的确有的时候我们观察自己的心，就觉得这个法天天都在听，像这样的般若经常都在学，好像没有觉得有什么超群的地方，像这样的话就觉得：“反正听也可以，不听也可以，没有事情的时候就听一下，有事情的时候就不听了”，找一些其他的理由来不听。如果按照我们这样一种拖沓的心态、这样一种行为来修学般若的话，离成就会远得很，的确应该这样了知。所以这个方面我们就讲到了所说的长年以来步入大乘的，或者就是说已经供养过、礼赞过无数佛陀的，像这样的话，他一定是指上面这个有情的。那么我们这些有情是曾经结过缘，那是不是这么圆满的一种方式的结缘呢？所以现在我们的心态看起来似乎还没有这么圆满，就是这样的。

所以我们也必须要了知，不能够堕入两个极端，必须要很正确地认知到我自己现在是什么样的一种样子，是什么样子就把它安住在什么位置上。不能够说是我是修行者，我还是一个凡夫人，我就把我放在菩萨的这个境界，放在菩萨的行列当中，自己有的时候认为我是佛陀等等，像这样的话，这些是不必要的；或者实在也太过于自暴自弃，也不必要。反正你是一个修行者，你就放在修行者的状态，所以放那个位置是非常好的。你是这个位置，你是在这个位置当中把自己提得很高，但这个方面是完全没有必要的。

所以说我们在学法的时候，就要经常习惯于通过这个法义来反观内心，反观内心。那么这些法义当中讲到的问题，我自己到底具备还是不具备呢？那么如果不具备，我应该怎么做呢？平时还是要多思考这些问题，多思考这些问题，自己也能够学会脚踏实地，是什么样一种形象，就处在什么位置。我是一个凡夫人，我还没有真正地进入资粮道，我就把自己放在这个位置上。放在这个位置上怎么样？我看前面的目标，我前面的目标是资粮道，我应该进入资粮道。那么进入资粮道怎么做呢？

我必须要去产生这样一种无伪的菩提心，必须要对空性产生一个正念。只要这个时候反观自己有没有菩提心，没有菩提心，那就必须要修。那菩提心的因是什么？这样一层一层观察下来的时候，最后就会发现现在我最缺的到底是什么，发现了自己最缺的东西是什么的时候呢，马上就去补它，马上就去修行它。像这样逐渐逐渐找到了这样一种修学，把修学的思路、修学的方式理顺之后呢，我们发现了现在最缺的是无常，或者最缺的是出离心，这个时候就找到一个问题的症结了。

把这个问题的症结找到之后呢，首先就实践这个，把这个出离心修持好之后呢，再去实践一种大悲心，然后逐渐逐渐产生菩提心。这个时候有了菩提心之后呢，就说你进入了资粮道，你进入了资粮道之后，第二步应该怎么修，佛经当中就一点一点给你指出来的。说这样修行下去才有成功的希望，否则的话，自己的相续非常下劣，但是一直把这个眼光看得很高很高的法上面，这个方面对自己来讲，有的时候是不太适合、不太相应的，因为根基的原因缘故，这一方面也是需要了知的。

原因是依靠这样的因作为前提，不会听闻到甚深般若的意义并产生胜解。那么为什么说它一定是曾侍奉很多佛陀呢？也就是因为不依靠这样的因作为前提的话，就不会听闻到甚深般若的意义，并且去产生胜解的。那么前面的因就是非常巨大的善根，这种巨大的善根源于对最殊胜的佛陀供养和礼赞。佛陀在所有的福田当中无与伦比、无与伦比。所以说如果你能够遇到佛陀，能够对佛做供养、做礼赞，它所产生的善根那是无可穷尽的。

因为佛陀本身已经成就法界了，已经和实相无二无别了，所以他的这个福报是整个菩萨三门所生的善根加起来没办法和佛陀的相比。所以说如果你能够供养礼赞佛陀，那么你所积累的福德它是无与伦比的。所以说你必须要有很深厚的福德作为前提，否则的话不会听闻到这么甚深的般若的意义，而且对这个般若产生胜解。这方面就讲到了这样恭敬的功德，加行的因就是恭敬，如果你没有恭敬的话，没有这样一种恭敬心，没有这样一种信解心，实际上没有办法真正地去修学。所以说，加行的因，它的恭敬具有很殊胜的这样的功德。

第二个问题是讲“加行所生果之功德”分二：一、不被违缘所害之功德；二、获得三身之功德。

首先讲第一个问题，是讲不被违缘所害之功德：

“入多由旬荒道人，见牧牛人交界林， 思乃临近村城兆，得安慰无盗匪惧。 如是寻觅菩提时，得闻诸佛此般若， 彼得慰藉无畏惧，非罗汉果缘觉地。”

那么这个地方讲到的意思就是不被违缘所害，不被违缘所害，就是说当你真正地修行这样加行，遇到这样的般若波罗蜜多修行的加行的时候，不会遇到这样的违缘，因为般若它是一个正道，如果你能够真实地去修持般若的话，就能够离开这个障碍。那平时我们也是前面提到过，我们在修行过程当中有很多违缘、很多的歧途，但实际上在佛经当中讲了很多远离违缘和远离歧途的方便。但实际上我们真正归纳的时候，怎么样才能够远离违缘呢？行于正道，自然远离违缘。那么怎么样行于正道呢？

你必须要了知这个道的本性，比如说般若波罗蜜多，般若波罗蜜多它圆满的道是怎么样的，而它怎么样不执一切，怎么样在安住空性的过程当中能够积累资粮，这个方面对于般若的道你能够了知，能够安住般若的道，你就不会有障碍，不会有违缘。当我们出现违缘的时候，当我们出现这样的障碍的时候，出现歧途的时候，是说明多多少少偏离了正途，偏离了正途的缘故，这个本身它就是产生一种违缘。所以说如果我们能够安住正道，它本身就不会出现这个障碍。所以说很多大德讲，你怎么样遣除违缘呢？心思无常，或者心思般若波罗蜜多，你就能够心思空性，这个就是最好的对治，顺便的对治，上等的护轮就是空性。像这样讲，实际上这些都是讲你遣除违缘的方式，就是安住正道，安住正道就能够用最好最快的方式来遣除违缘。所以说此处也是这样的意思。

那么在比喻当中它这个比喻对照，首先讲比喻，再讲意义。它比喻的意思就是说“入多由旬荒道人”，那么一个人或者一群人，他因为迷路的缘故进入了荒道，已经多达很多由旬了，就是说“入多由旬荒道”，就是说进入到荒野当中的这个人，他们逐渐逐渐走的时候，后面见到了牧牛人。见到牧牛人的时候，从这个相他推知，现在既然已经见到牧牛人了，就说明离村落很近了。牧牛人他不可能到原始森林去放牧的，离很远很远的地方放牧他不会的，他是走得再远，他也是离他的村落很近，离他的村落很近。像这样去见到牧牛人，说明已经离村落很近，而且见到了交界林。见到什么交界林呢？见到了荒野和村落交界的树林。

像这样的时候呢，它是一种相兆，“思乃临近村城兆”，这个人，这群人，他就会思维：哦，见到了牧牛人，见到了交界林，是邻近村落的、邻近城市的一种相兆。他就觉得自己已经从这样一种违缘当中脱离出来了，所以说得安慰，已经得到了从这个违缘当中解脱出来的安慰。“无盗匪惧”，他再也没有这些强盗、土匪、猛兽的畏惧了，从这样畏惧当中就会出来。所以这个是关键的问题，是在于见到了这样一种牧牛人和交界林这个相兆，见了这相兆之后呢，他从这个方面就离开了畏惧，这个是一种比喻。

那么意义呢，是讲“如是寻觅菩提时，得闻诸佛此般若”。那么这个修行人在寻找菩提道的时候，在寻找大菩提的时候呢，什么时候听闻到了诸佛的般若波罗蜜多的时候呢，就这个方面，就是以这个作为标准，就是一种兆相，一种相兆。“彼得慰藉无畏惧”，那么他呢，就得到了慰藉。得到什么慰藉呢？他就从这样三有的痛苦当中得到慰藉了，然后呢，不会有任何的这样一种恐怖。“非罗汉果缘觉地”，对于这样一种三有和寂灭的怖畏都不会有了。因为这样一种般若波罗蜜多所指示的圆满的果，并不是罗汉果，也不是缘觉地。所以说一方面，既然它不是罗汉果和缘觉地呢，当然也更加不会是流转轮回的方法了。所以说这个般若波罗蜜多的修法非常殊胜，一旦得到了这样的般若波罗蜜多，它就能够从三有和这个寂灭——这个寂灭就是讲后面的罗汉果和缘觉地——从这样寂灭和三有的怖畏当中完全解脱出来了。

那么这个意义和比喻当中的对照呢，主要是第一个，入多由旬荒道人和后面的寻觅菩提相对照。那么这个入多由旬荒道人呢，也许是这样一种商主，他就是为了从此处到彼处去做生意，然后他开始在路上行进，但是迷了路了，这方面是有的。后面寻觅菩提呢，就是很多人他想要从轮回当中解脱，然后开始去寻找大菩提的财宝，开始寻找大菩提的财富。那么在后面的过程当中也会有一种迷失，对于二谛、对于这样大菩提的意义也会有一种迷失。

那么前面时候提到的这个问题，这个荒道人如果见到了牧牛人和交界林，他就想这个就是邻近村城兆，他就不会有畏惧了。后面所讲到的是，只要他什么时候遇到般若波罗蜜多，什么时候对般若产生一种信心，并且修行的时候呢，这个时候他就会知道了：哦，离般若已经不远了。虽然有的时候我们如果不学习这样经典的话，而比如说现在的很多人，或者学佛的很多人，他手中已经得到了般若波罗蜜多，《金刚经》或者《心经》都在念，但是他是不是已经完全了知，这个就是一种邻近了大菩提的相兆呢？

他现在还不一定了知，他必须要通过善知识的开显：“你现在得到遇到这个法，以这个作为里程碑，就说明你自己离大菩提已经很近很近了。”但必须要讲之后才能够让他了了了知。但是不管怎么样呢，只要他真正得到这个般若法的时候呢，就可以说从三界轮回当中获得安慰的果就会显现了，他就不会有任何的畏惧了。所以像这样讲的时候，前面的比喻和后面的意义对照起来的时候，都是有这样一种含义：第一个，是在入道的时候他有怎么样的迷乱；第二个，是遇到这样一种标志性的建筑，或者遇到这样一种标志性的法的时候，它是一种转折点；第三个问题，就是讲不会畏惧，这个不畏惧是一样的。

譬如入于荒无人烟的路途，入多由旬的人，当徘徊在道路中时，一旦看见城区、牧牛人、荒郊和村落交界的森林，异常舒心惬意。已经走过遥远路程的他们心里思量，那么这就是有些迷路的人，或者有些路非常遥远，比如大沙漠或者大森林。像这样的话，因为他会在这个沙漠当中或者会在这个森林当中穿行很多天，在这个沙漠当中也没有水，也没有很多吃的；森林非常大的时候，你在里面迷路，走很长时间的时候，就觉得越走越害怕，越走越害怕，有这样一种想法。

所以说他们徘徊在道路当中的时候呢，一旦看到了城区、牧牛人，看到这个的时候就觉得：也许已经走出了大沙漠，已经走出了大森林了。他会很高兴。还有，和荒郊村落交界的森林，哦，这个是荒郊，这个是村落交界的森林的时候，也是异常舒心惬意。已经走过遥远路程的他们心里就会这样想：“这些该是临近村落和城邑的相兆，从猛虎等荒郊野外所具有的畏惧中得以安慰，从此以后，心中再没有盗贼土匪威胁的恐惧感。”

那么他们看到这个的时候呢，就讲：“哦，这个已经临近村落了，已经是临近村落和城邑的相兆。”因为只有在临近村落和城邑的这样一种边缘处，才可能见到这些地方。就比如说在大海当中航行很多天，漂泊，按天这么漂泊，后面突然在一天晚上看见了灯塔，看见灯塔会很高兴。为什么呢？因为在大海中间不会出现灯塔的，肯定是要临近海岸线了才出现这个灯塔。所以说在这样的时候他就会非常非常高兴，已经离陆地非常近了。还有很多诸如此类的比喻，都会很多的。所以说像这样的话，他们就会想，从猛虎和畏惧等所惧畏惧当中得以安慰。那么在这个当中，安慰的意思就是说不会再有这些畏惧了，从此以后，心中再没有盗贼土匪威胁的恐惧感，他就会从这些恐惧当中解脱出来。

同样，要想获得微妙的菩提，在寻觅菩提的方便之时，得以听闻诸佛之母、堪为正道之最的这一部般若波罗蜜多。那么同样呢，有些人想要获得微妙的菩提，在寻觅菩提的方便的时候，在这个过程当中也是曾经历过很多很多的迷惑的。当他真正听闻到了诸佛之母、堪为正道之最的般若波罗蜜多的这个正道的时候呢，这位有缘者从轮回的痛苦中获得慰藉，而且无有堕入三有寂灭之边的畏惧，因为并非堕入声闻阿罗汉的果位，也不是堕入缘觉地。

那么就说是听闻到这个般若波罗蜜多的时候，这位有缘者就已经从轮回的痛苦当中获得慰藉了。虽然他的身份还是轮回的身份，但是从听闻到这个般若，以这个作为界限的话，他可以说已经从轮回当中得到解脱了。现在身份还是这个凡夫，但是很快就能解脱。所以从这个角度来讲说，已经从轮回的痛苦当中获得慰藉了，而且也不会有堕入三有寂灭之边的畏惧。那么堕入三有的边呢，就是讲堕入轮回的边，堕入寂、寂灭的边呢，就是堕入涅槃和灭法的边，因为这个道是正道，这个正道的话也不会偏左，也不会偏右，这个是正道。

偏左，那么可以这样理解，偏左是三有，偏右是寂灭。但是这个般若波罗蜜多的这样一种正道呢，它完全不会是这样的，完全不会。所以说如果你能够安住般若，就不会有堕入三有和堕入寂灭的畏惧，不会有这样一种情况发生的。因为这样一种修法是圆满的道，圆满的佛道，不是堕入声闻、阿罗汉的果，也不是堕入缘觉地。这个方面就讲了为什么说般若波罗蜜多是诸佛之母，是正道之最呢？因为就是说你听闻到修学了般若波罗蜜多，从这个般若当中才可以产生佛。

佛陀就是依靠般若波罗蜜多这个佛母而产生的，所以说它是一个最究竟的道，最清净的道。因为佛果是最清净、最圆满、究竟的果位的缘故，所以说它的道也一定是最为清净的圆满道。还有那个正道之最也是这样，它绝对是一个圆满的道，它不会偏入到轮回和涅槃两边，它一定是遣除这两边之后，这个殊胜的修法，所以说后面讲不会有堕入三有寂灭畏惧的原因也是这样。

第二个科判就讲到的是获得三身之功德分三：一，获得法身之功德；二，获得报身之功德；三，获得化身之功德。那么首先讲第一个问题，获得法身之功德。

如人为观海水往，见树林山仍遥远， 不见彼等遥远相，思近大海无怀疑。 当知已入妙菩提，听闻如来此般若， 纵未得佛亲授记，不久自证佛菩提。

那么获得三身功德当中呢，首先是获得法身功德。获得法身的功德，实际上这一方面从比喻意义对照的时候，比如说一个人为了，就是为了观看海水，他就开始前行，开始前往。那么在走的过程当中，如果还看到很多这些我们的树林、很高的山，他就知道了，离这个大海还会很遥远的。不见彼等遥远相，如果慢慢慢慢再往前走的时候呢，这些树林、高山这些遥远的相慢慢隐没了，不见彼等遥远相的时候呢，临近大海无疑，他就会想，这个时候已经临近大海了，他对临近大海已经没有怀疑了。因为这个遥远的相已经不存在了，所以说他就知道了，离大海非常近。这是比喻。

那么意义呢，就是讲“当知已入妙菩提，听闻如来此般若”，已经进入大乘，听闻到了如来的这个般若波罗蜜多，“纵未得佛亲授记”，他虽然佛陀没有现在他面前，亲自给他授记，你什么时候很快就会成佛，虽然没有遇到这种亲授记，但是“不久自证佛菩提”，他也能够知道，在不久的将来自己马上就会证悟，很快就会证悟佛菩提果。因为已经遇到了成佛的最殊胜圆满的道的缘故，已经遇到这么好的法，很快就会成就。所以说像这样讲，不久自证佛菩提。

比如一个人为了观海水而前往，假设他看见前方有树木、森林、高山，就会知道离大海仍然还遥远。那么一个人他为了观看大海而就开始前行的时候呢，假设他看见前方还有很多这些树木、森林，还有很多高山呢，他会知道离大海仍然还会非常遥远呢。当不再见到山峦等那些遥远的象征，所有地带渐渐下倾，趋向平坦，一眼望不到边，就会想到现在我已经靠近大海。当这些非常高的山地不再出现的时候，所有的地带慢慢慢慢往下倾的时候，趋向平坦，而且一眼望不到边的时候呢，他就会想到现在已经靠近大海了。

所以说像这些四川、西藏的这些高山，像这样这么高的山，如果看到了，肯定就不是说离大海很近了。像这样的话，如果说是这些高山，虽然还有一点点山，但这个山非常非常小，非常小，而且总的来说，它的这个地势是比较平坦的，而它又有一种一眼望不到边的这样感觉的时候，实际上就已经说明你靠近大海了。对此无有怀疑，而且从远处就知道这一点。那么对这个方面一点都没有怀疑，而且从远处的相就能够了解这一点了。因为大海一望无际，广阔平坦的缘故，它的范围内不可能有高山等，由此而知，离海尚远。

那么因为大海它是一个一望无际、广阔平坦的这样一种自性，所以说在它的这样一种范围当中，当然一方面这个范围也是指海水，还有一个问题就是说，还有一个范围的意思，就是说和它相关联的，和这个大海相关联的，因为大海它是很宽广的，很广阔的，所以说它的这样一种范围，它这个大海的范围，它也是包括这个陆地上面的范围，也是不会有很高峭的山峰等等，不会有，它也是应该相对它来讲是广阔平坦的自性。由此而知，离海尚远。那么由此而知，离海尚远，就是和前面这句话“而且从远处就知道这一点”，那么远处什么意思呢？远处呢就是说高山这一方面，很远很遥远的地方，如果还有、还具备这些高山，还不起现这个平坦的自性的话，从这一点可以推知离大海很遥远。那么如果一旦没有出现这样情况的时候，就说明离大海很近了。

我们应当知晓，如同比喻一样，已经趋入胜妙菩提者，通过拥有听闻如来此般若波罗蜜多的缘分，已经靠近离一切边的法身智慧大海。我们也应该知道了，就像这个比喻所表示的含义一样，已经趋入胜妙菩提者，比如说已经入大乘，然后通过拥有听闻如来此般若波罗蜜多的缘分，通过拥有听闻般若波罗蜜多的缘分的时候，说明他已经靠近了离开一切边的法身智慧大海。那么法身智慧大海它是离开一切边的。所以说像这样的是此处是以大海来对照法身的。那么麦彭仁波切的科判就说获得法身的功德。这方面为什么我们有颂念讲，为什么这个颂词它一定就是讲到获得法身功德呢？因为大海是一望无边的，从一个角度来讲是离边际的，离边际的。

所以说，法身的这样自性也是离开一切分别念的边，一切分别边里面只要有分别念就不是法身，就不是法身。像讲的时候，听闻到了般若波罗蜜多，般若波罗蜜多指示的是什么呢？般若波罗蜜多指示的就是离开一切边际的方法。怎么样离开有实非实，怎么离开对于色法的这一切自性之间的执著呢，是在般若波罗蜜多当中讲得非常非常详细的。

所以如果我们听闻到了《般若摄颂》，或者是中观的诸论，就说明已经拥有了听闻这样一种般若波罗蜜多的缘分，而且说已经靠近了离一切边的法身智慧大海。这个时候如果自己进一步地精进，进一步地精进的话，也许就在今生当中就可以真正地现证，可以获得佛陀的法身大海，就可以获得这个。如果自己听闻到这，只是满足于这一点，只是满足于听闻到这一点的话，那么当然最后还是会证悟的，像前面分析的那样，还是会证悟，但是这个速度就必定慢了，就会慢很多。

所以像这样的话，讲的时候，听闻到这个之后，要用尽所有的精力来对于这个般若的自性产生定解，然后对它的加行一步一步地实行。产生定解之后，还有很多这些殊胜的方便，你比如说对于这个般若波罗蜜多一切无所缘的本体已经产生定解的时候，就可以通过大圆满的怕受等等的方式去修行，因为这些是非常迅速的，它的窍诀方面是无与伦比的。所以像这样讲的时候，如果能够使用这些善巧方便的修行的话，也会一生当中成就这样佛的果位。

由此“如同山林般的所有分别念相逐渐断除，一切妄念运行接近寂灭，进而无欺获得无缘智慧”。由此的话，如同山林一般的所有分别念，此处就是把高山森林比喻成分别念。因为逐渐逐渐趋向于大海的时候，高山森林就不会显现了，不会显现很多这样的高山森林。所以用同样的道理，当我们逐渐逐渐在趋向于证悟空性的时候，它的所有的分别念相逐渐消灭，尤其要证成佛的时候，分别念的相逐渐逐渐就断除了，一切妄念运行接近寂灭，进而无欺获得无缘智慧。

那么在修行的时候也是这样的，如果我们现在分别念还非常非常猛烈，烦恼还非常非常猛烈的话，说明还是有点远的，有点远。除了一些个别的相兆之外，有特殊的相兆要证悟，当他要证悟法性之前的话，烦恼、这些分别念还会做最后的反扑。所以说在临近证悟空性之前，他会有一次非常强烈的这样的烦恼的生起。在乔摩檀多期的这些传记当中讲，就说你的烦恼产生到什么程度了，连一个破烂的鞋底，你都会捡回来放在家里面，就觉得这个东西很好，很有用。平时来讲，一个破鞋底谁要呢？

没有人会要的。像这样的话，但是他修行空性的时候，当他最后要开始准备要证悟的时候，他也会出现这样的情况的，会出现一些比较猛烈的一些烦恼，很猛烈的贪心、很猛烈的嗔心，这方面也会出现的，这些都是有的。但是从整个趋势来讲，他的分别念还是逐渐逐渐断除的，一些妄念的运行是接近寂灭，这个时候就说明你开始接近了无缘智慧了。

所以“不离此般若的行者，纵然没有得到导师佛陀亲口授记说你将成佛，但是可以知道自己不久将证得佛陀的菩提，因为从无欺的因果道理中足能够推知”。

所以不离此般若、经常行持般若这个行者，纵然没有得到佛陀亲口授记，比如说佛陀显现在面前，亲口授记说你会成佛，没有得到这样的相，但是可以通过不断地行持般若波罗蜜多这一点，可以知道自己不久将证得佛陀的菩提。因为从无欺的因果道理中足能够推知，自己也能够推知这样道理的。所以说虽然佛陀没授记，但是从这个无欺的因果里，如果你遇到了这么殊胜的法，肯定会很快成佛的。就相当于前面讲的，如果你没有很大的福报，没有很多的善根，你不会遇到这样，你没有发善愿，不会遇到这个。所以你又发了善愿，现在已经遇到般若波罗蜜多，从这一点来推知，很快就会成佛了。

那么从这点讲的时候，没有得到佛亲口授记，但是他间接是已经授记了。比如说在这个颂词当中讲：“纵未得佛亲授记，不久自证佛菩提。”这句话是谁说的呢？这句话是佛陀说的，因为这个《摄颂》是佛陀亲口讲的。所以说，佛陀没有一个人一个人把你的名字指点出来指称“你就几年之后成就”，这个是没有的，但是是因为你见到了这样一种、得到了般若波罗蜜多，不久你就可以成佛了，这个是佛陀在《摄颂》中讲的，在座的所有人都是一样的。所以说像这样，这个也算是一种授记，因为这个也是佛说的，如果你能够真正地听闻到般若波罗蜜多，你就能够很快成佛，就很快成佛。这个方面就是一个因果不虚的规律，它这样一种因是很圆满的因，所以说它的这个极强力的因，这个圆满的因、不共的因，你如果已经有了，那么它的果很快就会显现出来，就是这样的。

只不过在这个当中，你是更加进一步地精进，像长披弗沙还有很多大德一样进一步地精进，还是说现在懒散一点点，后面再过几生几世之后再成佛，这个方面稍有不一样的地方，但是还是很快的。比起无始的轮回千百亿万劫的流转来看的时候，你几世生、几百劫，这个不算是很长时间，所以也可以说是“不久自证佛菩提”的意思，也可以理解的。

这个方面以上来讲到获得法身功德，今天讲到这里。