般若摄颂（2009） 第55课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，今天继续《般若摄颂》。那么《般若摄颂》当中呢，现在宣讲的是布施度。那么宣讲布施度的时候呢，今天宣讲了第二个科判，如何发放布施之理。这个呢，分成两个科判，第一呢，是真实宣说，第二是彼之功德。如何发放布施呢？实际上也是教导菩萨在平时布施过程当中的一些如理作意。那么布施呢，有一般的人，一般的凡夫人他所行持的一种布施，就是说通过他的凡夫心，通过一般的观念施舍布施；还有呢，就相合于菩萨道，那么这种布施。那么一般来讲的话，就说凡夫人的这个意乐是比较一般的呢，比较下劣的，那么菩萨的这个意乐是非常清净，非常广大的。所以说我们了知了这样差别之后，应该取舍菩萨这种作意。

首先讲的是第一呢，真实宣说分三：一、以悲心为利他而思择；二、以善巧方便而回向；三、不图异熟和事物而布施。

那么这个真实宣说当中就说真正的宣讲如何布施呢？有为了以悲心引发，那么这个也是菩萨布施的一大特色。那么就说在《经庄严论》当中呢，也是弥勒菩萨也曾经通过这个悲心作为善知识，悲心作为上师来劝导菩萨修行，也就是说一切以悲心作为前导，然后呢为了利益众生的缘故而做布施的，这个方面也讲了很多。那么第二个问题呢，是以善巧方便而回向，就是菩萨他具有菩提心，具有这样大回向的这样善巧方便。所以说有了这样的善巧方便之后呢，那么就能够迅速地圆满资粮。第三个呢，就是说菩萨布施的时候一心利他，没有图异熟和没有执著事物这种意乐而进行布施。这个方面我们都要了知，了知之后呢，逐渐逐渐地去相合于这种意义的布施。

首先讲的是第一个科判，以悲心为利他而思择。

明智菩萨如此思，但愿依此而布施，三有众生发放施。

那么明智菩萨就是说具有明了智慧的这个菩萨呢，他这样思，这样思维：“但愿依此而布施三有众生。”那么“但愿依此而布施三有众生”，这几个呢，是属于他就说思维的内容。就是说但愿依靠，不管是多的布施也好，还是来自于一口食物也好，依靠这样布施呢，能够施与所有的三界所有众生，利益三有的众生，或者说通过这样一种布施物给所有三有众生做布施。他这方面就是思维，然后后面是发放施呢，就这样思维完之后，通过这样一种思想引导之后呢，给众生做这样一种布施。

明智的菩萨哪怕只是布施一口食物，也以悲心作为前提。那么这个呢，就是非常重要的，是不是能够成为菩萨的布施的最重要的一点，就是是不是以悲心来引发。当然了，就是说如果要讲悲心的话，它有很多种分类呢，一般呢也有这种比较一般的布施，一般的悲心呢，就说普通的悲心，或者是相合于一般情的悲心，比如说呢，母亲对儿子的这种悲心，或者就是说自己对亲友的那种悲心，那么这个属于一种悲心，但是他的这样一种悲心呢，它是相合于贪欲的，它和贪心呢，就比较混在一起。所以说一般在《经庄严论》当中讲这种悲心呢，是属于一种比较下劣的或一般的普通的悲心。

还有呢，就是说阿罗汉的这种悲心。阿罗汉的悲心呢，当然不可能是通过贪心引发出来，就说是贪心作意而引发的，但是他的这样一种所缘呢，他的这样一种其他的时间等有限的缘故呢，他也是只是一种普通悲心。

然后呢，就是说菩萨的悲心呢，他是一种大悲心。大悲心呢，他就是说缘一切的有情，不只是说缘这些人类，而是说一切的众生，不单单是缘看得到的众生，还缘看不到的众生。像这样的话，就说周遍于整个空间，整个虚空当中的一切有情，作为他修持悲心的这个所缘。然后呢，这样一种时间呢，是没有期限的，乃至于还有一个众生在轮回当中漂流，他的悲心呢，就不可能停止运作。然后呢，他的悲心呢，就说是针对于所有苦苦、坏苦、行苦的这个有情呢，然后进行这个发起的。

所以说菩萨这样悲心呢，他实际上是一种大悲，必须要通过这种大悲心为前提，只有以大悲心为前提，才可能就说泯灭一切的自私自利，泯灭了自他这样分别，或者说对于自己的团体这样生起悲心做布施，对其他的这些团体呢，不做悲心而布施，像这样就可以完全泯灭掉。所以说首先呢是以悲心作为前提，悲心引发他这样思考，想到但愿依靠这样的布施，施与属于三有的所有众生，使他们拥有无罪的财富，以及成就入于三乘之果，悉皆获得无上佛果，进而发放布施。

那么他这样一种想呢，是讲但愿依靠这样的布施，前面讲哪怕是一口食物，他就是说但愿依靠这么一点点的物品，或者依靠这样的布施呢，施与属于三有的所有众生。当然了，在菩萨面前现前的可能只是一只鸟而已，或者只是一个乞丐而已，但是他的作意呢，无边地广大，他每时每刻想到的都是一切众生。虽然有时候世俗人按照我们自己的分别心来想，来看的时候呢，似乎就说是你这个只是针对一个众生，怎么可能是施与整个三有的众生呢？但是菩萨他的这个心呢，就是这么广大，这么清净的，平时呢，非常着重于利益一切众生。所以说乃至于在做布施的时候，在对一个人做布施的时候呢，他这种大悲心，他的菩提心都没有离开过他的这样一种思维。因此说呢，他就依靠这样的布施，能够施与属于三界的所有众生。

那么我们在布施的时候也应该有这样一种作意，虽然我们面前只是一个乞丐，但是我想呢，依靠这样一种一块钱或者说多少钱的布施，但愿能够施予所有三界的一切众生，让三界的所有众生都能够得到这样一种财富，使他们拥有无罪的财富。这个就是讲到了现在在今世当中获得这个无罪的财富，或者说是愿他们以后呢，都能够如实地获得无罪的财富、清净的财富，以及成就入于三乘之果。那么因为每一个有情的这个根性、意乐，或者他的种性不一样，所以说他有暂时趣入声闻乘，趣入缘觉乘，或者暂时趣入菩萨乘的，有这样一种不同的分类。所以说呢，菩萨在布施的时候呢，就是想现在呢，让你获得这样一种财富的布施，那么以后呢，愿你成就，或者趣入修行三乘的种性之后呢，趣入到三乘之果当中，最后呢，悉皆获得无上佛果。

菩萨在做一次布施的时候呢，他就有这么深远的意义，他的意义非常深远。一般的众生，一般的人在布施的时候呢，绝对没有这样的作意。所以说为什么菩萨他的这个心很清净，他的心很伟大，他的这样一种布施能够真正成就无上佛道的这样一种功能呢，就是通过这一方面的作意，连续地累积起来的。

那么实际上我们在做布施的时候也应该这样作意的。我们在作意的时候呢，现在给你布施这样财富，以后呢，给你布施正法，就是应该这样去观想。或者现在呢，是满足你的这个身体，延续你的这个身体的生命，以后呢，通过正法来延续你这样一种法身的慧命。现在呢，让你这个身体满足，以后呢，让你的心满足。现在呢，让你从饥饿当中解救出来，以后呢，将你从轮回当中解救出来。

所以说菩萨他这个布施呢，不单单是眼前能够满足这样一种众生的愿望，那么他更着重的也是未来怎么样通过这个布施因缘将他引入到佛道当中，将他逐渐逐渐地引到了解脱道当中，也就是说通过现前当下的一点有漏的财富的布施，要依靠这一点点的布施，把这个布施的效用发挥到最大化。那么这个靠什么来连接呢？这个是靠发愿来连接的。愿力它是一种业果，它是增值不续的。所以说如果你能够至诚地发愿的话，因果不虚耗的缘故呢，以后一定能够如实地成办。所以说菩萨他的确就是把这一点点的财富做布施的时候呢，就把它的功效发挥到最大化了。

那么这个又是来自于他的这个清净的意乐，清净的发愿。那么如果没有这么清净的意乐，清净的发愿的话，你的这样布施总是染污了，要么染污了自私自利，要么染污了这样一种求回报等等的这个意乐。所以说他的这样一种布施呢，就不一定那么清净，没有菩萨这么圆满，也没有菩萨那么超胜。

那么当然了，我们自己的心态要观察，平时我们在布施的时候呢，也许有这样一种作意，那么如果有的话，我们就要坚持，坚持下去，要把这样一种布施真正成为随顺菩萨的布施。那么如果我们以前布施的时候没有这样一种意乐的话，那么就必须要在学习的时候呢，就把这个理念深深地植入到自己的内心深处。只要想布施的时候，这样一种悲心就会引发出来，这样一种愿众生今世、后世都能够得到利益的这样一种意乐就要引发出来。引发出来之后，从内心深处至诚地发愿。

那么佛陀他也不会度无缘之人的，但是呢，菩萨在以前布施的时候呢，就已经和所有的众生，和这些众生结下了这样一种因缘。当然这些结缘呢，是有直接结缘的，有间接结缘的。直接结缘的就相当于是当下的、当前的你这个布施的对境。间接结缘的话，就是三界所有众生，因为他发愿的时候就是三界所有众生。所以说呢，总的来讲的话，三界众生都是他的所化。但是呢，分别而言的话，领受他布施的这些人可能是最早得到度化的。

所以以前汉地不是有一个著名的公案嘛，有一个禅师，他就说是证悟很高，也能够善巧说法，但是就是没有弟子，怎么样也没办法招聚弟子，那么就说是没办法展开这些广大的弘法利生的事业，空有这一生的证悟，但是没有办法发挥。那么后面另外一个禅师呢，观察到因缘之后，就说应该把你的财富拿出来买成粮食，然后呢，到这个森林里面去给这些小虫、小鸟做布施。他这样的话就把自己的财产、衣服这些变卖了之后呢，买成了很多的食物，然后到这个森林里面去，把这些食物撒到森林里面去，然后发愿，至诚地给它们发愿。然后呢，这样就做了二十年，一直坚持做了二十年。

二十年之后呢，他的事业开始增长了，度化的都是年轻人，像这样的话，都是那些以前受过他财施的这些小鸟、小虫，像这样的话，就吃了他的食物，因为他的食物是通过大悲心加持过的，他的食物是通过愿力连接的，所以说不是单纯的一点点食物而已。所以说它们吃了食物之后呢，这些人第一，当下解除了这样一种饥渴的问题；第二个呢，通过这个食物呢，远离了三恶道，因为它们当时是属于三恶趣的众生嘛，但是通过他的食物加持呢，远离了三恶道，然后呢，得到了人身，得到人身之后呢，通过他的愿力加持得到暇满人身，然后遇到了真正的善知识，给他们宣讲佛法，像这样得到了很大的利益。所以这个方面就可以说明这个问题。

所以菩萨他的布施呢，似乎当下只是一点点利益而已，但是他的内心，他的愿力非常深远，通过这样深远的愿力，一千年之后他无穷无边、无穷无尽的利益呢，对于众生无穷无尽的利益，这个时候就慢慢慢慢就发现出来了。所以说从这个方面讲的时候呢，佛陀应该是具有这样一种意乐的，那么我们自己也应该有这样的意乐。

所以当然我们在布施的时候，第一个必须要打破的就是悭吝心呢，不应该有悭吝。那么在打破悭吝心之后呢，你必须要通过悲心来摄受，然后呢，不应该有这些居高临下的心态，因为给别人布施的时候，最容易有一种优越感，通过优越感来给别人做布施，这个方面是菩萨的眼中万万要不得的，这个方面是绝对需要抛弃的。

所以说呢，菩萨他在做布施的时候呢，前面我们讲过，他没有想自己在利益对方，而菩萨在想的是对方在利益自己。这个时候怎么可能有一种居高临下的心呢？那么如果我们觉得我们在帮助别人呢，他是一种受惠的人，那像这样的话，我是施与的人，当然我就有一种优越感了，我在帮助他们，当然我就有优越感了。但是呢，菩萨他想的时候呢，恰恰颠倒过来了，颠倒过来就是对方在帮助自己。

那么为什么是这样想呢？那么也就是说，如果没有对方的话，我这次布施是永远圆满不了的，没有这个众生，接受财富的人，我怎么圆满布施呢？我这次的布施圆满不了，所有的布施也圆满不了。所以如果没有这些众生的话，菩萨没有办法圆满布施度，没办法圆满布施度，没有办法成就初地，没有办法成佛，没有办法圆满成佛的资粮，没办法发菩提心，没办法以他们作为修菩萨道的对境。

菩萨他想的事都是从这个方面去作意的，所以越从这个方面作意，他在布施的时候就越能够谦下，越能够恭恭敬敬地对对方布施，就是这样一种心态。所以我们自己在布施的时候，也要尊，想对方是利益自己的人。有的时候我们想，他可能是佛菩萨的化身吧，然后我自己很恭敬，这是一方面。还有从另外一方面，即便他不是佛菩萨化身，你就把它想成一个一般的众生，但是你要想他是利益你的人，通过对方你圆满了布施；那如果没有对方，你圆满不了布施，就像你有财富，但是没有办法施舍出去，施舍不了。从这个方面讲的时候，对方是利益自己的，从这个角度，也应该生起这样一种非常谦卑的心态。

还有，菩萨布施都是很恭敬的，是永远不会说是隔了两三米把食就扔过去，“给你的，拿走吧”，从来不会有这样一种不恭敬的心态。所以说他一般来讲都是非常恭敬，很轻缓地这样做布施，而且布施的时候也不可能恶言恶语的，一方面给别人布施，一方面通过语言来刺伤别人的心，通过行为来刺伤别人的心，这个方面菩萨是不会做的。菩萨很能够善巧地保护对方的想法，保护对方的意乐，一方面得到了菩萨的布施，一方面内心非常温暖。通过菩萨的这样一种很亲热的做法的话，对方就觉得，的的确确和这样的人接触的话，非常乐意。

所以说这样一念乐意之心、一念欢喜之心，他就接下了解脱的因缘。因为他的对境是一个菩萨，他对菩萨能够生起这样一种恭敬心，能够生起欢喜心的话，也能够圆满很多的功德资粮。所以说从很多方面观察的时候，菩萨他都是通过这方面做如理如法的善根，然后保护对方的意乐，保护对方的想法，不会因为自己布施而让对方难过，而让对方不舒服。像这样的话，菩萨是绝对不会做的。所以说这个方面是菩萨的一种布施的意乐和菩萨的行为。

那么作为后学的我们来讲的话，尽量要靠近这样一种界限，尽量要靠近界限，这个方面是非常关键的。还有，上师在讲机的话的时候也是讲到，如果真正要从究竟上或者要解除有情的内心的痛苦的话，法布施最重要了。那么实际上财布施它也是为了以后的法施做准备的。所以说如果有了这样一种法布施的能力的时候，还是要把法布施放在首位。因为通过正法布施之后，让他了知这个因果取舍之道，让他了知实相和现象的差别，让他了知显相和空性，了知发菩提心等等很多殊胜的法要。所以说，他如果了知了这样殊胜法要，乃至于去做一点点的善法，通过这样一种意乐推动去做一点善法的话，都能够利益他今生。那么如果能够利益今生，也能够利益他的后世。所以这个方面，通过正法布施的话，真正能够引导众生趣向于善法。

在《菩提道次第广论》当中，宗大师也讲过，他说实际上在讲法的时候，他老人家是说在法会当中，就是讲在讲法的这样一种集会当中，正在上师正在讲法的时候，他说在一次法会当中转变自己的心，转变的效果，远远超胜自己私下里去学习、去转变自己的心来的明显，来的猛烈。所以有的时候我们在听上师讲课的时候，觉得非常非常受用，觉得自己的心一下子转变了，一下子能够从自私自利的心转变到那种广大的菩提心当中，能够从这样一种实执心转变到这样一种空性的意乐当中。

所以这个方面在法会当中一次性转变自己心的力量非常巨大。所以说这个法布施它能够对众生的想法、对众生的意乐的转变，作用是无法替代的。因为他直接宣讲了法界的等流，那么这个教法就是法界的等流，它和法界是完全相应的。所以如果能够这样做法布施的话，能够真正地改变众生的想法，改变众生的意乐。也就是说，如果你没有非常广大的事业，像上师一样这么广大的事业，那么你对一个人讲法，你能改变一个人的心，那这个方面对他而言都是非常非常重要的。

那么以前也许他从来就没有听闻过法要，但是如果你能够给他讲一点因果，能够给他讲皈依，能够给他讲悲心，能够给他讲空性，让他内心当中对于这个法要能够生起一点接受欢喜之心，这样对他而言就是最大的饶益，这种饶益远远超胜于给他多少钱的这种饶益了。因为他内心当中从此之后开始萌发了这样一种慧命，法身慧命开始萌发了。从这开始，延转，源源不断地开始展开修行佛道的过程，这个方面来讲的话是意义非常重大。所以说上师的意思就是说每个人都有这样一种责任，跟随自己的能力来给其他众生做这样一种法布施。

下面讲第二个科判，是以善巧方便而回向。那么这个善巧方便，在有些地方，比如说在讲十地的时候，在《辨中边论》当中，在讲第七地，十地当中第七地就是讲到了这样一种方便度。方便度真正的时候，它的善巧方便是什么呢？直接就是讲回向，回向就是菩萨的善巧方便。那么为什么说回向就是善巧方便，回向就是方便度呢？因为通过回向，能够把很小的善根辗转地生长乃至无穷，这个方面就是讲他的善巧方便。菩萨的善巧方便就是这样的，他能够把一点点的善根，一做回向之后，让它变得无穷无尽。

这个方面就是把这个善根回向无边众生，把这个善根回向无上菩提。那么为什么要把这个善根回向利益众生，回向无上菩提，它就成了无穷、无有穷尽呢？众生有的时候是讲众生是属于众生海，犹如大海一样，这个众生是无量无边、无穷无尽的。所以说如果你只是把这个善根给自己一个人回向，它的所缘非常有限，就是自己一个人而已；乃至于说我给我家里人回向，这个方面的范围也是非常非常少的。所以说你给一个人利益和给十个人利益，他的善根完全不相同，他的功德是不一样的。所以这个时候你回向的是无边的众生，无边的这个众生是无有穷尽的，没有限量的。所以说如果你能够把这样的善根回向无边众生的话，相应于你回向的这个所缘，生起了悲心所回向的所缘，你自己所得到的善根也是无穷无尽的。

这是一种善巧方便。所以说如果你懂得了这个善巧方便，能够使用这个善巧方便来回向的话，你自己能够得到非常巨大的善根，能够迅速地来圆满资粮。

那么这是第一个，因为众生无量的缘故，你回向众生得到无穷的功德。第二个，就是回向大菩提，它也是无穷无尽的。为什么回向大菩提是无穷无尽呢？那么就是说佛的菩提果，它也是无有穷尽的，佛的菩提、大菩提是无有穷尽。所以说只要你能够把这个善根回向大菩提，那么你的这个善根也是无法用尽的。

所以说从这个方面讲的时候，善巧回向它就是一种菩萨的善巧方便，通过这样方便度就能够让很小的善根变得无穷无尽。所以为什么说你做了这个善根之后，马上就要做回向，哪怕你给乞丐做了布施之后，马上要回向，把这个善根回向大菩提果，回向利益一切众生。平时我们在讲完课之后，也要马上做回向，像这样把这个善根回向大菩提果，回向利益一切众生。所以这个方面是非常重要的，如果没有这样做回向的话，那么就没有办法得到如是巨大的功德，也没办法去具足善巧方便了。所以说此处就是说，善巧方便而做回向也是菩萨的一种修行的方式。

怎么样来发放布施呢？你需要悲心的时候，你需要回向。那么就是说颂词讲“利生回向大菩提”，那么就是为了利益众生而把这个善根回向自他成佛，回向大菩提果。发放布施的福德，也为了利益一切众生界，为了我与一切有情现前大菩提成佛而普皆回向。

前面通过悲心发放了布施，那么发放布施之后，他就具足布施的功德。那么怎么样让这样的布施功德再来发挥作用呢？再发挥更大的作用呢？这个时候就要做善巧回向了。所以说善巧回向的时候，怎么样做善巧回向？如果没有学习过菩萨道的人，很容易就想到要把这个善根回向自己升官发财，回向自己能够怎么样离开这样的病痛，乃至于给自己的父母家人怎么样做回向。但菩萨的心量非常广大，所以他是为了利益一切众生界。菩萨的修法是以利他为主、以利他为先的，所以他是为了利益一切众生界，为了我和一切有情能够现前大菩提佛果而普皆回向。所以说自己要成佛，也是为了利益众生。回向众生，暂时获得究竟，暂时的安乐，究竟获得无上菩提。他有了这样一种作用之后，就把这个善根回向大菩提了。

回向大菩提之后，实际上这个菩萨就把这个善根、把这个事情就放下了，他不会老是念念不忘我曾经做过这个事情，因为他在做的时候也是为了利益众生而做的。做的过程当中，他也应该是通过这样一种三轮体空的方式来做的。做完之后，善根回向完了，这个善根已经给大菩提或者给众生做了回向了，所以他自己就觉得：哦，这个事情也圆满了，不用再再地放在自己的嘴上再去说，没有必要，所以他就放下了。放下之后，他又开始做第二件这样一种殊胜利益众生的事情。每次都是这样的，通过三殊胜的摄持来做，每次都能够这样做善巧回向的话，他的心态、菩萨的这样一种境界就会逐渐逐渐地增长，最后增长无穷而获得殊胜大菩提果位。

这个方面就是讲善巧方便，这个我们也是要学学的，要把我们的心量放开之后，把所有的善根为了利益一切众生而做回向，用这个善根去利益一切有情。一部分众生通过自己这样真心诚意的回向之后，就能够当下获得解脱果，就是从恶趣当中获得解脱，从地狱当中获得解脱，乃至于从现世的痛苦当中获得解脱。像这样的话，就是有和自己非常有缘的这一部分众生直接获得这样利益了。还有一部分就是间接获得利益了，自己每次这样回向的话，实际上就能够救度一切众生。

从这个方面来说清净自己的欲乐，实际上这样一种把自己的善根回向众生的时候，一方面就是通过这样善根要利益众生，因为它有一种法性的缘起之力嘛；一方面就是自己发了菩提心，菩提心的力量也是很大的，能够引导这样一种善根去真正利益有情。然后回向的这样一种因缘也是不可思议的，像这样的话，通过发心力，通过自己的愿力等等加持，也能够利益众生。

还有一个呢，就是说通过每次这样不间断的回向，实际上是在坚持自己的菩提心，是在不忘失自己的菩提心，是在提醒自己的菩提心。那么如果你这样做完之后，就处于浑浑噩噩的状态了，处在那种无记的状态的话，实际上这个时候你就没有做什么回向，或者即便是做回向，也没有想到利益众生。这个时候，通过回向来提醒自己不要忘失菩提心的这种功效、这层功效就失去了。所以菩萨他在做的时候，为什么说我自己做这个善法之前，我要发起利益众生的心呢？这样作意，他就提醒自己一定要坚持菩提心。然后中间的时候也是这样想：我要利益众生；那么最后回向的时候也是要想，首先想到的就是我要把这个善根为了利益众生而做回向。你看这个从最初、最中间到后面，它都是通过菩提心摄受的，都是在在地提醒自己不要忘失这个菩提心。

一般的凡夫众生是需要提醒的，要不然我们在上课的时候，上师经常提醒我们不要忘失菩提心，也不要忘失利他心。然后呢，在这样一种情况之外，下了课之后，在自己独处的时候，那就通过这些方式来提醒了。有些时候是通过念诵自己的功课来提醒。以前我们讲过，念诵自己的功课，在自己的功课当中，有很多关于利众的教言，有很多关于菩提心的大乘的教言。所以每次当你在念诵的时候，你就要提醒我自己不能够忘失这个菩提心。每天都这样念的时候，每天这样提醒，所以自己是不会忘失这个菩提心的。上师也说，最好你是拿受戒的仪轨，能够一天受三次，受三次的原因也就是提醒自己不要忘失自己是一个菩萨，不要忘失这个菩提心。做完之后，自己把这些善根为了利益众生回向众生，也是提醒自己不要忘失菩提心。

所以如果能够这样通过方方面面来串习的话，那么自己的菩提心作为一个初学者而言，外缘善知识给自己提醒的这个方面，自己也是接受到了，然后通过念诵自己提醒自己的菩提心也做到了，然后通过受戒的方式也做到了，通过回向的方式都在提醒自己，像这样不要忘了菩提。乃至每天起床的时候，为了众生而弘法，晚上睡觉的时候，把这个善根回向给一些众生，像这样的话，如果能够经常这样修持的话，那么自己就能够比较容易地坚持菩提心。

当然过了一段时间之后，自己内心当中的菩提心开始变得稳固了，有些时候就不需要刻意地去提醒了，这个时候就自然而然，只要你一起心动念，一定是这个菩提心跟随你的起心动念就起来了。这个方面可以说是比较任运的方式。但是如果我们现在还没有这种任运方式的话，那就必须要通过强制性的这种方式来进行训练，刻意的方式来训练，让自己的心不要离开这样一种善根了，尤其是不要离开菩萨这样一种菩提心的意乐。这个方面对初学者来讲非常重要，如果没有这样在在去提醒，没有这样在在去做的话，自己的菩提心比较容易受外缘的干扰，还有自己的这样意乐的干扰而退失。那退失了菩提心的话，那就对自他都是一个大的损失了。这方面菩提心的修法，菩提心的精神，我们也是要了知的。

第三个，就是不图异熟和事物而布施。也就是说菩萨他在布施的时候，是一心利益众生，他没有图异熟果报，也不会执著自己所布施的事物，像这样的话，在这样无执当中做布施。“施已于事无能住，彼永不求异熟果。”

那么菩萨在布施完之后，“于事无能住”，那就是说对于这样一种布施的事物、布施的物品没有什么执著；还有呢，布施完之后，这些今世当中的回报，也是没有什么执著的，都通过不住的方式这样就放下了。然后，“彼永不求异熟果”，这个菩萨也永远不会追求异熟果，异熟果也是不会去追求的，他是一心一意地去利益众生。

而如此，菩萨发放布施以后，内心对于布施物和回报之事，无有以贪执或执相能安住的心。那么就是菩萨发放完布施之后，内心当中对于布施出去的东西是没有贪著的，没有执相的方式，没有这样安住之心的。然后对于别人给自己回报的这样一种事情，也是没有贪执和执相能够安住的心，那么自己的心就没有任何的贪执和没有任何的相执。不仅如此，而且这种菩萨何时也不希求布施的异熟果报将成为我所有，不贪执事物连同异熟，为一切众生的利益而施舍。

那么不但这样，菩萨何时也不会希求这个布施的异熟果将被我所拥有。那么此处回报之事和异熟果报的差别呢，前面我们讲过，这个回报之事主要就是就今世而言的。就今世而言的话，就是我给对方做了布施，或者对方回报给你一个微笑，或回报给你一句感谢的语言，这个方面就是一种回报；或者就是你做了布施之后，过了几个月或者过了几年，对方给你更多的物品来做回报，像这样也算是回报。

那么异熟呢，就是属于布施之后的果报了，真正它的这个异熟果报。那么异熟果报呢，布施它这种善法可以得到这样一种善趣，得到升天，或者得到财富广大的这样一种果报，这些都是属于异熟。一般来讲，异熟就是异世而熟，异世而熟一般来讲是指下世的，当然也有个别情况在今生当中就成就的，这个也有，但是肯定不是在当下就能得到的果报，叫做异世而熟，叫做异熟果。

那么菩萨对于施舍出去的物品没有什么执著，对于今世的回报和后世的异熟也不会有这样一种执著，他不执著，不贪执事物连同异熟。那么他不会想：今世当中我给别人做了布施，然后布施完之后就一直在盘算，我这样布施之后，以后能够收回多少，自己能够通过这样一种布施收获多少福报，多收获多少善根。

因为佛陀的经典当中和菩萨论典当中是广讲了布施的果报的，你如果做布施有什么什么果报，这个方面佛和菩萨在经论当中讲得清清楚楚。所以如果我们学完这些经论之后，我们就知道，你布施这样的东西一定是会有善果的。然后如果自己在布施完之后开始盘算自己要得到多少果报，像这样的话，实际上这种布施就不清净了，这种布施不清净。

为什么这个布施不清净呢？这种布施相当于是做生意一样，相当于是投资一样。你看做生意的人，他在做生意的时候，投入很小的本钱，一本多利或者一本万利，像这样的话，他把这个本钱投进去之后，然后运转一下，然后就收获了很多很多。实际上如果我们不注意的话，我们的布施就容易落入这种心态当中。我给对方布施一块钱，然后盘算按照佛的讲法，按照经论当中讲法，一般来说，布施一块钱能够收获一百块。为什么？因为在《楞严》当中，讲《楞严保真论》当中说，一般来说通过业果的规律，布施一份的话，可以一百倍地这样回报，这是一般的情况。

还有呢，就是在《地藏经》当中讲“施一得万报”嘛，就是布施一块钱得一万块钱。自己每天这样盘算：今天我又赚了多少钱了，今天我就投入了一块钱，应该以后能够收入一万；然后今天这个对境很殊胜，那就要翻倍。像这样每天盘算，就相当于做生意一样。

《四百论》当中，圣天菩萨他也是对这种情况、这种心态有所呵斥的。圣天菩萨讲：“若为今行事，当感大果报，为取而舍施，如商贾行货。”就这样讲的。如果自己这样想，今天我行施，应该能够感到巨大的果报，为了以后取得更大的异熟而今天做舍施的话，就像做生意的人投小本而获大利一样，这方面就应该呵斥。当然一般的凡夫人都多多少少有这种心态，但是这种心态是不好的心态。

你明明可以在这个基础之上，生发自己的意乐，能够发起更清净、更伟大的意乐来。所以说呢，你表面上顶着一个菩萨的名号，说我是一个菩萨，但是实际上做的是一个凡夫的事情，这方面就是应该呵斥的。像这样已经证悟的菩萨和佛是对这样一种意乐是呵斥的，因为这种意乐是自我封闭的意乐，自我封闭，还是和自私自利的作意，和一般凡夫庸俗的作意没有什么差别的。所以这个方面的这个作意应该要呵斥，内心中在做布施的时候，在帮助别人的时候，千万不要有一种做生意的心态、投机的心态去做。

“我今天帮了你，”他就想，“我今天帮了你，或者以后我自己有困难的时候，我就有一个靠山了，像这样我就多一条线、多一条路数、多一条路子。”现在很多人在帮助人之前，他都是盘算好了，他如果觉得这个人没有什么可利用的价值的话，就不接近他了；没有什么可利用的价值的话，就不帮助他了。如果觉得这个人可以利用，然后就去接近他。很多凡夫的人，包括有的时候我们自己的意乐在内，都是这样一种比较自然的、随顺自己无始以来的习气的，但是这种习气是非常不好的习气，这种习气是一种投机的习气，非常不好。

所以菩萨在帮助别人的时候，他只是看到别人需要帮助这一点，而不是看到了他到底以后能不能利用他，能不能利用他给后面做什么事情，他根本没有这样想过。所以不管是富裕的人需要帮助的时候，他也会帮助。当然富裕的人在财富上面是不缺的，但是其他的布施也许需要，比如说安慰，比如说心理方面的疏导，或者说是给他讲佛法，这一方面的帮助也是需要的，因为很多富人内心都很空虚。像这样的话，从这方面讲，有些时候是穷人，穷人的话是财富方面需要帮助，有的时候心理方面也需要帮助。

所以从这方面讲的时候，他不是看你是富人还是穷人、有没有可以利用的价值资源，他是说看当下你需不需要帮助，如果需要帮助，他就去做。在他的眼中没有说是不是可以利用他，而是说他需不需要帮助。从这方面很单纯的一种意乐出发去帮助对方的，那么我们也应该学佛，只要看别人需要帮助的时候，不管是什么人都应该去做。那么像这样的话，应该这样去和菩萨的一种布施、他的意乐做连接。

当然我们话又说回来了，那么这个菩萨呢，他不追求回报，他不追求这样一种果报，不等于没有果报，这个方面我们要分开了。因为这个是一个业果规律，这个是一种规律，这个业果规律对任何人都是平等的，对菩萨也是平等的。所以说，菩萨他在做布施的时候不追求，“我对这个果报我不去想，我不追求”，那就不等于就把这个果报给泯灭了，只不过不执著而已。但是，不追求果报不等于没有果报。所以说像这样一种业果规律对任何人都是平等的，对任何人平等。

就好像很多地方讲的话，就好像你烧火的时候，你烧柴火的时候，你没有想到我要去得到一个灰，但是当你把火烧起来之后呢，你的这个灰自然就得到了。“我没有想要得灰”，但是烧完火之后，你这样一种柴灰、牛粪灰自然而然就有；你烧火的时候，你没有想到我要去求个烟，没有求这个烟子，但是火一烧起来之后呢，这个烟是自然有的。所以说菩萨他在布施的时候没有想到我要得到一个什么果报，没有想到得到一个什么，他就是说只要能够利益众生就可以了。

但是你没有这样想，他的这个福报是自然而然具足的，这个就是业果律、业果缘起对任何人都是平等的。不单单是如此，而且通过菩萨这种不执著果报的心，一心一意利益众生的心，他的果报会更多，他的果报会更强。就是这样的，因为他不执著，不执著的时候，他这样一种布施的功效也可以发挥到极致。以前我们也讲过这个问题，分析过这个问题。所以你越耽著呢，你这个果报，它这个异熟果报就被你这个耽著心局限了，它就没有办法发挥到很多很多。

那么菩萨在做的时候呢，根本不耽著这个果报，他通过一心一意利他心去做这样一种布施的话，他的果报会更多的。所以，不但不会没有果报，而且他的果报会更多更强，这个方面一定是一种异熟关系。后面这个颂词马上就跟着讲这个问题。所以这个方面我们还是必须要了知的。讲这个有很多的必要性，一方面它就是业果；一方面就是说针对于初学者来讲，有的时候他就想：如果这样不求果报，那么我不是白做了吗？有的时候就是说这样一种利益众生的心还没有完全生起来的时候，他会有这个隐忧，他会有这个担忧。但是我们就说，如果有这样的担忧的话，不用担忧，你越不求果报，他的果报会越来越多，不可能失坏果报的。这个方面我们就说，如果有些人有这个想法，没办法放下自己去做的话，我们首先把这个问题讲清楚，讲清楚之后，也许有些人的心里就舒服一点。

下面讲第二个科判是彼之功德，就是这样做布施的功德怎么样的。分二：一、总功德；二、别功德。先讲第一是总功德：如是知舍，施一切，施少成多无有量。那么“如是知舍”，这个是他的意乐；“施一切”呢，是他的行为。那么就是说“如是知舍”，“知”就是了知的意思，通达的意思。那么如是呢，菩萨已经完全了知、完全通达了布施的加行、正行和布施的这样一种修行方式之后，在这样一种意乐之下，施一切。施一切就是他的行为，从微薄钱财开始，乃至于自己的身体在内，都可以完全放下，都可以完全地布施，这个方面就是讲他的行为。

“施少成多无有量”，因为菩萨具有这么多殊胜清净的意乐，他开始发心的时候，这个意乐就很清净，它就是一种利他心，就是完全利益对方的心，然后他的心很意乐，也很清净。那么在中间做布施的时候，他的这样一种行为、他的这样一种语言也很清净，然后他也是不执著这样一种财富做回向。

所以说，他虽然布施很少的东西，但是他具足了一整套这样圆满的这样一种方式的缘故，具足了一整套这样布施的殊胜方法的缘故，施少成多，无有量，这个是一定的，绝对是不需要怀疑的。所以布施很少的东西，它就会变得无穷无尽，他的功德会变得没有数量。如刚刚所述，这样布施的菩萨具足善巧方便的作意而精通布施。

那么这样的菩萨，具足这样善巧方便的作意而精通布施，他对于这样一种布施已经非常精通了，他在作意方面已经了知了应该做布施。然后不贪著而舍施财物，与其异熟果报这一切。然后他的行为就是这样的，他不贪著这些开始布施财富，而且也不贪著异熟果报这一切。如此一来，即便是施舍少少的财物，也成了发放众多不可估量的布施。即便这样一来的时候，即便他布施的东西是很少的，前面讲，乃至于布施给这些旁生一团之食，只是一团的食物，或者几颗米，像这样的话，施舍少少的财物，也变成了发放众多不可估量的布施一样，因为他的意乐非常地深远，非常地广大。所以说就相当于你发放了这么多的布施，得到了这么多的这样一种福德，而且它的异熟果也将变成如此多的数目，那么它的这样异熟果也会变得无穷无尽，不可限量。

那么在《经庄严论》当中，弥勒菩萨他也是讲过，在讲悲心那一品的时候，梵住品，在讲第二十品悲心品的时候，他就讲到了大悲心教诫修行人做布施。那么这个里面有很多殊胜的金刚句，很多讲布施、教诫布施的词句讲法。其中有一个颂词意味深长，我们也可以分享一下。像这样，弥勒菩萨讲了：“轻财而以施，来多复来好，不求而自得，还用辗转施。”这个颂词，它的意义非常深远。

那就是说“轻财而以施”，我们大家知道了，如果你对于这个财富有一种轻舍的心，或者说不执著，有一种厌患的心，不看重财富，把这个做布施的话，那么它的果报是什么样呢？“来多复来好”。就是你做完布施之后，你虽然做了很小的布施，但是它后面成熟果报的时候，自然而然就会涌来很多的财富。不但是涌来很多的财富，“复来好”，而且来的这样一种财富都是质量上乘的，都是最好的。所以说，若轻财而以施能来多复来好，像这样的话会来很多很好的财富。

然后还有第三句“不用而自来”，就是没有想到、没有想要这些东西，但是它自然而然就会来，自己没有执著，没有贪著这些财富，但是自然而然就会来。那么菩萨把这些财富拿到之后，“还用辗转施”，他仍然还是一种没有执著的状态，所以又把这个东西用来辗转布施。布施完之后，又“来多复来好”，又是“不用而自来”，他还是把这个东西又拿去布施。所以像这样讲的时候，他有一种良性循环，非常明显。

所以说菩萨在做布施的时候，因为根本没有想到自己的利益，所以他就使用这个流的财富做了利益众生，或者说圆满菩萨道这个最坚固资粮，做了这样最有意义的资粮。如果是一般的凡夫人，你不轻财不布施，那就没办法来多复来好了。或者就是你刚才布施的时候，你只是挑了一些不好的东西布施出去，有悭吝心，这样一种舍受的话，你来的东西不可能来多复来好。所以菩萨他自己的这样一种意乐，他自己这样布施的时候，他的的确确通过悲心引发，精通了布施的善根之后，“轻财而以施”，通过这样一种方式，通过业果不虚的道理的缘故，“来多复来好”，或者“不用而自来”。

这方面对我们来讲都是必须要了知的，必须要了知，因为了知完这些布施的方式，或者他的这样一种因果成熟的方式之后，我们就愿意这样布施，而且布施的时候，通过放弃一切自利的方式而布施。如果你能够放弃自利，这个就是一个圆满的利他、一个圆满的利自己的方式。法王如意宝在《胜利道歌》当中也是这样讲：如果你想要长久利自己的话，暂时利他就是窍诀。所以说如果你想要迅速圆满相续的功德，那么就是放下自利去利他，而不是一种技巧性的放弃，而是从内心深处去放弃自利。像这样的话，当你不求自利的时候，你的自利就会圆满。

佛陀就是这个例子。佛陀在发心的时候，也是考虑一心利他，在做布施等的时候，中间积累资粮时也是一心利他，那么后面他就一直没有想到，一直没有去考虑：那么如果我这样付出了，我怎么办？他不会想：如果我这样一心利他，我没有修法，我没有做，那我怎么办呢？他没有考虑到自己怎么办，但是当他做完利他的时候，不知不觉当中他就成就了无上佛果了。所以说像这样无上佛果，对他的整个轮回来讲，这就是最圆满的一种自利。他没有求这种自利，但是这个自利他最后得到了，这个圆满的自利他得到了。

所以说我们在修菩萨道的时候，也应该知道这个规则、这个原则。这个规则就是这样的：你越是考虑自己，越是得不到自己的利益；你越是放弃了自利，越能够得到自己的自利。这个就是一种业果不虚的这种道理。修菩萨道的原则就是这样的。凡夫人之所以轮转，菩萨之所以成佛，这样的原因也是通过他了知了这样一个规则，实行了这样一个规则的缘故，开始有了这样一种不同的结果了。

好，这方面讲到了异熟果会变得非常众多，不可限量。

下面讲“第二、别功德”分二：一、以具足悲心等善巧方便之布施功德；二、无贪而施舍之功德。首先讲“一、以具足悲心等善巧方便之布施功德”：

“三有无余诸众生，假设彼等无量劫， 供世间解佛罗汉，独觉而求声闻果。 善巧方便智菩萨，随喜彼等做福事， 利生回向大菩提，回向胜过诸群生。 如碔砆宝纵成堆，一琉璃宝能胜彼， 众生广大诸布施，随喜菩萨胜过彼。”

那么这个方面讲到了，有悲心布施和没有悲心布施，或者说有没有善巧方便的差别是非常大的。

首先假设说三界的一切众生，在无量劫当中，通过这些供品来供养世间解佛，还有声闻阿罗汉和独觉阿罗汉，他们做了很大的这样一种善根，但是他的这个心只是求声闻果，这么广大的善根他只是求一个声闻果报，那么这个方面就能够也得到很大的利益，能够让他从轮回当中获得解脱。但是具有善巧方便的智者菩萨，随喜彼等所做的福事，然后把这个善根随喜完之后，为了利益众生的缘故，回向大菩提果，单单这样随喜和这样回向，就已经胜过了这一切众生所做的功德了。

一切众生无量劫当中供养这三种圣者的果报非常巨大，但是这种巨大的功德被他的一个声闻心局限住了，所以说这个果报就没办法发挥到极致。那么后面这个菩萨，他也是一个人，以他一个人所对比的是三界的一切众生，然后一刹那对比无量劫，对方是无量劫，他是在一个刹那当中很短的时间当中做这个随喜。然后对方是供养了一切的佛、罗汉和独觉，那么他自己只是一个随喜而已，像这样，他这样做随喜的话，一念随喜回向，他就能够胜过一切众生的福报。

这个是什么原因呢？这个就是一种善巧方便，你具不具足善巧方便，他的福报取决于他的心量的大小了。所以说你只是为自己得果，你似乎是占了便宜。有的时候讲我把这个东西分给众生，那我就得不到了，咋办呢？但是如果我回向我自己，我自己就把这个功德独吞了，像这样的话应该是一个利他，但是恰恰就是这种作意局限了这样一种善根的发展，你的心量越小，你得到的功德就越小，你的心量越大，你得到的功德也就越大。

凡夫人不了知这个窍诀，所以老是做一些愚笨的事情，像这样的话就是花很大的力气，最后得到一点点的善根。菩萨就掌握这个窍诀了，他是用很小的力气就得到很大的善根。否则的话，你怎么样才能够圆满所有成佛的资粮啊？成佛的资粮是无尽无尽，你去用自私自利的心去圆满，永远圆满不了，怎么才能圆满呢？所以你必须要使用这善巧方便，这个善巧方便的窍诀没有其他的，就是修利他心，就是放弃自利而修利他，就是这个。如果你把这个利他心修成了，你就能够得到《摄颂》当中所讲的这一切的功德，还有诸大经大论当中所讲菩萨的一切功德，像这样都能够做到。

最短时间当中圆满最多的资粮，把这样一种资粮发挥到极致的窍诀，就是菩萨乘当中所讲的窍诀。所以说我们反复地讲这个，一定要把这个观念根深蒂固地植入到我们的骨髓当中去，那就是什么呢？如果你是放不下自己的话，你就没办法获得这些菩萨的功德。如果你放弃了自利，像这样就能够获得菩萨果。而且菩萨的这样一种修法就是利他，从开始到最后，他这个利他的思想是贯穿始终的，菩萨道的核心就在这。所以如果你把这个利他的问题找到了，主要在修利他的话，就相当于把菩萨道的核心找到了，你修的方法也是它的核心。所以像这样的话，整个《入行论》讲的也是放弃自利，修利他，整个《摄颂》它也是从这个方面在讲的，所以我们能够放弃自利，能够修持利他的话，就相当于已经进入到了菩萨的大门当中了，这方面是非常关键的一个问题。

那么打比喻讲呢，就好像碔砆宝，碔砆宝就是一种石头，表面上看起来像玉的一种假宝。像这样的话，实际上是一种一般的石头。“如碔砆宝成堆”，纵然堆成小山一样这么多，但是一个琉璃宝就完全能够超胜它了。那么同样道理，“众生广大诸布施，随喜菩萨胜过彼”。无量无边的众生做了广大的布施，看起来这个功德是非常巨大的。但是一个菩萨的善根就完全超胜他们。前面我们分析过，它主要是通过它的意乐，你的心局限你的这样一种善根的发展。所以为什么我们修法的时候一定要说要放松，把自己的这样一种意乐要放松，不要执著，或者说是你要放弃自利啊，实际上这个方面都是相合于实相的一种东西，你越能够放下自己的心，越能够不执著一切万法，越能够相合实相的话，实际上像这样对于自己而言就是最有益的事情，从理上讲的。

三有之中所有的众生无一余留，假设他们在无量劫期间广兴供养世间解佛出有坏，声闻、阿罗汉及缘觉，而为了求得自果声闻菩提。那么三有当中的所有众生，如果说一个都不余留，他们在无量劫当中，对于世间解佛和阿罗汉、缘觉做广大的供养，但是他自己是为了得到这个声闻菩提果位，没想到利益众生，没想着要成就无上佛果。如果某位精通大乘善巧方便的智者菩萨，在一成事刹那中，随喜刚刚所讲的那些众生所做的福德事，并且为了利益一切众生，普皆回向最极殊胜的菩提佛果，那么仅仅依靠如此回向的一念心，就胜过一切群生的善根。

那么某个精通大乘、具有善巧方便的菩萨，在一成事刹那，那么这个成事刹那呢，就是讲从刚开始发心到这个事情结束、这个事情成就，这个叫做一成事刹那。那菩萨要随喜这个善根呢，一成事刹那也可能是，一般的人可能一两分钟就做成了，就做完了，这个叫做一成事刹那。或快的话，有时候很快就可以做完随喜。那么在一个成事刹那当中，随喜刚刚所说的这些福德事，能随喜者，因为他的这个随喜是通过利他心，通过这样一种广大的心摄受，所以他的这个随喜也是成了上等随喜。

而且这种随喜也超过了对方的功德。因为这个随喜它就是属于那种无勤圆满资粮的方式。以前我们在讲随喜的时候分了三等随喜，如果说是所随喜对境他的这样一种意乐、他的修行不如能随喜者的话，那么能随喜者的功德就超胜所随喜的众生的福德了，就是这样的。所以就这个角度而言，他已经超胜了，因为他的心无量广大的缘故，而且他是为了利益一切众生，普皆回向最极殊胜的菩提佛果，那么仅仅依靠这样的回向一念心，就超胜一切群生的善根。

比如说，碔砆宝纵然积成大堆，可是一个琉璃宝王就能胜过那所有碔砆宝。同样，其余众生的所有布施虽然极其广大，可是以绝妙意乐做一次随喜的菩萨已经胜过他。然后比如说呢，碔砆宝呢，虽然积成大堆，但是它的价值还是有限的，它必定是一种假宝而已。可是，一个琉璃宝王，只有一个琉璃宝，但是它就能够胜过所有碔砆宝的价值。同样呢，其余众生的所有布施虽然极其广大，但是他通过绝妙意乐做一次随喜的菩萨已经胜过他了。这就是一个菩萨对所有众生对比而做的这样一种而了的差别。

那么实际上我们如果自己和自己对比也是这样的。我们在进入菩萨乘之前呢，我们也可能做了很多次的布施，做了很多次的这样一种善根，但是以前在做这些布施的时候呢，它都是以自私自利的心来摄受的，它的功德非常微小。那么现在进入菩萨乘之后呢，我做一次的这样一种善根，因为他通过这样一种菩提心摄受了，通过这样一种殊胜的意乐，也就懂得了整个菩萨的布施的一个流程，所以他整个规则流程呢非常熟悉。

那么如果能够按照这个流程来操作的话，自己现在一念作的善根，就能超胜于以前自己几十年当中，或者乃至于几十世当中，几百世当中所作的善根，这个方面就已完全超胜。所以说如果自己以后能够坚持通过菩萨的这样一套流程来操作的话，那么自己能够迅速地圆满很多善根。也许很多众生起步比自己早得多，比自己起步早得多，但是自己能够经由菩萨乘的窍诀来进行实行的话，一刹那之间就超胜了所有远远比自己起步早的这些众生的善根了。就是这样一种问题。所以说就看我们能不能够具足这样的窍诀，能不能具足这样的善巧方便来进行修持了。

实际上这些这样一种修法呢，都是属于菩萨乘的窍诀呢。有的时候我们说，这个是个经典，没有在这个里面出现这些窍诀的字眼，我们就觉得，哦，这个没有出现窍诀的字眼，就不是窍诀。但是实际上呢，这些都是佛给这些后学的菩萨教导的怎样迅速圆满之道的窍诀。这个方面我们要去发现，要去体会，把这些窍诀当成真正的如意宝一样去对待。平时呢要实践这样一种修法。如果我们对这些修法非常地珍视，非常尊重这些窍诀，我们去认认真真实行的话，我们就能够在这个当中得到最大的利益。

那么如果觉得，哦，这个不是一个显教的经典呢，这个也是一个很简单的事情，早就知道了，但是知道之后呢，肯定没有入心。如果入心之后呢，他会认为，哦，这个就是一个很殊胜的窍诀，就应该平时去实践，越实践它越能够入心，越能实践越能够得到最大的利益。所以像这样呢，我们这个方面是非常非常重要的一个问题。

现在我们所求的窍诀呢，我们认为的窍诀都应该出现在表面上标有“大圆满”三个字的法本当中，或者在大手印的法本当中，这个里面可能才有窍诀，其他的经典呢肯定不会有窍诀，这个是绝对错误的一种观念。所以在经典论典当中，在续部当中都是出现这些窍诀，但是在我们现在的思想当中，我们就没有这样认为。没有这样认为，实际上就错过了很多很多修炼自己心的殊胜窍诀方面，就错过很多了。所以说如果我们没有继续通过像这样一种窍诀去修心的话，即便是拿给你一个大圆满法本，你也没办法去修，修也修不动，所以有的时候看也看不懂。

所以从这方面讲的时候，修心它还是从下面慢慢慢慢具足圆满修上去之后呢，才能和实相相应的。实际上这些法都是和实相相应的。你看，放弃自利的心，广大无边的利他心，这个是展开自己心的这样修法，它和实相相应的。然后呢，把这样一种善根为了利众回向大菩提，它也是和实相相应的。或者说，不追求这样一种布施的事物，不追求异熟果报，能够了知空性，这个也是和实相相应的。所以说这方面都是和实相相应，大圆满的这些大手印窍诀也是和实相相应。所以从这方面讲的时候都是一样的。

下面讲第二，是无贪而施舍之功德：

“若菩萨于众生施，不执我所不惜事， 彼生善根增大力，犹如无云上弦月。”

如果菩萨对于众生这样做布施之后呢，不执我所。不执我所就是不把这个布施的善根执为我所有；不惜施就是所布施的事物呢，它也是不吝惜的。那么如果通过这样一种作意呢，就能够生起很大的善根，那么这个善根就是增长大威力的善根，障碍没办法障碍自己修行的这个善根，大力地就能够增长。那么这样一种菩萨呢，相续犹如无云的上弦月一样，能够自在而利。

假设菩萨对于一切众生发放布施之后，对于布施的福德不执为我所，对于所布施的事物也无有吝惜。如果以这样全无贪执的方式慷慨布施，那么发放这种布施的善根，就具足圆满资粮、断除障碍的大威力，而与之俱增。

那么如果说他布施完之后呢，对于布施的功德也没有执为我所有，那么对布施的事物呢，也没有这样一种吝惜，如果这样无贪执的方式慷慨布施的话，那么这个发放布施的善根就非常巨大了，它就具足了圆满资粮、断除障碍。那么这个圆满资粮、断除障碍就是成佛的近因。那么如果我们要成就菩萨果、成佛的话，必须要以圆满资粮，资粮圆满之后呢，障碍必须要断除，这个时候呢，就能够真正地无碍地现前菩萨果。所以这种大威力就与之俱增。如果是这个大威力与之俱增的话，那么获得利益众生的大威力的佛果指日可待，很快就可以获得了。

布施的违品就是贪执所牵而怀有吝啬。布施的违品呢，就是对于财富、对善根等有贪执，被这个贪执所牵引，而不愿意把这些物品布施给众生，不愿意放弃自己的手，抓得紧紧的，那么这种吝啬心就是障碍。对此根本不让贪执有机可乘，那么对于这样的菩萨而言呢，他根本不会让贪执有机可乘，他对于物品也早就看破放下了，对于这样一种异熟果报也是没有追求的方式去做的，所以说没有让这些贪执有机可乘。那么这样的话，就像万里无云、具足白光的上弦月一样。又说万里无云呢，就是讲他没有障碍嘛，相续当中没有这样一种贪执，没有这种吝啬。

具足白光呢，讲他具足这样一种殊胜的这个资粮，具足纯净的意乐，就像这样的上弦月一样，越来越圆满，没有丝毫的遮障，最后趋向于这个圆满的解脱。

第五品终。

今天讲的这个……