般若摄颂（2009） 第11课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，今天继续辅导《般若摄颂》，《般若摄颂》呢，现在是第二品的内容。第二品内容实际上是对于第一品当中略说的内容进行广说。那么也就是说，是抉择一切的所境无自性，抉择一切的能境无自性。那么在《现观庄严论》当中呢，实际上把所有的这些般若的修法，都是照这个了知所境、了知能境两种本体无自性当中。实际上呢，如果除了能境所境之外呢，再没有一个所知法能够让我们去抉择的。所以说一方面我们要了知，从色到一切智之间的这些万法都是本来空性的，都是无自性的。一方面呢，也说了知我们自己的心能够缘取这一切的这个心的本性呢，它实际上也是一个般若的自性，也是无分别的自性。所以说我们要了知这个心呢，它本来就是无分别，了知它的无分别智慧，那么现在是我们抉择的这样一种内容。

那么对于这个有境的般若智慧呢，分了四个科判呢。第一是宣说离一体，第二呢是宣说无边，第三呢是宣说不可思议，第四呢是宣说本来清净的这样一种自性。其中第一个宣说离一体，它解。然后第二个问题呢，宣说无边呢，已经讲完了。今天辅导的是第三个科判的宣说不可思议。

那么实际上这样一种般若的自性呢，它不是通过我们的分别心能够去认知的，通过分别心是没办法去修持的。所以说真正要修持这个般若的本体的话，这个方面就是科判当中说的不可思议。实际上这个不可思议的意思就是说，如果我们用分别心去缘，如果用分别心去想，觉得我在通过这样分别心了知了这样一种般若空性，我现在在用分别心在修这样的般若空性，实际上呢，都不是真正的般若空性。如果是在知见上，最初在知见上不了知这个问题的话，那么也许我们在这个修法过程当中，在抉择正见的时候呢，都没有办法真正找到一条路。我们在最早在抉择见的时候呢，应该了知一切的法性应该是不可思议的。现在可思可议的这一切呢，实际上都是属于此岸，都是属于世俗的范畴。这个方面呢，首先在见解上面要了知。

那么有了见之后，在修的过程当中，也是前面我们提到过的，必须呢也要有次第性的，是次第性的，逐渐逐渐地将自己的心寂灭在法界当中，而不是说怎么样去缘取一个这样一种色法，比如说光亮亮的佛身啊，或者有些这些明点啊，或者有些这样一种很多很多的这个显现的相啊等等。实际上我们在修行的时候，如果是这样去想，这样去执著的话，它不是一个真正的般若自性。那么应该就知道一切万法的法性既然是不可思议的，所以说现在我在修的时候呢，就必须要通过这样修行，逐渐逐渐来打破内心当中对此法、对彼法的执著，逐渐地让自己的心安住在不可思议的本体当中，安住在无分别智慧当中。所以说这样一种有境般若呢，实际上是一种不可思议的自性，必须要泯灭我们的世俗的想法。

导师说想是此岸，破想而断趋彼岸， 离想得此到彼岸，彼等安住佛经意。

导师佛陀呢，就是在佛经当中已经讲过了这个想。所谓的想呢，对于有为法、对于无为法，或者对于轮回、对于涅槃等等一切的这样一种想法呢，都称之为想。当然想呢，在这个《五明》当中，它的定义是想为能取相，能够取它的相。当然对于这个外面的法来讲，这个是柱子、瓶子，这个相也能够取；这个是红色、黄色，这个相也能够取。还有呢，自己的心的相能够取。对于这样一种在心面前显现的所谓的无常、涅槃、彼岸等等，这些想呢，都是属于取相，能够取它的相叫想。所以说这样讲了之后呢，导师已经讲到了，如果是想的话，就是属于此岸所摄。那么此处的此岸呢，就等同于轮回、三有，或有的时候是讲的世俗，这个方面都可以这样去安立的，都是可以从世间等等这个方面安立此岸。也就是如果你有想的话，就没办法真正地趋向于彼岸。

那么怎么样趋向于彼岸呢？破想而断，趋彼岸。这个方面讲得很清楚了。既然想是此岸的话，那么我们要想趋向于彼岸呢，必须要破想，必须要通过一切的这个随顺无分别智慧，随顺菩萨在经典论典当中所给我们提供的思路，去观察了知一切的想都是无自性的。然后呢，这个方面就破想，破一切缘取，最后呢，就可断除一切的这样一种执著的相，这个方面就可以趋向于彼岸。那么在抉择见的时候呢，这种见就叫做趋向彼岸的见，这个方面就是一种正见，相当于树立了一个目标，相当于在地图上面已经找到了它的目的地了。然后在修行的时候呢，也是真实地去破想，真实地去断除想，这个方面就是真实行于往彼岸的这样一种路途当中，这个方面称之为道。那么最后呢，真正达到无想的时候呢，这个方面就可以说已经到达了彼岸了。所以说这个方面也有它的正见、它的道和它的果。

实际上对我们来讲的话，如果心识当中还没有这种正见呢，最初就必须要树立这个正见，有了正见之后呢，就必须要去不断地安住，不断地串习这样一种无想的自性，必须要去熟练它，最终呢，把自己的分别心逐渐逐渐寂灭。后面呢，是如果你的这样一种见和修如果说是圆满的话，它的果是绝对无欺会出现的。所以说他最后呢就会真正地趋向于彼岸当中。这方面也讲到了流转的次第和还灭的次第。那么怎么样流转呢？佛陀说有想就是流转；那么怎么样还灭呢？破想而断，这个就是能够趋向彼岸的还灭的次第。

所以说一方面我们要了知我们是怎么样流转的，现在我们处在想当中，当然就是现在是受困于三有轮回。那么怎么样出离此岸呢？怎么样到达彼岸呢？这必须要通过学习甚深的般若自性，逐渐逐渐地断除相续当中的种种诸想。离想得此到彼岸，任何一个修行人，如果真正通过这条路径，离想就离开了这样一种此彼等我的想法。得此，这个「此」字呢，就是讲熄灭了分别心的这样一种分别的法性。得到这样法性之后呢，就到达彼岸，彼等安住佛经意。那么这样一种菩萨，这种修行者就可以安住或者真实能够安住佛经的究竟义趣。佛经的究竟义趣就是讲到不可思议。

实际上，这个方面的不可思议是说，如果是想的话，都不是正道。佛经的意思必须要打破一切的想法，不管是好的想法还是不好的想法。当然前面我们分析过了，对于这样一种好的想法、不好的想法，对你入道来讲，你这个好的想法是必须要依靠的，你没有这个好的想法，没有办法入道。而且在暂时来讲，好的想法可以压制坏的想法。但是，如果真正要到彼岸的话，你不能够安住在这个想法当中，你必须要熄灭一切想，才能够真正到达彼岸的这样一种涅槃境界。所以说这个方面就是佛经当中的义趣。

什么时候存在着有想、无想等相续之想呢？那么在此期间就不超离世间，所以称为此岸，这是导师善逝所说的。那么不管在什么时候，存在这个有法的想法，还有无此法的相续等等诸如此类的想法，乃至于没有超离这个有想无想、有是无是的之过之间，像这样的话就不会超离世间，所以它就安住在此世间的缘故，所以就称之为此岸。

当然，这个此岸和彼岸也是一种讲法而已，真正有没有这么强烈的这两种对立呢？在这个实相当中，这个是此岸、那是彼岸，这么强烈的、深刻的对立是根本不存在的。但是，为了让我们区别：你处在这个想的阶段，这个叫世间，假名把这个世间通过比喻的方式，认定成此岸的名称；然后如果你超离了一切的想法，如果你超离了世间，就把这个超离世间的涅槃，把它名字通过比喻来讲取名彼岸。从此岸到彼岸，实际上是一个比喻的方式，实际意义当中没有真实意义的此岸和彼岸。所以我们在了知的时候，如果看到此岸彼岸的时候，总会想到我站在河这边，然后河那边有涅槃一个解脱，或者我站在大海的这边，那边是美国，那边就是彼岸了，就应该是这样，相当于是一个涅槃了，没有这么强烈的对立面。

实际上真正来讲的话，我们现在的分别心在流转的时候，这个叫做此岸；然后，分别心的法性，分别心它的自性本空，当你证悟到这一层法性的时候，这个叫做彼岸。所以为什么有大德说，当我们修行的时候，总想从此岸到彼岸，但是当我们真正证悟了这样的法性、到彼岸的时候，就会发现此岸就是彼岸。到了彼岸才发现，实际上这个就是彼岸，没有移动过任何的地方。就是因为所谓的彼岸、无分别的智慧等等，它本身在每一个有情相续当中，这个法性完全都是具足的。

也就是说，很多大德说我们生活在实相当中，但是没有发现实相，我们生活在实相当中，还是在被现象所流转，这个方面是对众生来讲非常可悲的一个事情。如果不学习佛法的话，永远会处在这个迷茫当中，守着这个如意宝，自己沿街乞讨，这是非常可悲的事情。所以我们要发现，我们就处在实相当中，实际上对于我们自己来讲，或者我们周围也好，全都是一种所谓的实相，但只不过差那么一点点，不了知这个自性。了知这个自性之后，我们就会发现，实际上一切万法的有无没有离开过法性，这个方面就是一种有法和法性之间的关系。所以有些大德说简单了也就这么简单，只是隔了一层，像隔了一层纸一样，有的时候连纸的这么一层都没有。所以不悟的时候就是众生了，一悟的时候就是佛陀了，那么这个就是悟和不悟的差别。所以像这样讲的时候，此岸彼岸我们也可以从这个方面了知。

所以说在讲这个此岸彼岸的时候，可以使用这个名言，这个也是导师善逝所言说的。那么佛陀怎么讲的呢？如经中云：“何时起想，彼时流转。”那么佛陀在经典当中讲什么时候有想、什么时候起想，这个时候就是流转。所以说不管你在什么时候都是这样的。当然这样想的话有很多种层次了，一方面，这个想相对于众生来讲，是很粗大的想、很粗大的识支。那么如果有这么强烈的识支，当然就会产生自他的分别了，有自他的分别就会造业流转轮回，这种流转是非常明显的流转，在佛经当中有这种讲说叫分段生死。

那么还有一种想法就比较微细，乃至于你无分别智慧没有自在的时候，这里还有二取的时候，这个也是想。那么如果说比如我们说菩萨初地位的时候，有分别了，那么菩萨初地位有分别，如果拿这个教证来讲“何时起想，彼时流转”，那么是不是说这个菩萨还会流转呢？菩萨他没有凡夫这么严重的识支分别心，所以不会有分段生死，但是变易生死这个还是没有完全打破的。所以从这个角度去想的时候，如果说菩萨初地位的时候有分别心，“彼时流转”这个教证还是可以照样用在初地菩萨的身上，只不过这种流转很微细，这种变易生死的流转仍然是一种很微细的流转。所以真正彻底从整个轮回当中超脱的唯有佛陀，因为只有佛陀才是把粗粗细细的所有的分别、所有分别的习气彻底断除。

所以不管怎么说，凡夫仍然需要修持无想，圣者也需要修持无想。凡夫仍然因为在粗大的轮回当中流转的缘故，尤其是需要励励地要修持这样一种空性。那么菩萨的话，他在证悟实相之后，还是要在二地到十地之间逐渐逐渐去不断地增长、不断地明显，乃至于最后把整个细的二取及其习气彻底灭尽，这个时候就现前大涅槃，现前大解脱。所以这个教证可以用在两个方面，都可以用的。

所以依靠妙观察的智慧破毁想和成为所缘的一切，进而断除所有相执之想，那就趣向一切世间的彼岸。前面讲的流转，或者属于怎么样是属于此岸；那么下面讲怎么样还灭呢？怎么样获得解脱呢？所以此处讲到了依靠妙观察的智慧。妙观察的智慧在此处实际上是讲到，作为凡夫来讲的话，依靠这个佛经论典的教证和理证，然后相应地产生一种智慧，这种智慧叫妙观察智慧。通过这样一种妙观察智慧，可以破坏想和所缘的一切。

首先从见的角度来讲，凡夫这种妙观察的智慧是这样理解的。然后，还有从菩萨的角度来讲，他这种妙观察智慧是属于后得的一种妙观察的智慧，这个方面可以去妙知一切万法性。那么在佛地的时候，妙观察智慧那是和佛的这种身识无二无别的。所以这个妙观察智慧实际上它有不同的阶段，可以不同了知。

那么这样的话，是依靠妙观察智慧可以破坏想，你想去取相嘛，你怎么样去取相，你的能取是什么，你的所取是什么。真正去观察的时候，你所取的相一观察，一无所得；那么你能观察的心一观察，一无所得。所以说这个方面，如果能想所想没有的话，那么想的业就不会存在了，想的方式就不会存在了。所以从这个方面你可以破坏想和成为所缘的一切。

所缘实际上就是和能缘密不可分的，之所以能称为所缘，肯定是有一个能缘去缘它的。比如说按照凡夫的分别来讲，我们凡夫的心可以作为能缘，那么所缘就可以很多，符合实际情况的也可以成为所缘，不符合实际情况的也可以成为所缘；是我们自己的境界的可以成为所缘，超越我们境界的仍然可以作为所缘。所以为什么说从色乃至一切智智，从色乃至一切智智，这一切所缘都必须要觉知空性呢？所以这里面有成为我们境界的，有超越我们境界的，这些都是要成为所缘一切。所以必须要通过出妙的智慧来观察，如果对它们有识的话，必须要破除，必须要破毁这个想和成为所缘这一切，进而断除所有相执之想。那么如果这个想和所缘全部断除之后，全部已经了知空性之后，就能够断除所有相执，也就是说这些法的显现可以存在，但是对这些法的执著的确是不存在的，所以进而可以断除所有相执之想。

如果能够做到这一点的话，那就趣向一切世间的彼岸。从凡夫抉择见的人来讲，这样一种正见能够趣向世间的彼岸；对于修道者来讲，正在趣向于世间的彼岸；对于已经成功的人来讲，已经到达了世间的彼岸。这个方面也是前面讲的，这个时候可以对应。

何人凭借这种道理，远离一切所缘之想，得到超越分别心的这种法性，达到道的彼岸，他们即安住在佛陀经典的密意中。

任何一个人，他如果凭借这种道理修持之后，真正能够远离一切所缘之想，实际情况当中没有什么可分别的，这个时候我们不用担心了。因为我们在修道的时候，凡夫在修道的时候，上次昨天也讲了，凡夫总是习惯于一种分别，要不是分别有，那就分别无。以前的话，是在分别怎么样搞四禅法，学佛之后，是在分别怎么样成佛。那么在修了空性，在学虚空性的时候，学般若、学中观的时候，又在分别我怎么样才能证悟空性呢？实际上都是有这样或那样的想法的。

这个地方讲，你必须要远离一切所缘之想，你必须要远离一切所缘之想。这个实际上我们有的时候担心了：既然不要我们所缘的话，不要我们去所缘，怎么样去才能够修法性呢？怎么能够得到这样一种超越分别心的境界呢？这个方面实际上是没有问题的。如果我们对于佛果、对解脱有执著的话，那么通过这样一种执著，它永远障碍我们获得这样一种果位。如果我们对于这样一种法施主当中，你树立一个成佛的心，救度众生的心，在胜者当中修持一些万法不可得的本性，泯灭对于一切万法的执著，所以在泯灭一切执著状态当中，他的法性就会现前。这个时候，在灭定当中可以说，你获得了证悟空性的果。

这个方面实际上我们不用担心，如果说是要泯灭一切想法的话，那么是不是要把这个修法的心给泯灭掉？在修真正的正行智慧的时候，的确不能分别，但是在出定当中你可以发心，可以去分别，可以确实记得这样，这些都是可以做的。所以此处就是说，凭借这种道理，要逐渐逐渐远离一切所缘之想，就得到超越分别心的这种法性，达到道的彼岸，那么这种修行者就安住在佛陀经典的密意中。

那么就是说佛陀的经典，一方面讲到了修行怎么样逐渐逐渐趋向于究竟涅槃的这样一种修法；一方面佛陀经典也是讲到了他老人家自己，佛陀他自己所证悟的法性，在经典当中完全记录下来了，完全记了下来。所以说所谓的佛经的密意，也就是佛陀的密意，佛陀的密意也就是实相的等义。所以说安住在佛经的经典的密意当中，实际上就已经称合于实相了。为什么我们在依靠的时候不能够依靠人，要依靠法呢？实际上尤其是这种佛陀的经典，宣讲了义的这样一种法界的经典，这个方面佛陀的密意相当于就是实相。

所以说如果称合了佛经密意，实际上就是称合了实相。所以为什么有些一些大德，他有成就那么大的，他开悟之后要印证呢？要取经典的印证，取《楞伽经》的印证，取《金刚经》的印证。实际上他这样讲的时候，《楞伽经》《金刚经》这方面讲了很多究竟的实相，佛陀证悟的境界都在这里面记录得清清楚楚的。所以像这样的话就安住于佛陀经典密意当中。

“要知道，尽管他们已经安住在诸法自本体原本无生的离障自性中，但为了灭尽以颠倒想，假立种种我和法的分别心染污，而凭借随同法性的无分别智慧，灭尽一切想，入定于真实际法界中，即是以无破无立的本性护持的究竟般若波罗蜜多。”

尽管他们安住在诸法自本体原本无生的离障自性中，这个方面也可以从它的究竟清净，就是本性清净去理解。也就是说一切的修行者，你不管证悟不证悟，反正即便在产生很强烈的执著的时候，这种执著的本性，或者说你这个凡夫的本性，本来就安住在一切万法原本无生的、原本无障的自性当中。这个方面就可以说是一切众生本来安住在这样一种原本无生的离障的自性当中。那么既然原本你安住在这个自性当中，那为什么要修行呢？但是下面讲了，为了灭尽颠倒想，假立种种我和法的分别心染污。

在一切万法的本来、本来清净的状态当中，它实际上是并不存在所谓的此彼等等这样一种执著的。但是，就是因为最初众生他不了知一切万法的本性，就开始产生了很多颠倒分别。就好像绳子上面本来不存在蛇，但是后面说在这个不存在蛇的绳子上生起了蛇的形象，生起了蛇的执著，生起了蛇的怖畏。所以说，从这个地方来讲，虽然本来无蛇，但是还是要灭除蛇的执著。那么在法性当中，本来不存在我，本来不存在法，但是就是因为众生不了知这个万法，已经出现了我和法的相，已经出现了我和法的执著，已经出现了我和法产生的恐怖。

所以说在这种情况之下，必须要灭尽这个颠倒想。这个颠倒想本来是假相，但是如果你没有把它的根去掉之前，这个假相还是会在我们面前显现，还是会对我们有影响的。所以说此处为了灭掉这样我和法的分别心染污，那么就要凭借随同法性的无分别智慧来灭尽一切想。那么怎么样去灭尽这样一种染污呢？必须要随同法性的无分别智慧。一方面法性它就是一种一切不执著或者说一切无所缘的境界，无分别智慧就是什么都不想、什么都不执著的这种智慧。像这样的话，必须要随同这样一种无分别的智慧法性来灭尽一切想。

因为就在这样一种随同法性的无分别智慧当中，它实际上是根本没有所谓想的立足之地的，没有这样的立足之地。所以说你安住在想当中，那就不是随同法性，那就不是无分别智。那么如果你随同法性，无分别智慧现前了，那肯定不会有想的。所以说我们就在抉择见的时候，就必须要随顺这种法性来抉择无分别的状态。

好，比如说为什么我们说一定要抉择菩萨的根本决定是怎么样呢？修习实相怎么样呢？因为这种菩萨的根本决定，这样实相见，它就是随同法性的，它就是随同无分别智慧的。只有你抉择到这样的高度，你的见解才是最究竟的见，你这样一种见修行之后才是最究竟的修行。所以说要随同法性无分别智慧来灭尽一切想。最后入定于真实际的法性当中，这个时候可以逐渐逐渐地把我和法的分别心的染污，这个颠倒的染污可以全部破掉，可以完全地远离掉。所以这个就是以无破无立的本性来护持的究竟般若波罗蜜多。

这方面就是从本来清净和离垢清净之间的关系来进行分析，或者第一句话也可以理解成菩萨现见，那么就在初地的时候他是现见一切万法无生的，后面还是要通过修道的方式，把上面我和法的这个执著的种子，逐渐逐渐通过增上的方式来进行修持。所以说虽然照见、虽然最初安住了，但是后面还是要一步一步地去进行修持的原因也就是这样的。但是整个次第也都是怎么样通过无破无立的方式来护持究竟般若波罗蜜多。这方面就是讲到了宣说不可思议。

下面讲第四个科判——宣说原本清净。那么原本清净就是说一切诸法本来都是无生的，此处用清净的名词。一般来讲，很多时候说原本清净、本来清净，出现在密宗当中多一些，或者在三转法轮的体系当中多一点，但是是在般若当中也可以，一方面可以理解成以隐藏的方式来宣讲，这个也可以了知的，隐藏的方式也可以；或者把这样一种无生、把空性用清净的词也可以，这都是可以的。那实际上从另外一个角度来讲，空性和清净它本来就是一味的，它没有两个法。

你证悟了空性不证悟清净，或者你证悟清净不证悟空性，这个机会都不存在。所以这个方面原本清净，在这个颂词当中直接的意思，从般若经典的直接的意思来讲的话，实际上它就是讲到了一切万法无生的空性，它原本就是这样无生的，原本就是这样清净的。分了两个科判：第一是「有情为例，诸法原本真实清净」；第二是「证悟如是之功德」。那么第一个科判相当于就是直接宣讲原本清净。在宣讲原本清净的时候是以有情为例。以有情为例的意思就是说不单单是有情，一切万法实际上都是这样的。所以第一个科判实际上是直接宣讲原本清净。第二个科判相当于复讲，你证悟这样原本清净有什么样功德呢？你证悟了这样原本清净的功德是什么样的？有这两个科判。第一个科判就是「有情为例，诸法原本真实清净」。

颂词当中讲到：

「设佛恒河沙数劫，住世普传众生音， 本净有情岂能生，此即行持胜般若。」

“设”，那么这个“设”就是假设的意思。实际上佛陀会不会在恒河沙数劫当中一直给众生宣讲众生存在的这个法音呢？实际上是不可能的，实际上不可能的。为什么不可能呢？虽然佛陀在住世的时候，有些时候为了中下根、尤其是为了下根的众生，为了让他入佛门，也说过众生存在的这种法语，但是这个只是短暂的，是暂时宣讲的。如果众生的根性一旦成熟之后，他马上就会给众生宣讲无相般若，然后无相般若成熟之后，再讲本来清净或者如来藏光明。所以说佛陀宣讲过众生存在的法音呢？

宣讲过。但是会不会在恒河沙数劫当中宣说？没有必要，不会这样的。像这样的话，如果不能够把众生安置在大涅槃果位，不能够引发无数的众生发菩提心，没有这样的大利益的话，佛陀都不会显现于世间当中成佛，不会显现成佛的。所以像这样，既然佛陀显现成佛了，那是肯定会把绝大多数的众生安住在佛果当中，才会出世的。所以说在这样的大前提之下，佛陀宣讲众生存在的这个音声，那只能是暂时的，只能是短暂的，不可能长时间宣说。所以此处就是用的假设。那么就是假设佛陀恒河沙数劫当中住世不涅槃，而且在这么长时间当中普传众生音。普传众生音是什么意思呢？就是说这个众生存在，普遍地宣扬众生是存在的、众生是实有的这样的法音。即便是佛陀这样宣讲，我们第三句讲「本净有情岂能生」。即便是佛陀在这么长时间当中宣讲众生存在，那么众生会不会真实存在呢？「本净有情岂能生」。

本来无生的、本来清净的这个有情，绝对不可能有一个实有的生，绝对不可能是实有存在的，此即行持胜般若。如果了知了这样一种一切万法的法性，然后再去行持的话，就是在行持最为殊胜的般若波罗蜜多。所以这个方面就是原本清净，原本清净是以有情为例来宣讲一切法性法尔就是空性的，谁都没办法让它变得实有。即便是佛陀，我们说佛陀是遍智，佛陀已经远离了一切障碍了，佛陀的神通无碍等等。但实际上，佛陀也不能够让本来无生的法变得实有存在，也是做不到的。

所以像这样讲的时候，当然有些大德有必要，有的时候会示现这样一种显现，似乎在众生面前好像一个不存在的法变成存在了，就像米拉日巴尊者他就把虚空变得有质碍了。那么是不是说米拉日巴尊者可以把虚空变得有质碍，佛陀能不能够把一切本来不存在实有法的众生变得实有？不可能的事情。实际上如果说把虚空变得有质碍，这个方面都是世俗当中的一个显现，都是为了打破众生对于一些法的执著。比如说大家学的是虚空它的法相是什么样的，或者说石头的质碍是个什么样，那么实际上是为了让众生知道无自性，一切万法本来就是无自性的。

所以说就像米拉日巴尊者把岩石变得无质碍，把虚空变得有质碍，这个方面就是针对有情的分别心，从显现、从现象上面似乎有这样一种显现。那么不知道深义的人就觉得是不是可以转变呢，一切诸法的法性可以转变？这些都是在世俗层次上的转变，但实际上一切万法的法性，它的空性是绝对不会转变的，不管谁来宣讲，都不会转变它的一种法性，因为这个就是一切万法的法尔，法尔是这样的。

假设堪为证量的佛陀、善逝在恒河沙数劫中住世，普遍传扬众生存在的音声，可是自本体原本住于无生清净的自性中，有情又怎么会存在或产生呢？

假如说堪为证量的佛宣讲众生存在，那么对我们来讲，佛讲的肯定是对的。但是即便是堪为证量的佛陀、善逝，恒河沙数劫当中住世，普遍地传扬众生存在的这个声音，但是自己的本体原本是处于无生的，原本是处于清净的自性当中的有情，怎么可能变成存在？怎么可能变成产生呢？也就是说，即便是佛来讲，也不可能让本来无自性的这个众生变得有自性；佛来讲，也不可能让一切万法的本性变得实有。诸法的法尔是一成不变的，要使它产生，谁也无能为力。

一切万法的法性它就是一成不变，它原本就是这样子，不能转变的。所以说如果要让它从无生变得产生，或者说从无自性变得有自性，谁都没有办法，谁都没有能力。佛陀出世，他不是要改变什么东西，没有必要，因为佛陀已经证悟了法性了，他不会去做这些事情的。佛陀要做的事情，就是引导众生的心来认知万法本来存在的实相。因为佛陀照见了万法的实相，所以佛陀才不会去改变什么。如果是不没有照见万法实相，众生就想要去改变什么，老是想雷锋去把这个改变一下，怎么样改变一下或怎么样。一般的世间人，属于世间层次上面的人，如果你不了知究竟的实相，想法基本上都是一个，那就是改变——我要把这个东西改变了，不符合我的心我要改变了，从这样改造成那样。但是如果照见了诸法实相的时候，一切万法的法性没有什么可改变的，因为它本来就是不生的。

所以佛陀在引导众生的时候，主要的引导方式就是让众生了知万法这种法性，让众生去了知这个法性，而一切万法的法性就是这样无生的，你们要知道，你们要去见证它，而不是说佛要创造一个什么东西。诸法的空性不是佛陀创造出来的，佛陀不是一个发明家。实际上佛陀发现了、见证了一切万法的实相，然后通过悲心来引导我们、引导众生。它原来就是个现前的法性，原来现前这样的法性，这个方面就是佛陀最伟大的地方。

实际上你改变了也可以改变，在没有证悟一切万法实相之前，佛陀的教法当中也有改变之道。在讲一层的时候，身体之力属于改变之道、改造之道，但是这些都是方便，究竟不是让我们改变，究竟是让我们发现实相。所以为什么讲最后的时候它就究竟一乘呢？越往后修它越无勤。因为你越往后修的时候，你越靠近实相，你的根性越成熟，就没什么可改变的，你就安住这个本性就可以了。但在中下根的时候，你不了知这样的自性，那就只有让你改变，这种改变是一种暂时性的。所以像这样的话，改变我们的根性，改变我们的认知，改变我们的见解，都可以这样安立，但这个不是究竟之道。般若经它讲的是了义，所以它讲了义的时候，它不是要这样改变，它就让我们发现，让我们安住在究竟的实相当中。所以佛陀他只是指明了万法实相，让我们去现这样的意义，佛陀没改变什么，他根本不会做这个事情。

就因为他真正地了知了万法实相的缘故，即便是佛陀宣说有，菩萨们尚且不行之有，更何况说其他人说有呢？即便是佛陀宣说万法存在，真正了知般若自性的、真正行持最殊胜波罗蜜多的菩萨，他也不会去行之有。佛陀讲了无数劫当中住世宣讲一切万法是存在的，菩萨的正见那就稳固到这个地步，他根本不会去行持有的，他知道了这是一个不了义的说法，或者有必要的说法。

所以很多大德已经讲过了，宗喀巴大师也是说过：现在我的见解、我中观见，即便是三世诸佛在我面前说一切万法不是空性的，一切万法是实有存在的，以前我讲的是没讲对，这个时候，我的见解不会有丝毫不变。这个就是一个菩萨相续当中的之一，是最为殊胜的正见。

所以要是你怎么样去行持最胜的般若波罗蜜多，即便是佛陀在宣说存在，即便佛陀在宣说有，即便是堪正量的佛陀在讲解，菩萨尚且不会去行持，更何况说其他人在说有，那更加不可能去跟随了。如此见到本来无生的意义，这就是行持最殊胜的般若波罗蜜多。

那么以有情为譬，有情本身它也是无自性，有情的本身也是空性。以这个有情为譬，实际上这个科判当中，为譬的意思要让我们去推知万法，一切的万法本来也是这样，就是本来无生的。所以在本来无生当中，又何必苦苦地去把这些东西变成有呢？所以说真正我们是通过佛菩萨的引导，通过佛菩萨的引导，我们再回头看我们的这个想法的时候，就觉得真正是非常荒唐，非常可笑。

为什么？你看我们分辨的东西，我们分辨的是什么东西？我们在想，在想什么？这些地位，或者是贪执某个有情，或者说是贪执这些妙欲，这些所贪执的东西根本都不存在。但是呢，我们还贪得很用心，还觉得我一定要捍卫我的权利，我一定要得到，如果你冒犯了我，我要怎么样给你，而就在这个当中制定了很多很多规则：你应该这样去做，你不能那样去做。

所以说如果真正了知到万法的本性的时候，再回头看世间，那的确是非常荒唐。不但那些是没有智慧的人他是这样的，那么即便是说公认的、在社会当中说公认有智慧的人，他们所在分辨的是什么呢？他们在想的是什么呢？都是属于这个层次的。只不过在世间当中划了一个层次，划了个界限：哦，你如果在这个层次上你分辨，你就属于有智慧的人，你的智商高；而如果你去分辨，你分辨这个垃圾，这堆垃圾多少钱，那堆垃圾你就弄怎么钱，你把这个分辨开，哦，在这个社会上说，你这种分辨是低一层次的。但实际上真正地看的时候，从实相的角度来看的时候，哪一个更高，哪个更低？全都是头上安头，全都是头上安头，在不存在的东西上面去分辨很多很多。

我们这个似乎不是在说别人怎么样，实际上我们自己就是这样的。如果我们不了知佛性的秘密，不了知万法空性，不了知法性，我们正在做的事情就是这个事情。那么实际上头上安头这个问题，都是一种讲法而已了。我们就说好像一个人只有一个头，然后在头上安了很多头，你起码你在第三个头上面、你在第四个头上面去分辨，你制定很多规则，然后你就说这个我不能失去，那个我要得到。实际上平常头上安头你在做什么？没有必要。实际上我们正在落在分别网当中。真正观察的时候，这个第四个头不存在，第三个头不存在，第二个头不存在，那最后说你一个头呢，真正来讲一个头都没有。真正从这种法性的角度来讲，从这个人我，从法我，真正观察哪个存在了呢？

按照佛教的教义来讲，圆满一万法本来就是本来无生的，但是从什么时候开始的？从我们执著我存在开始的。从我存在了，那么有我，那就有我的他，就有我的，就有我所，就有了自他的分别，然后就开始有了实执，开始有了其他的这些烦恼，在这些当中就形成轮回。

在轮回当中，我就开始制定很多规则了，比如现在我们世间当中很多规则，就制定了很多规则。那么我们在社会当中，我们在现实社会当中，我就说学习了很多潜规则，学习了很多明文的规定，但是我就觉得我一定要按照这个去做，我不能按照那样去做。像这样的话，我们觉得这样去做才是对的，那样做不对。实际上如果你不学习佛法，不了知一万法本性，这不是不可以的，因为你已经在社会当中的时候，在这个虚幻的世界当中，有些规则也是可以的，但是如果从它的实相的侧面来讲，真正再回头看的时候，没有什么大的意义，原本都是虚幻的，每一个头，哪个头都是假的。所以你说我要保这个头，丢了那个头，像这样的话，你做很多很多取舍的事情，真正要观察的时候没有意义了。

那么实际上了知了诸法无生之后，我们说，那你了知了无生，它还不是在取舍呢？这个时候就会马上产生一个变化。产生一个什么变化呢？以前我在做取舍的时候，我就把这些当成真正的东西，就像小孩子在小时候做游戏的时候，用泥土砌的房子，这个他知道是真的房子，你要动我的东西，你侵犯我财产了，怎么样怎么样。实际上在大人来看，你还看什么？这些全都是假的。但是对他的角度来讲，这些都是真的，你不能动，动了之后怎么样怎么样，就是这样的。

所以说如果我们了知这个幻化，了知这些都是假的的时候，你会去做，但是不会这么认真。实际上很多事情，很多烦恼都来自于过于的认真，太把这个事情当回事了。真正我们观察的时候，不管我们在想修安忍的时候也好，还是说你在和其他人处事的时候也好，为什么会出现很多的抵触呢？为什么会出现很多摩擦呢？实际上真正我们在观察的原因的时候，就是太认真了，就是太较真了，就是这样的。为什么会较真？为什么会认真？就认为这是真的，你不能动我的。

但是如果你换个角度，这个是虚假的，你还会去做这个事情，但是你在做的时候，你的观念一变了之后，你的态度就变了，你不把这个事情当真了。你不把这个事情当真的时候，你的痛苦马上就会减弱。所以两个人都不把这个事情当真的时候，这个摩擦就不存在了。对方也认为这个是真实的，不能够让步，我也认为这个是真实的，不能让步，两个人一顶，那就会出现摩擦，就会出现争执。所以很多很多争执为什么出现？两个人之间的争执，家庭争执，国家和国家的争执，实际上都来自于这个，都来自于太认真，太把这个事情当回事了。

那么如果你不把这个事情当回事呢，那又怎么样？反正是虚假的，我不跟你认真。这个方面可以说你从修安忍的角度来讲，你就安忍了；那你从修法性的角度来讲，你就安住在幻化当中，本来就是幻化的，这就是它的道理。当然你说我做到没有，我是没有做到的，但是，我没做到，这个法性不变的，这个真理是不变的。

像这样讲的时候，我们要学习。我们通过学习之后，实际上我们就知道，一切万法本来是虚幻的，我何必在这个上面争来争去，争很多事情呢？如果我们有这个观念，我们再去坐下慢慢去实行的时候呢，实际上很多时候就能够起到很大的作用。你如果能够把这个观念放在心中，不要把这些弄得太认真，一定是要怎么怎么样。前面我们讲了，这些所谓的规则，你能够这样，你不能那样，就我这个民族，你那个民族，或者我们这个团体，那个团体，实际上这些东西哪一个是真的？

真正分析下来全是头上安头，全都是树枝上面再发芽，再发芽，再发芽，最后就找不到它的根了。它现在呢就是不由得要回到根上面去，一切哪里有一个真实的本心呢？如果没有本心了知这个虚幻，你安住虚幻，突破虚幻的时候呢，哦，你就知道一切万法本来是幻化的，本来是幻化的，何必要去把它当成实有的东西去执著呢？所以很多时候呢，就从这个角度来讲，如果了知这个，就慢慢慢慢就要走近，要靠近实相了，在准备要敲开这个实相的大门了。

所以如果说是我们还没有去了知这个问题呢，不了知，不见得本来无生的意义，不去思考般若的空性，不得到它的加持的话，实际上我们觉得这个般若确实到处都是讲一样的，每个字差不多，但实际上不是这样的。它这样讲空性的时候呢，就说它的意义非常深远。如果我们真正能够尝到那么一点点的般若味道，不要说现证它的空性，尝到一点点般若味道，在现实当中你就受益无穷，的确受益无穷。所以现在我们要去好好去体会这个无生，而且尤其是把这个无生的意义，前面讲的一样，去分析我们所执著的这些东西，我不能让步的东西，我要捍卫的名誉，我要捍卫的这个权利，到底是什么？

有哪个是真实存在的？它本来是虚幻的，本来是无生的，本来就说是一种头上安头的东西，那么又何必去花这么多的代价呢？把我们的狭窄人生给投进去了，把我们本来有限的生命、这个时间也投进去了，投进去之后得到什么？有的时候，有一些时候社会上的人就说，就争一口气，就争一口气，这个气是什么？反正就是一口气，我一定要争回来。但实际上你为了这口气的话，有的时候是坐牢了，有的时候就死了，有的时候下地狱了。就是我们真正看的时候呢，真正有什么意义？

我们从佛法的角度来讲，真的来讲什么意义，我们就要去思考这个问题，要把它尽量地用到我们的心上去。如果你了知了，看透了，哦，这个就是幻化的，本来都不存在的，如影随形一样的本体呢，实际上我们可以把这样一种精力呢，就不放在这个气上面，不放在这些受用上面，不放在这些名誉上面，不放在这些面子上面，不放在自己形象构建上面，真正把这个有限的时间精力、暇满人生用在修行空性上面，这个才是真正有意义的事情。所以像这样看透之后呢，我们就不会做很多不必要的事情。

为什么菩萨他证悟空性的时候，他做的事情是他做的所有的事情是最有必要做的，因为他看清楚，他没有很多额外的这些执著，没有很多额外的这样一种这个束缚，他就看到了一切万法的幻化的相，他能够看到一切万法幻化的相的时候，基本上就能够行于中道了，基本上就能够行于中道。如果说你证悟了诸法的法性之后呢，像菩萨初地位的时候，他因为在入定证悟诸法的实相，所以他出定的时候，他的这种智慧，他后得的智慧要比凡夫的智慧要清晰无数倍，他可以从很多无数面去看问题，所以他做的事情是最正确的，他能够行于不偏于左，不偏于右，也不太过于极端的，这一方面都不会做，他就做最正确的事情呢，我们就说他总是做最正确的事情，他不需要刻意去，但是他做的事情总是最正确的。

那么同样的道理，如果我们在修法过程当中，我们的执著能够少一分的话，我们在考虑问题的时候，我们在做事情的时候，就靠近这样一个正确的本质了，就能够真正去做很正确的事情。所以说很多额外的不必要的东西，前面我们讲到讲这个修行法门的时候，去想这个安稳的时候呢，都教我们不要去做这个，不要去做那个，要放下。

但如果有了这个空性见，有了这个见，再去回头看的时候，那就会有一个更深的认知，不管是仁慈也好，还是说你要让我们放下也好，还是说事实上，你就说一心一意地修行也好，只要如果有这个见之后呢，再回头看，的确对那种没有意义的一种感觉，就是一切万法、一些这些执著没有意义的感觉，他会很深，体会得很深，体会很深之后呢，所以说他在修道的时候呢，他在外表上，他就会变成一个很好的修行者，别人一看就是很好的修行，他做的事情都符合于佛法，都符合于法，这些那种实执啊，很多贪著啊，名誉啊，很多很多这些财富啊，都不会贪的，为什么？没有意义。为什么要通过这个有限的人去做这些事情，实际上根本没有意义。所以如果能够把这样本来无生的意义能够照见一点点，那实际上对我们修菩萨道来讲，它是一个大的进步了。

所以说这个地方讲到了，就是如此见到本来无生的意义，这就是行持最殊胜的波罗蜜多。如果真的现在我们就现在，真的讲的时候，像菩萨他证悟一切万法，证悟一切法的实相了，证悟一切法的空性了，他能够行持圆满的波罗蜜多，他的这种境界是怎么样一种伟大，他的胸怀是怎么样一种宽阔，这个是我们就可以想象一下，我们站在这个高度可以想象一下菩萨的境界。如果我们不站这个高度，我们站在实执的角度，我们站在一个凡夫这种角度，我们站在一个社会上的这种角度去想菩萨，他是永远想不到的，边边都沾不到一点点。

菩萨伟大，观音菩萨到底怎么样，想不到。但如果你能够基本上站到这个高度，你能站到一切万法无生的高度，再去把这个问题扩展去看，那我们就知道菩萨他的证悟，他真的现证空性的时候，他的这种境界，他内心当中的这样一种境界，他到底是怎么样一种伟大，可能就清晰了，大概大概能够想到一点点了。

我们应该依靠以上认识般若这四个偈颂，受持超越心识行境的无二智慧之理，抉择真正的甚深般若瑜伽。

那么前面的四个颂词、四个科判已经讲了，那么就能够这么去教导我们说呢，应该依靠以上认识般若的四个偈颂，那么这四个偈颂是认识般若的四个偈颂。那就是前面所讲的这些圆满清净、离一离异这一方面的这个问题，认识般若四个偈颂。那么如果依靠这四个偈颂，受持超越心识行境的无二智慧——我们前面所讲的都是怎么样超越心识行境的有限的这样一种般若，那么就像这样的话，受持超越心识行境的无二智慧这个抉择，真正的甚深般若瑜伽，这方面不是相似的，而是一种甚深的真正的般若瑜伽了。

好，下面就讲第二个，证悟如是之功德。那么就证悟这样一种圆满清净的功德，有什么样的意义呢？

“如来此述某一时，我随说胜波罗蜜，尔时先佛授记我，未来之时得成佛。”

那么就是说这个地方的功德呢，实际上在我们看这样一种这个颂词的时候呢，这个方面的功德主要是得授记的功德，主要是讲到得授记的功德。那么为什么在这个功德当中就讲到得授记的功德呢？有的时候我们对于授记呢，似乎没有什么很大的兴趣，为什么？就是得个授记，佛陀就说你什么时候成佛了，像这样讲的时候好像没有什么很实在的受用，好像没有什么很大的问题。如果马上得个天眼，马上能得神足，刹那之间到成都买东西又回来了，那么觉得这个功德好像应该是很大的了，但是得个授记又是怎么样一个东西？但这个地方不是这样的意思。

像这样讲的时候呢，这个地方授记，为什么以这个功德呢，就是以授记作为它的功德呢？实际上这个地方授记它是一种认可，佛陀认可你的修行，这个是给你授记。而且这种认可是什么认可呢？这种认可就是说你相顺于实相，我给你授记，你这种修行是相顺于授记，相合于实相的。所以像这样的话，就是说实际上这样一种的话，如果你证悟了空性，你得到了这样一种法忍，我给你授记。那么就反过来讲，如果你还处在有相之中，不给你授记，佛陀不认可你这种修行。那佛陀不认可这个修行，又要说明什么问题？说明你的这个道不对，说明你的道不对。

所以说你有了这个正确的道，你得到这样一种正确的修行，有了这种正确的境界，佛陀给你授记，认可你，你这样修下去肯定是对的。所以说为什么三个时间点授记呢？第一个时间就是在加行道的时候，忍位的时候得授记。忍位的时候，他基本上那种小的法忍得到了，小的法忍得到了，所以佛陀在这个时候认可你。认可你的时候呢，像这个道是对的，这个方面和空性是有关系的，它和空性有关。然后呢，第二种授记，第二层授记是在基本上讲是在初地的时候得授记。初地的时候为什么得授记呢？

中品法忍在初地的时候获得的。所以说第二个是中等者，他的授记是在初地，佛陀认可你这种修行，像这样的话，就是说对你这个作授记。然后又说上品的授记，大授记是在八地的时候，八地的时候是上品忍，上品法忍那时候得到。所以像这样的话，佛陀认可你的修行，像这样的话，你这个修行那就是非常正确的，极其正确的，你这一步没一点错误，所以授记你成佛，你不用功用就成佛了，就可以成佛。

所以像这样就说这个功德和授记，我们这样分析的时候，我们就知道了为什么此处呢，把证悟如是的功德按照授记来讲，按照授记来讲，实际上这个方面就是对你这个道的一种认可，对道的一种认可。所以说乃至于你有实执的时候呢，这个和实相不符，有实执的时候与实相不符，所以说他就是说不给你授记，不给你授记。所以只要给你授记的话，他是对你的这种修行的一种认同。所以这个方面的功德是非常巨大的，无与伦比的一种殊胜的功德，就是因为它和实相紧密相连，它和实相是紧密相连的。

“如来此述某一时，我随说胜波罗蜜。”那么就是说“如来此述”呢，佛陀这个地方讲呢，就在经典当中，在此述，在这个，在这个波罗提婆提这个地方，就是讲述某一时间当中，我随说胜般若波罗蜜。那么就是说我是跟随宣说，在随时随地跟随宣讲这个殊胜的般若波罗蜜多。再就是说宣讲的时候呢，这个时候佛陀，先佛，在燃灯佛给我授记成佛，“未来之时得成佛”。这个就是最，可以说是最明显的授记，明显的授记在这个时候。

那么这个地方讲了随说般若波罗蜜多，那和这样一种获得法忍什么关系呢？你能够随时随地随应宣说般若波罗蜜多，是因为你内心当中对这种般若波罗蜜多有现证，有现证之后呢，你在宣讲的时候才能够随时随地随应宣说。所以说在颂词讲“我随说胜般若波罗蜜多”。那么现在我们是怎么说的？实际上我们现在是跟随佛经在说，内心当中还没有对般若有体会的。但是这个地方“我随说”呢，实际上就是说真正安住上品法忍了，对于一切万法无自性上品法忍自己安住了，自己在说，这个方面是不相同的，自己有现证宣讲出来的。现在我们是跟随经教在讲，我们在跟随经教在说，所以这个方面随说的意思，就是说内心当中首先自己安住法忍再宣说，你能够有能力这样宣说的时候呢，就相当于你得到了上品法忍，这个时候呢，佛陀给你授记，未来之时而得成佛。

释迦牟尼如来如此讲述：某一时，释迦文我随时随地随应宣说最殊胜的般若波罗蜜多，获得八地无生微妙法忍，当时先前的佛陀授记我已于未来之时得以成佛。

那么就像昨天上次讲的一样，那么对于成佛呢，有些佛经当中它就略讲，有些地方讲呢，就说广讲的，这个方面也有。那么就是说这个“某一时”呢，就是释迦文我呢，随时随地随应宣说最殊胜的般若波罗蜜多的时候，这个时候就像前面分析的一样，你能够随时随地能够随应地宣说最殊胜的般若波罗蜜多，这内心当中你能够真正地安住，你才能够真正这样宣讲的，而不是说是通过他力来讲，这个方面基本上是通过自力来说。

那么这个时候你获得八地无生微妙法忍，这个是上品的法忍，这是上品的法忍。像这样的话，像加行道的法忍呢，像初地的法忍呢，现在只能是下品和中品的。八地的微妙法忍是最上品的，八地的时候呢，四无定位，无分别智慧得到自在的。所以说像这样他的这样一种对于一切万法的这样自性呢，完全已经通达了的。这个时候呢，先前的佛，燃灯古佛呢，授记我于未来之时得以成佛，就授记了他成佛，给了他成佛的授记。

下面就讲到得授记的，略述得授记的过程。

往昔在燃灯佛时代，我等大师成为婆罗门童子，名为童云。

他在佛前洒五朵青莲花，用金色发辫铺设为垫。燃灯佛亲口授记道：婆罗门童子，你于未来之时无数劫，于此世界成佛，佛号释迦牟尼。

那么在燃灯佛的时代的时候，我等大师释迦牟尼佛成为一个婆罗门童子，叫童云，在其他地方也叫智贤。他在佛面前供养五朵青莲花，然后把自己金色的发辫剪下来铺设为垫子，让佛踩过去。通过这样的方式，佛陀就授记他：婆罗门童子，你于未来之时无数劫，于此世界成佛，佛号就是释迦牟尼。

在当时那位婆罗门童子获得了无生法忍以后，依靠无缘的方式，不离开无有限量的佛陀之法而得授记。这个时候，这个婆罗门童子童云获得了无生法忍，依靠无缘的方式，不离开无有限量的佛陀之法，通过这个方面得到授记。当然在这个故事当中，对于他怎么样获得无生法忍的，这个方面没有去讲，只是显现上面他首先是一个没有入佛门、显现是一个外道，然后后面去见佛，见佛生起信心之后，像这样得到授记的，有这样一种讲法。但是从他的意思来讲，从这个波罗奢斯的意思来讲，他首先是能够了悟、能够获得无生法忍，然后得到了佛的授记。

在此之前的话都没有得授记，在这个八地的时候得授记。但是在经典当中，佛陀在——应该是全知麦彭仁波切的《释迦佛广传》，《释迦佛广传》在讲述这段公案之前，是前后、之后，忘记了——像这样的话，反正有一段话，佛陀讲到他以前曾经做了很多次的供养，拜了很多次佛，发了很多次愿望，但是都没有得授记。那么是在见了燃灯佛的时候，因为获得无生法忍的方式得了授记了，就是这样的。

但是这个是不是第一次得授记呢？按照经典来讲的话，不是第一次得授记。在这个经典当中讲到佛陀以前很长时间没有得授记，后面是因为遇到了一个经典，很殊胜的经典，叫做《胜身加杂经》。在遇到这部经典、听了这个经典的时候得了授记，然后又很长时间不得授记。首先得了授记之后，又很长一段时间当中得不到授记，后面又在燃灯佛的时候得了授记。所以从这个角度来讲的话，前面是得过一次授记的，后面又得过授记。所以像这样我们也可以通过前面的方式来理解为：在初地的时候一种授记，八地的时候一种授记。像这样的话，首先一次授记，然后很长时间不得授记，后面在燃灯佛的时候得到授记，就是这样。

后面就讲到，那为什么不得授记呢？就因为在此之前他有实有的想法，有执著，还有有我所的这样一种心态，所以一直不授记。后面在八地的时候，在见燃灯佛的时候，像这样得到微妙法忍，也就是说，实有的想法或者我所的这种想法都没有了。没有的时候，他这种境界和究竟的法性非常非常相随顺，所以这个时候得到了一种必得成佛的授记。因为真正成佛的障碍不是其他的法，成佛的障碍就是内心当中的种种执著妄想。一切众生都有这样一种佛陀的功德，就是因为种种执著，不可证得，佛陀成佛的时候就说这个问题，在《华严经》当中就讲这个问题。所以说实执、这样一种想法，乃至于在内心当中存在的时候，这种就是成佛的障碍。所以为什么乃至于你有这个想法的时候不给你授记呢？你一旦把这个想法打消了，就给你授记，就是这样的。

前面我们讲到的时候，这样一种空性的教法它完全随顺实相，就是佛陀走过的路。所以你走到这个地方，一个里程碑，走到这儿了，你离目的地还有多远，相当于就是一个目标一样。所以你证悟了这样一种境界的时候，你要授记、你要成佛了，然后你过多少时间你会成佛。像这样的话，实际上你修持这种道很清净，这个道是佛行过的道，佛曾经走过的道。佛陀在这个地方留了一个标记在这，谁如果走到这个地方了，离目的地还有多远，说你走到这个八地了，就给你授记了，你离佛还有多远。像这样的时候，你这个路是完全正确的，你修的路没有一点错误，这个方面就是获得一种授记，原理就是这样的。

诸佛为获得无生法忍者授记是一种自然规律。那么诸佛为获得无生法忍者授记，这是一种自然规律了。如果你获得了无生法忍，肯定会得到授记，这是一种自然的规律。在那之前，即使在无量劫中曾承事过无数佛陀，进而为遍知发心，可是并没有获得授记，因为以往没有得到随时随地安住于般若律仪的如此法忍。

在这个授记之前，即便是无量劫当中承事过无数佛——这个是在释迦佛《广传》当中讲得非常清楚，全知麦彭仁波切也引用大量的经典，描绘了他曾经承事过的佛陀非常多。有很多佛的名字都是一模一样的，有几百尊佛，几百尊佛出世的时候，佛的名字、佛号都是一样的，连这个都是无量的，何况说佛号不一样的，那遇到的佛陀更多了。在这么多劫当中，承事过无数的佛陀做供养，而且在供养的时候都发愿成佛，但是没有授记。在这个经典当中讲为什么不授记，就是因为还有相执，或者你还有执著。

当然这个执著经典当中讲分很多类的，像凡夫这种粗的相执，还有讲一些你到八地之前——不是说我们在讲解一地到八地功德的时候，像《转转轮》还是在《入中论》讲这些的时候，像八地的时候无相无功用，七地的时候相有功用，一地到六地的时候有相有功用。像这样的话，它这个相和功用，为什么有时有相有功用，无相无功用呢？它就是代表一种境界的。

乃至于你还有功用的时候，为什么有功用？就是因为你内心当中这个执著还存在。当然这种功用和前面那种相呢，它也可以分粗细了。七地菩萨是无相有功用行，八地是无相无功用行。像这样的话就讲到，他内心当中的无分别智慧，在八地出地后，获得自在之后呢，他就能够安住无相无功用，就是这样的。所以说呢，因为你前面讲你还有这些微细的我所啊，或者就是说还有你一些其他的这样一种实执啊，像这样不得授记的。什么时候你打破这个执著了，就给你授记了。

那么所以在这个之前，虽然不断地数数地、汲汲数数地发心，但是没有得授记。但并不能说明你没有得授记，你做这些承事佛陀发心没有用，不是这样的。你如果不经历前面那数数的承事佛陀，不经过前面的在在的为遍知发心，你没办法后面得到这种授记。虽然最后在得授记的时候呢，是你完全安住在无相当中得授记，但是前面的一种有相的修行，对于后面这个无相的修行，它作为一个坚实的基础，这个我们必须要了知的。因为以往没有得到随时随地安住于般若波罗蜜多的法忍的缘故，所以说不得授记，什么时候得到了就得到授记。这个方面就是说修持这样本来清净的功德，从这个方面去了知。

第三个科判，当摄集依彼之福德。分二：第一，自受持等功德；第二，为他讲说等功德。那么应该摄集依彼的福德，依靠般若的福德，你必须要受持。受持的话就是自己要受持，自己受持等功德。第二个方面就是说给他人宣讲般若波罗蜜多的功德，这方面就是从这两个方面都要了知，都要去修持的意思。首先讲第一个问题，叫自受持等功德。分二：第一不受损害，第二摄集福德。

就是说如果你能够受持般若波罗蜜多呢，是不会受到一切人、非人的损害的。首先讲第一个，不受损害。

「怙主行持此般若，何人恭敬而受持，毒刃火水不害彼，魔王魔眷亦无机。」

怙主就是佛陀们。那么佛陀他所安住的般若，还有就是佛子他行持的这些般若波罗蜜多，对于这样一种殊胜的般若的自性呢，当然有的时候是属于经典的形式，或者论典的形式；有的时候是属于一种境界，也就是现前的形式，相当都可以有的。那么对于这样的般若呢，何人恭敬而受持，不管是什么人，如果你能够内心当中对般若经典、般若的自性产生一种恭敬心来受持它，那么会获得这样一种不受损害的功德。那么不受什么损害呢？

首先第一层，就是讲不受毒、刃、火、水，或者地水火风，或是说这样毒刃火水这方面都不能够伤害这个人，因为他能够得到佛陀的加持，或通过法性力得到佛的加持、护法的加持的缘故。像这样的话，以毒药、兵刃、火水等等都不能伤害他。第二层意思就是魔王魔眷亦无机，一切给修法做障碍的魔王，还有魔王的眷属也是没有机会伤害这个人的，没机会伤害这个人，所以这个方面就是不受损害的功德、福德。

那么下面讲，怙主圆满佛陀及佛子入定后得行持的此般若波罗蜜多，任何善男子或善女人恭敬而受持经文，领会其义，由此身体不会遭受大苦厄，也就是说是毒物、兵刃、烈火，洪水——这个火字应该是错字了，应该撤掉，应该是水，想必我怀疑是一个水字——那么烈火、洪水不能侵害他。

那么就是说怙主佛陀他圆满现证的般若波罗蜜多，还有佛子所行持的般若波罗蜜多，佛子入定的时候真实的般若波罗蜜多，后得的时候可以意念，或者他相似的、胜义谛相似的般若波罗蜜多所行持的福智双运的般若波罗蜜多的意义。任何的有缘的，不管是在家、出家，不管是善男子还是善女人，不管是什么身份，不管是男女老幼，反正如果对般若有恭敬心，能够受持这样的经文——这个方面就是受持，或者听闻，或者读诵，或者戴这个经典，这方面都是有受持的意思。

还有对这个经典、经文方面有这样一种，领会其义，对这种意义去思考，比如说我们去思考《般若摄颂》当中的含义、《中观庄严论》当中所讲的空性的含义，你去领会它的含义，实际上它的功德不可思议，功德不可思议的，由此身体不会遭受大的苦厄。那么你的身体不会遭到很大的这种苦厄，不会遭到什么损害呢？也就是说毒物，世间当中有毒蛇，还有很多其他人配的这些毒药等等，这些毒物不会伤害自己。还有很多这些兵刃，不管是在战争的时候也好，在平时的时候也好，这个兵刃不会伤害。还有烈火，这个烈火不会伤害他；还有发洪水也不能伤害他，这个方面就是一种。

此外，如毒般的耽著，如刃般的嗔恨，如火般的贪恋，如水般的愚痴，也不能危害于他。那么对于这样毒物、兵刃、烈火和洪水，从另外一个角度，从内相续当中的烦恼也可以理解，对照这样四种伤害物，对照相续当中的烦恼也可以理解。此外，如毒般的耽著，耽著实际上就像毒药一样的，如果你有了般若了，你受持般若了，像这样的话，这个耽著是不会伤害你的，因为空性和耽著是直接相违的。如刃般的嗔恨，还有呢，就是说这个嗔恨心呢，就如刀刃一样，会伤害自己的。

所以如果你能够了知的话，无执心呢，这个嗔恨心也不会生起来。还有如火般的贪恋，这个贪恋心就犹如烈火一样炽燃的，很多时候你贪心一生起来之后，就像烈火炽燃一样，很难去熄灭下去。但是如果内心当中有了般若境界，能够受持这个意义，火一样的贪恋心也不会伤害自己。还有如水一样的愚痴，愚痴的自性它是一种遮蔽一切的，这水的自性它也是一种能够滋润的自性嘛，水是一种滋润的自性，所以像这样想的时候，这个愚痴也犹如有水的地方它就能滋润一样。

所以说呢，如果你有这样一种愚痴心呢，有无明呢，也会有愚痴。所以说相当于愚痴也像水一样的，都不能伤害于他。也就是说呢，可以把这些烦恼通通地去除掉，这个方面就晓得一种不受伤害一层意义。然后呢，对修道制造违缘的魔王波旬和魔方的所有恶劣眷属也都无机可乘，因为依靠法性力，并受到佛菩萨及善法、天神等所庇护的缘故。

那么就是说对修道制造违缘的，从非人的角度来讲的话，就说是魔王波旬，还有魔王的很多眷属，他们做的唯一的事情就是让这个修行人的修行失败。怎么样让修行人修行失败，转而投入他的阵营当中，这个方面就是说他要做的就是这个事情，从早上到晚上，一天二十四小时做的事情就是这样的。

所以说就是很多时候我们说必须要去遣除魔王波旬的伤害，眷属的伤害，所以说要做很多很多的加行，这方面都可以。但是呢，根本上要不受到魔王的危害的话，那么就是说要忆念《般若波罗蜜多》。一方面就是说经常恭敬受持《般若波罗蜜多》，把般若经典放在家里，经常供养、顶礼，像上次说的一样，带在身上，或有的时候经常念诵，或者说我们经常地忆念这个意义，有的时候就通过般若的方式来回遮，像这样的话都是从根本上来去做的，因为它的力量非常强大。

那么就是说，是我们真的要让魔王波旬和他的眷属无机可乘的话，就是依靠般若，就是依靠般若。像这样的话，一方面依靠法性的力量，一方面就是说通过法性的力量就可以回遮这个魔王波旬和他的眷属的伤害。第二方面呢，就是说佛菩萨和善法天神庇护的缘故，这方面都可以做得到。

那么一方面讲，我们在讲《心经》的时候，就说第五地是这个难胜，并一切的诸魔不能胜呢，一切诸魔不能胜，但这个地方是有些地方的讲义、有些讲经当中讲的。真正就是说在这个五地菩萨的时候呢，通过自力完全能够彻底降伏一切的诸魔。那么就是说在加行道的时候，在资粮道的时候呢，这个时候呢，实际上他也可以不受魔的伤害。那么这个时候依靠什么呢？这个时候就依靠佛菩萨的加持力，就通过这样一种般若的力量，或者佛菩萨的加持力，可以远离魔障，可以远离魔障。

所以现在的话，我们平时也经常依靠般若的力量，因为如果依靠般若的话，佛菩萨就会加持你，还有喜欢善法的护法神也会帮助你。所以从这个角度来讲的话，当我们有的时候会遇到毒物的时候，遇到这些乃至于洪水的时候呢，这个时候，佛菩萨，还有善法天神，还有法性力，像这样的话，就说是自然而然让我们首先就远离这样的境，不遇到这个境，不碰到这个境。

所以有的时候我们觉得很平安，很平安的时候，我们觉得好像佛菩萨没有加持，但实际上很多障碍在没有遇到这个障碍之前都已经提前阻止了，只不过我们有时不知道而已。有时上师给我们加持、遣除障碍的时候我们也不知道。但有的时候呢，遇到境了，遇到境的时候，有的时候一祈祷、一忆念，马上就可以从这个当中解脱出来。有的时候就是说受到了，受到之后如果你能够忆念这个的话，它受的伤害会很轻的。或有的时候实在是说什么定业不可转、非常非常严厉的业的话，这个时候的话，如果你忆念的话，那么就是说也能够消掉很多很多的细细的。这方面就是说，相对来讲呢，它有不同的这样一种去了解的方式。

还有尤其是对于魔王波旬和魔方的眷属，如果要让他无机可乘，就是《般若波罗蜜多》。如果说你的心有执著，魔他就有机可乘；你的心无所缘，无所住，他就没有办法伤害你，没办法伤害你。所以说就是说如果我们心有执著的时候呢，以这个执著这一点点，就成了魔王给你做障碍的一个地方。所以为什么说一点点的乃至于有如芝麻样的执著，乃至于引得无量无边的痛苦呢？就是因为这个。

所以说呢，他如果要给你做障碍的话，就是看你执著什么，你喜欢什么，你执著什么，他就会从这个方面来给你做障碍。所以有的时候呢，在世间的时候，我们喜欢的东西，就通俗说话，比如说的，人们喜欢这些物质上的东西，所以现在的魔王他可以做障碍的时候，就把物质方面的东西层出不穷地涌在这个世间人面前，都不知道这些是魔障的话，好像是兴高采烈地去趋入。

那么有的时候呢，喜欢这些境界，喜欢光的，喜欢佛性，在病中现前的时候，他也给你显现这个东西，让你去执著，让你怎么样。所以有的时候呢，喜欢自力的，魔就劝你，你入涅槃吧，你去求小乘的，你这个阿罗汉多好啊，像这样的话，就是从这个方面来让你去的。所以如果说你有执著的时候，他就可以伤害你。如果你无所执的时候呢，根本没有着力点，那么你像虚空一样，他怎么样去伤害你呢？

所以说虽然你还没有安住到像虚空一样的境界，但是如果你能够忆念这个无自性，那么即便是你在打坐的时候，即便你在修法的时候遇到障碍了，遇到障碍的时候你能够了知一些无自性，他做不了障碍。所以有的时候很多修行的时候呢，当你这个境界当中出现这样一种境相的时候，你不管它就可以了。你如果执著它呢，有可能就受到这障碍了，但是如果不管它，它自然就平息了，它自然就平息。

所以像这样讲的时候呢，在无著尊者以前，虚空行者他们也是引用般若经的教证，他们以前也用很多次的。他就是说对修行人来讲，如果说是很精进，但是执著心比较强的人，容易着魔。而这个地方着魔不一定是发疯了，但发疯也是一类着魔的表现。很精进的人，很想成道的人，但是执著心很重，这个方面容易遭到魔的加持，那么这个方面呢，就是容易遭魔。还有就是说，如果说是很精进，执著很弱的人，魔没办法做到障碍。一方面对于成佛很有精进、很有信心，一方面他就是说空性的智慧很强，他《般若波罗蜜多》智慧很强，这个时候呢，魔做不了障碍的。很懈怠，那么世智很强的人，魔不会伤害他的，为什么呢？

这个本来就是魔，他已经成他的眷属了，不会伤害他。所以像这样的话，真正障碍的就是精进、但是执著心重的人。

所以这个时候体现在修行人当中，这个是一大群，很想成佛，很想解脱，但是呢，空性的智慧很缺少，这个时候就很容易错路，很多时候一旦显个境界之后就开始着魔了，这个比较多的。

所以说，如果要是让魔没有办法伤害你呢，一方面精进，一方面要尽量来受持这个般若的空性教义，这个时候呢，魔根本无机可乘。这个方面的意义从这个方面可以看清楚。

那么今天讲到这里。