般若摄颂（2009） 第22课 智诚堪布

（藏文念诵）

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后，今天继续辅导的是《般若摄颂》，《般若摄颂》如今讲的是第四品的内容。

那么在第四品内容当中呢，主要在当前的阶段讲到了魔障的问题。那么在佛经当中呢，提到要认知魔障，实际上第二步要进行遣除魔障加行。那么在世间上做任何一个事情的话，实际上如果要成办它的事情方面，可以从两个方面讲：一个方面就是讲它的顺缘必须要具备；那么在具备顺缘的基础上呢，必须要遣除它的违品。如果说是没有遣除障碍，没有具足顺缘的话，那么在世间当中这个事业是难以成办的。那么如果我们要修行佛法，要从轮回当中获得解脱，那么如果没有具备这样两个条件的话，也是非常困难的。

所以说佛经当中呢，一方面给我们教导了怎么样才能够修行佛法的方式，也就是说要生起菩提心等等，要产生很多很多的这样一种殊胜的修行；同时呢，也是很慈悲地指出了，如果要达到这样目的地的，它的障碍是什么，怎么样来遣除这种障碍。所以说遣除障碍、除障的这样一种角度呢，是在佛法当中非常重视的。在学习佛法的时候呢，要认知什么是一种障碍，什么是一种魔业，同时呢，也必须要精通如何遣除这个魔障的方式、方法。

那么在这部《般若经》当中呢，对这个问题已经提到了。下面就说要发起菩提心，要精进地勤持六度，要善巧，生起这个善巧的智慧，或者是安住在甚深的道理当中。上次在讲的时候也是提到了这四个方面来遣除障碍的。

那么在各个乘当中呢，都有很多遣除魔障的方式。在密乘当中有很多，通过修持这样一种除障法，修持忿怒的仪轨，或者祈祷莲花生大师等等，有很多很多遣除障碍的方式。有些时候呢，是通过这些缘起物，通过一些物品的具备，通过念诵一些咒语的方式可以遣除障碍的。那么总的来说呢，在修习佛法过程当中，不能够忘失菩提心，或者说在这个过程当中呢，要具备这样一种空性的智慧，如此是容易遣除这样障碍的。

那么对于遣除障碍，产生障碍的时候呢，分为略说和广说两个方面。其中第一个问题略说都已经讲完了，现在讲的是第二个科判，广说。

广说分三：一、真实违缘之过患；二、出现魔业之原因；三、宣说违缘损害与否之因。

那么第一个问题当中呢，就真实讲到了各种各样的违缘，从加行——从它的因当中怎么退失的，在大乘道当中怎么退失等等，这个当中呢，讲了很多真实违缘过患。

第二个问题呢，是出现魔业的原因。为什么会出现这个原因呢？为什么会出现魔业呢？是因为这个法太深了，这个法太深的时候呢，这个魔障它就喜欢做障碍，就好像一个人如果拥有了一颗摩尼宝珠的话，那么容易招致种种这些其他的盗贼、其他的怨敌的伤害一样。所以说这个方面呢，出现魔业的原因就是因为这个。

第三个问题呢，是宣说违缘损害与否。那么这个违缘出现的时候呢，能不能够对大乘者制造违缘呢？关键就在于是不是得到了佛陀的加持摄受。那么如果是得到了佛陀的加持摄受的话，这些违缘呢，也不一定能够成为损害的因等。

那么下面讲第一个问题，真实违缘之过患分四：一、退失因加行；二、退失大乘道；三、不具足讲闻因缘；四、宣说以此为例之其他过患。

那么第一个问题呢，就讲到了是退失的因。退失因呢，就是讲在因当中退失。这个因是什么呢？这个因就是指加行。那么因为如果我们要去入真正的般若波罗蜜多的话，它这个因非常重要，这个因就是下面所讲到的这些缮写，或者说是对于这样一种般若闻思修这方面都是它的因，也叫做加行。那么第一个科判就说是退失因，说这个因退失了，这个加行退失了，加行退失之后呢，不愿意再进一步地去修学般若波罗蜜多，这个就是第一个问题，退失因的方面。

第二个问题呢，退失大乘道。那么大乘道是整个成佛的这样一种殊胜的方式，那么如果从大乘道当中退失的话，就没办法获得真正的一种证悟了。

第三个呢，是不具足讲闻的因缘。那么通过自己和其他的一些自己或者他人的这些因缘，然后自己呢，不再具足这个讲闻的因缘了，这是第三个科判。

第四呢，宣说以此为例之其他过患。除了前面所讲的之外呢，其余的还有很多很多的过患都是需要一一认知而遣除的。

首先是第一个问题呢，退失因加行分二：一、由智慧不堪能而退失；二、由对般若生疑而退失。

那么首先呢，是讲第一个问题，由智慧不堪能而退失。在这个加行当中，在这个因、这个加行当中退失呢，第一个呢，是由智慧不堪能，那自己的智慧呢，没有办法堪能这么甚深的法要，所以说呢，因为智慧不堪的缘故呢，从大乘道当中，从般若波罗蜜多当中退失了。第二个方面是因为对般若波罗蜜多生起怀疑而退失的。

首先是第一个问题：

“缮写佛此般若时，不同辩才纷涌现。 未利众生似闪电，疾速退失是魔业。”

那么这个科判当中所讲的内容就是说，当我们在缮写、受持、读诵这个般若波罗蜜多，也就是说在对般若波罗蜜多做加行的时候，这个时候，不同的辩才纷纷地涌现，对于三时的色法的这样一种辩才的分别念，或者这样一种辩才，也是纷纷涌现出来，还出现了其他很多很多的这些贪嗔、睡眠这样一个不同的情况出来了。

那么如果说在这个时候懂得这个是魔业，在这个时候，上次讲就可以被佛所摄受，或者当我们认识之后，进一步地开始做这样一种遣除的加行，那么这样一种其他的障碍也能够迅疾地消亡。

但是这个时候如果没有认识到这个是魔业，没有认识到这个魔业，那么跟随这样一种魔业而走的话，“未利众生似闪电”，那么这个人，他没有通过自己的这些加行去利众生，似闪电一样——闪电是很迅速的——所以说很快地就在大乘道当中，在般若波罗蜜多当中，在加行当中退失了，这个就是一种魔业。

而当缮写、受持、读诵、讽诵、传讲、听闻佛陀的这般若波罗蜜多等事，这个就是在做加行。这加行有很多种，此注就讲到了缮写，缮写讲的就是抄写般若波罗蜜多的经函，这个方面也是一种法行。在讲十法行的时候，缮写经函这个也是其中一个法行。

第二个就是讲受持，受和持应该说是有不同的一种状态的。首先受的因是信心，通过信心的力量而受；持是通过念力，通过念力而持。受和持之间的区别，受是一种领受，最初的时候一种领受；持就是一种忆念不忘。最初的时候是一种领受，比如说有信心在上师面前听闻，最初是通过信心来听闻，这个叫做领受。然后第二个方面，最终的时候或者说是后面，通过念力来忆念不忘，这个叫做持。所以说我们在对般若波罗蜜多做加行的时候，最初领受，后面忆念不忘，这个也是很重要的，在自己心中，首先要领受于心，第二个方面要忆念不忘，这个方面就容易对这个法义产生一种逐渐逐渐熟悉的一种修行过程。

读诵和讽诵，读诵就是照着书读，讽诵就是说不看书背诵，这叫做读诵和讽诵之间的差别。那么传讲、听闻这个比较容易理解。

在做这些加行的时候，在做这些般若波罗蜜多等时，分别三时的对境，色等的不同辩才，以及掉举、昏沉、睡眠、后悔、贪嗔、怀疑等纷纷涌现。这一段主要是讲到了出现了这些障碍、出现魔障了。出现魔障，第一个就分别三时的对境，色等的不同辩才纷纷涌现了。本来这个是在专注般若波罗蜜多做加行，上师的意思很清楚，如果这个时候出现了和般若波罗蜜多这种甚深慧相应的辩才，这个方面是很适合的。但是这个时候我们思维、所修行的是般若波罗蜜多，在这个过程当中出现了其他的一种辩才，什么呢？对三时的对境色等——过去的色它怎么怎么样，现在的色它怎么怎么样，譬如说是未来的色怎么怎么样，不是说过去的色无自性、未来的色无自性，它没有在无自性上面，没有和般若波罗蜜多相应，出现了一些其他的分别这个色等其他方面的辩才，这个方面要非常地注意。

上师在这个地方也讲到了憨山大师的传记，他当年在参祖师的时候，也给他讲到了这个问题，出现不同的这些在入定的时候或者就在打坐禅修的时候，出现了其他各种各样的一种辩才，比如说出口成章，下笔作很多首诗句，这个方面是一种禅病。后面当憨山大师证悟之后，他也出现了这种情况，后面通过认知之后，通过各种的方式，都予以遣除掉了。

还有在修持一些中观、修持一些大手印等等的修法的时候，在很多这些引导当中、在教诫当中也提到了，比如说当我们在修行禅定、修持这样一种本性的时候，有的时候突然就产生一些觉受。什么觉受呢？这个觉受有很多，有的时候可以在空中飞行，有的时候可以在石头上踩脚印，有的时候自然而然可以从嘴里唱出很多道歌，出现很多很多这样词句，这个方面，如果它是一种觉受，那么这个觉受如果你耽著这种觉受，自己的真正的修行就会退失。

然后在出现这样一种觉受的时候，如果自己没有去执著它，通过一种方式观它的本性，度过了这样一种觉受之后，自己的证悟就会大大增上，也有很多这样类似的说法。所以在《般若经》当中也是这样讲到的，还有在禅宗、在密宗当中都是这样讲到的。所以实际上这个还是一个问题：当出现了这种觉受的时候，你怎么样去认知它？第一步有没有认知它？第二步认知之后，有没有办法去遣除它？实际上在很多大乘的修法当中都提到过了，对这些法就是一个法——以不变应万变，你不管你出现怎么样的一种觉受，反正我就不执著，那它就是一种觉受而已，它不是什么，就像空中的彩虹一样，所以就不执著它，看着它的本性，自然而然就会度过这样一种障碍的。

所以这个方面就是分别三时对境的色等不同辩才出现了。当然了，从一个角度来讲，似乎是一个好的一种觉受，你看出现了这么多的辩才，以前我念经书、念论典都念得结结巴巴的，后面突然出口成章，然后可以造很多诗句了，这个好像是一种智慧大大增上的一种表现吧。但是前面讲这个也不一定是一个对自己来讲不一定是一个好的事情，就看你自己怎么样去对待它。然后后面这几个就是出现了所谓的一种平时、平常意义上的障碍，就是我们大家都认为这个是障碍的。前面不同辩才出现，也许我们不认为这个是一个障碍，但是后面这些掉举等等，我们都会认为这个是个障碍。

所以后面出现了掉举、昏聩、睡眠。那么掉举呢，就是自己的分别心突然增多，分别心突然增多，就像我们在上座打坐的时候，自己的心就管不住了，开始想这个想那个，就开始筹略谋划很多很多的事情，这个方面就相当于掉举，自己的分别心外散，这个叫做掉举。

昏聩和睡眠呢，昏聩可以说是一种昏沉。睡眠呢，当然就是五根内收了，真正睡过去了。所以昏聩和睡眠有这样差别。

后悔呢，就是讲到了在修行加行的时候，对以前自己投入很多的这样精力、财力去修行般若波罗蜜多，就觉得这个好像没有必要，我投资了这么多的精力和钱财，好像觉得没有必要。如果当初不投这么多精力和财力就好了，有这样一种后悔的状态，所以这个方面也是一种它的魔业。

还有呢，就出现了很强烈的贪心和嗔恨心，很强的贪心和嗔心都会出现，还有出现很多的怀疑等，像这样一种过失就纷纷涌现了，纷纷涌现了。

那么当我们在这个修行佛法的过程当中呢，有的时候比较容易出现这种问题，比较容易出现这种问题，尤其是比较明显的是耽著于俗务的时候，好像觉得样样都能够精进。但是，如果当把自己的这样一种注意力放在佛法上面的时候呢，就觉得障碍层出不穷，障碍层出不穷。

所以有的时候我们老是这样想：你看这么多工人，还有很多这些世间的人，他对这个世间的法这么精进，如果他能够用这个精进来学佛法的话，那怎么怎么样？我们是站在这个角度在看的，但是，如果他真正地把他的精力放在佛法当中来的时候呢，他估计也不行了，也不行了。

上次以前也讲过嘛，像这些工人，他可以早上七点钟起来，就开始去砌墙，去背石头，去和水泥了，然后一直干到晚上七八点钟收工了，你看这么精进。但是上次说如果让他什么都不要做了，你就坐在经堂里听一个小时的课，那坐在那个地方就是非常的难受，坐不下来的。我们就觉得应该可以：你看你做这个事情这么精进，为什么做这个什么都不做了，反而你还不自在了呢？这个方面就一方面是不习惯的问题，一方面是这个在佛法当中，在修学佛法的时候，它需要一定的福报来做它的这样一种支撑。那么如果你没有比较强的福报，你也没办法做得到的，没办法做得到。

所以说当我们以前在勤于俗务的时候，我们觉得这个也能够提起心地，那个也能够提起心地，而且做的时候呢，总是精力百倍。但如果说要打坐的时候呢，要听经的时候呢，这个时候就开始出现了很多掉举、昏沉、睡眠，出现很多很多贪嗔心纷纷涌现了。像这样的话就是一种需要了知的，需要了知，这个方面也需要遣除这样的障碍，这些障碍是需要遣除的。

相续当中，古至以来呢，它这样一种实执，这些魔业，它一直安安静静地存在在我们相续当中，从来没有遇到过对治法的，从来没有遇到过对治法，所以说呢，表面上看起来似乎是很平静的。但现在呢，一下接触到了般若波罗蜜多，一下接触到了佛法，触动了，可以说从一个角度来讲，触动了这个我执，触动这个魔业的根本利益，所以遇到了对治了，一下子就翻起来。翻起来之后呢，这个时候我们就觉得：哦，这个贪心好强，这个嗔心很强，好像一下子比不学佛，或者说是没有接触般若波罗蜜多之前的这样障碍还要重得多，也会出现这样的情况。

但是呢，这个方面是一种必然的，每个修行人他都要经历的，就像一池水一样。那么如果它几年放在这儿，没有人去搅动它的话，显得非常的平静，但是呢，它的下面有很多这些灰尘、沙子，静静地躺在这个下面。那么如果后面说我们要把这个池子清理一下，要把它清理一下，把它下面的东西掏干净，这个时候以这个东西一收，这东西一进去的时候，一下子就把下面的东西搅起来了。这个时候我们就觉得非常脏，没发现原来不动的时候这么干净，一动的时候这么脏。

所以说这个修法也就是这样的，相续当中的很多这样一种魔障，很多这个障碍，当没有遇到对治的时候，它很平静地在我们相续当中，沉淀在我们的这样阿赖耶识上面，没遇到对治呢，就是这样的。那么后面一旦遇到了对治了，一下子又翻起来了，这个翻起来是一种过程，必然的一种过程。

有的时候呢，甚至于在修法教理呢，能把这个作为一种现象呢，作为一个对治烦恼的兆头，像这样的烦恼生起来是你要调伏它的一种前兆，这个时候呢，不要产生一种沮丧的心，不要产生一种后悔，或者产生一些其他的负面的这样一种想法。你应该想到我这个是要调伏它的一种前兆，我要调伏它，必须首先让它这个搅动起来，然后慢慢慢慢调伏。所以当我们清理池子的时候，你看刚开始一动的时候翻了很多，但后面慢慢我们不管它，慢慢慢慢把这个实执，把这灰尘一点一点清出来，一点一点清出来，当它清完的时候呢，它就没有什么可翻的了，你再去搅动它，它也是清净的东西。

所以说，这个过程是必需的，这个过程是必然要经历的。当我们修学佛法的时候，出现很多这样一种强烈的贪心、嗔心，或者出现了很多不可以调伏的烦恼，这个是阶段性的问题。所谓阶段性的问题呢，出现了一个好的这些觉受呢，它也是一个阶段性的问题；那么出现了一个不好的觉受呢，它仍然是一个阶段性的问题。那么对于修学佛法的这个过程来讲，这个都是可以说是一种必然的，你如果不经历这些，你说一下子要证悟，这个比较困难，比较困难。

所以说我们要对这个问题，就是出现这个障碍这方面不要堕入两边，不要堕入两边。像这样的话就是要正确地认知它，一方面它就是一种必然现象，一方面呢就是说虽然是必然现象，但是我还是想个办法继续精进下去，让这样一种睡眠、贪嗔等等逐渐逐渐地消失在法界当中，这两个方面都是需要去认知的。

而依靠这种加行并没有利益其他众生，好似闪电一般迅速中断精进，从加行中完全退失，要知道这纯属是魔业。

那么依靠这样加行呢，没有利益众生，那么就说是依靠前面的这些缮写、受持等等，它没有利益其他的众生，就好像是闪电一样迅速中断精进，然后是从加行当中完全退失了。这方面对照科判呢，智慧不堪能。那什么原因导致的呢？这个智慧不堪能的缘故。所以说这个时候如果你的智慧堪能的话，你就可以把这个问题看得很清楚。哦，这个是产生了这样一种对色等的不同辨别，有智慧你把它看透了，看透之后你把它放到那就可以了，你不用管它。

然后就是说，如果出现了这些掉举、昏沉，这个时候你也通过智慧去看它，就像上次讲的一样，这个是魔业，这个是魔业，要认知它，认知它之后呢，上次说这个就已经被佛业所摄持了。然后如果你有了这样智慧把它看清楚了，把它看清楚之后呢，你对这个掉举、对这些昏沉睡眠，在其他的佛经当中，在部经当中也讲到了很多，你怎么样在打坐的时候，你掉举产生的时候你怎么样去观想，那昏沉睡眠出现的时候怎么样去观想，当贪嗔等出现的时候怎么样去观想，怎么样去对治。

这方面就是说，如果你在相续当中把这些对治法掌握得很清楚的话，那么这个时候就恰好是使用的时候，恰好就是使用的时候。就好像说在上战场之前，你必须要把这些兵器操练纯熟了，那么操练纯熟干什么呢？就等上了战场，遇到了敌人，这个是正好用的时候。所以说平时学法的时候，你必须要把这些不同的窍诀，不同的对治的方式必须要了然于胸。那后面当出现这样障碍的时候，你必须要用这样一种对治的方法去调化它们，去调伏这些烦恼。所以说平时就是说让自己的智慧逐渐逐渐要成熟起来，当这些智慧成熟堪能之后，遇到这些障碍就可以调伏。那么如果自己的智慧不堪能的话，就很容易从这种加行当中完全退失，要知道呢，这纯属是魔业。

那么下面讲第二个科判，由对般若生疑而退失。那么这个也是从加行当中退失因，就加行的这样一种意义所设的，但是它的这个侧面呢，是从对般若生疑，前面这个科判的侧面是从智慧不堪能的角度而退失的，那么这个方面是因为对般若生怀疑而退失的。注释当中讲到：“讲此之际有生疑，导师于此未言及，我名种族地姓氏，不闻弃此是魔业。”那么在宣讲般若波罗蜜多的时候呢，有些人一听到之后呢，就产生一个怀疑了。那么就是说，一方面听到般若的时候，就说只要听到了般若波罗蜜多的人很快就可以成佛，很快就可以获得成就。

一方面讲了这个，一方面呢，就是说是要成就的话，就听到了这个佛经当中呢，好像就说导师于此，就在经典当中没有言及我的名字，没有言及我的种姓，我出生或者生活的地方，还有我的这样种族、姓氏等等等等，而没有给我讲得很清楚，所以说我是不是有这样一种缘分成就佛果呢？我虽然听闻了般若波罗蜜多，但是我有没有缘分去修行呢？对这个问题产生了怀疑了。然后后面呢，就是这一念的分别心，这个怀疑它没有转变过来，没有转为道用，或者说是没有把它彻底扭转过来的缘故，在这个当中就出了问题。所以说“不闻弃此是魔业”，他不再听闻般若波罗蜜多了，放弃了这样般若波罗蜜多，这个方面就是一种魔业。

在宣讲此法之际，有些人对此生起怀疑，心想：导师佛陀于此既没有提及我的名字，对于种族、所住地方、姓氏也全然未说，而因此，因为没有对我做明确授记，所以并未发现依此我必定成就菩提的因缘。那么在讲这个般若波罗蜜多的时候呢，有些人就是缘前面的这些自己没有受到佛陀的明确授记，没得到明确的授记，内心当中就产生这样一种非理作意，产生这样一种怀疑，就是说因为在经典当中对我没有明确做授记嘛，所以说呢，在这个当中并没有发现依靠这个般若经典、这个般若法门，我一定能够成就菩提的因缘。

那么既然没有确定下来我一定可以依靠这个经典成佛，那么何必我要现在就这么精进地去继续学习下去呢？他就觉得这个没有必要再精进下去，没有必要再学习下去了。实际上这个方面也是一种魔入心的表现，魔入心的表现，我们在学习佛法过程当中，诸如此类的怀疑，它会产生很多很多的。有些时候呢，前面我们讲，有些时候这个怀疑根本就没有合适的根据的，没一点根据，只不过就是自己的这样一种慧力，这样一种福报、因缘不够而已，而除了这个之外呢，没有其他真实的一种可靠的一种理由作为根据。

将诸如此类的问题当做是背离般若的理由，于是依靠这种怀疑不再听闻，而断然舍弃此深法，这实是魔业。就把这么一个简单的问题当做是背离般若的理由。既然没有授记，那么我就不再学了。那么实际上从一个角度来讲的话，你这样说、这样想，对佛陀、对这个教法本身来讲没有什么影响，没有什么影响，但是真正影响大的是谁呢？就是对自己的影响很大的。一方面就是说是自己就已经遇到了般若波罗蜜多了，这个福报呢，是有相当的福报，但是呢，就是说如果在学习或听闻这个法的过程当中出现了这样一种情况，自己断然地放弃的话，那么障碍的是自己。实际上是一个说很快从菩提道当中获得这个解脱的这样一种福报就没有了。

然后通过这样一种佛经的问题呢，实际上我们也是可以放在如今学法人的身上去观察一下。实际上现在很多人，信奉佛法的人很多，在佛学院呢，在求学佛法的人也很多，但是在这个过程当中呢，有些人呢，福报因缘比较具备，一直依止上师在学习，不断地在增上自己的功德。那么有些人就通过这样或者那样一种，有时候是怀疑，有的时候是烦恼，像这样的话就说是不愿意学习了，就跟上师说了不愿意学了，要走了。实际上上师也是讲了很多次，你来的时候也是没人让你来，你走的时候当然也是自由的。

对于他个人来讲，或者对于这个佛学院本身来讲，那是没有什么障碍的。但关键是呢，对你自己看一看，就是说你做的这个事情是不是对你自己负责的一种做法呢？实际上你赌气或者说是一烦恼产生的时候没有转为道用走掉了，走掉了之后呢，其他地方也学不到什么东西，后面就转来转去，有可能转到恶趣当中去，或者转了几年之后又发现，哦，原来当初的选择是错误的，会产生这样很多很多的问题。

所以说这个方面也是关键是自己阻塞了自己学习般若波罗蜜多这样一种正道而已，除了这个之外呢，对其他人不一定有什么样的伤害的。所以说对这个问题我们也是要考虑，佛经当中所讲到的有智慧不堪而退失的问题，然后对般若生疑而退失的问题，这个要放在我们的相续当中，放在我们的身上去怀疑，去观察了。以前我有没有产生过这样一个问题？或者说如果以后我产生了，我应该怎么办？这个是为了避免以后出现这个问题，就要发很强烈的誓愿：无论如何呢，就不要离开这个上师；

无论如何呢，不要离开这样一种清净的道场，一定要好好的去如理如法地修行。实际上我们现在的修行呢，就说一种小孩一样，那么如果没有人扶持的话，一下子很容易就倒下去，很容易就退失的。所以说这个是必须要依靠一个很清净的一种助缘。是不是这样的呢？我们应该好好去观察，可以通过很多以前成就者他的这种事迹，还有很多退失者他自己的很多反面的这样一种典型，反面的教材去观察一下，然后再看一看我自己是应该选择怎么样一种方式呢，怎么样去选择，这个是逐渐逐渐的内心当中就会浮现这样一种情况出来。

所以说既然遇到这样的善法的时候，上师也是再再地教导我们，已经遇到了这个善法，就应该在这个当中呢，好好去精进，去好好去实行这样一种般若波罗蜜多。所以说如果通过这样一种问题，依靠这种怀疑，不再听闻般若波罗蜜多，然后断然地舍弃这样一种甚深的法要，这个就是一种魔业。

那么下面是第二个问题了，退失大乘道。分三：一、以比喻说明舍弃遍智之因——大乘；第二呢，是以比喻说明寻求劣道；第三呢，是以比喻说明从下乘中寻觅大菩提。那么这个都是通过比喻来说明这样一种从大乘道当中退失的问题。第一个呢，是通过比喻来说明舍弃遍智的因，就是它遍智的这个因，如果不具足大乘道，实际上是没办法获得这样的大菩提的。第二个方面是通过比喻来说明，如果你寻求了劣道呢，也是没办法获得这样一种殊胜的佛果的。第三个呢，比喻说明了你从下乘当中去寻找大菩提般若，这个方面也是绝对不可能的事情。

首先是讲第一个问题呢，是以比喻说明舍弃遍智之因——大乘，云：“不明此理舍根本，愚昧不解寻枝叶。”那不明此理的意思就是说呢，这样一种大乘应该是遍智的一种根本，如果你想要成佛，必须要经过大乘道才能够成就。那么如果你舍弃了这样一种大乘道，你不明白这个道理，舍弃了大乘道这个菩提的根本的话，那么就根本没办法获得这个真正的大乘的功德。这个愚昧不解的人就好像是放弃了这个树根，不去追求树根，反而去寻求枝叶一样。这个方面就是典型的舍本逐末，你把这个最基础的、最根本的东西放弃了，你去其他这个枝叶上面想找到一个得到这个大安乐的方法，这个方面又是个典型的一种魔业了。

所以说我们在学佛过程当中，这样一种教义必须要学习，学习好之后必须要去思维，再再来去思维，和自己的相续对照去思维。像这样的话，咱们逐渐逐渐在相续当中呢，对这样一种经典呢，就会引发一种认同感。而有了认同感之后呢，自己愿意遵照这样一种佛经论典当中所讲的这个含义去实践。否则的话，我们学完之后就觉得这个就是一个经典当中讲的内容，和自己的修行无关。然后如果产生了这样一种想法的话，听闻它是有一定的功德，有一定的利益的，但是要当下或者很快的时间当中，可以说对调伏自己的烦恼要起到一个作用的话，这个是当前还是不可能的事情。所以说一定要在学习完之后呢，反复去看，反复去思维，尽量呢让这样一种经典和自己的心去融合为一体。

上师以前在讲中观的时候也是提到过这个问题呢。实际上就是说我们在学习般若波罗蜜多，学习这样一种中观的很多经论的时候呢，我们好像是通过分别心在去听闻，分别心在思维，分别心在背诵、讨论等等，好像觉得这个分别心去做这些有没有利益啊。实际上上师讲了这个是我们的分别心和般若的智慧逐渐融合的一种加行。通过这样一种分别心去思维，思维的对象是什么呢？思维的对象就是般若波罗蜜多，思维的对象就是这样中观等等的甚深的法理。

所以要通过这样我们的分别心去缘这样般若的经典，再再来去看，再来去背诵，再来去思考的话，实际上就是说我们的分别心和般若波罗蜜多逐渐逐渐融合的一种方式，这个方面是非常有必要的事情。但是有的时候呢，我就看不到，就像上师这样的明眼善知识，看到之后呢，一眼就点穿了，点穿之后我们就发现，实际上我们现在通过分别心去听闻、通过分别去思考呢，它不是没有意义的事情，而是趋入般若波罗蜜多一种加行。

而由于不明白般若波罗蜜多是一切法之唯一基础的道理，由这些愚痴导致舍弃了真实佛陀诸法根本般的这一般若，因愚昧不解而去寻求枝叶般的其余法，这也属于魔业。那么因为不了知般若波罗蜜多呢是一切法的唯一基础，也就是说这个是一切法的唯一基础，其实也是一切法的这样一种唯一的精华，也是只有通过这种方式才能够成就无上的佛果。那么对这些问题都没有清楚，没有明白的话，由这些愚痴导致，说后面的舍弃了真实佛陀诸法根本般的这一般若，最后呢，就觉得这个学习这个般若波罗蜜多没有什么用。

然后呢，内心当中也许是有根据的，有些是没有根据的。但是实际上所谓的根据是什么呢？所谓这样一种根据呢，就是前面所讲到的智慧不堪能也好，或者就是前面所讲到的这些怀疑也好，像这样通过这个根据——这个根据不是说一个合理的根据，实际上这个方面当我们接触到般若波罗蜜多，要学习般若波罗蜜多的时候呢，这个时候波旬这个恶魔是非常恐怖的，非常恐怖，所以它就想方设法地怎么样呢，才能够转变这个修行人的心呢？怎么样转变这个修行人的心呢？所以它这个时候就会做很多障碍，或者呢，化现一个这样一种邪友，或者说化现一个邪知识，在你面前跟你说，学习这些东西都是没有什么用的，然后你学了这些东西又怎么用呢？有的时候甚至于说你应该是专修，你应该实修，像这种分别念的东西不要再搞下去了，没有意义。

像这样的话，你听的时候的确是这样的。你看很多大德他都是没有学两三部论，他不是修行成就了吗？像这样，如果通过这样的理由放弃了修行，最后也没有修成功，然后对般若的正行、对般若的加行也退失了。实际上这个方面也是魔的一种施宜呢，有的时候是通过魔显现这样的方式让你退失的；有些时候，这魔让你生起一些邪分别念，它不一定示现一个什么，魔它也有一种能力，它加持你的心，让你对般若的闻思心生厌倦，心生厌烦。像这样的话就不想再学了，或者内心当中产生一个很强烈的烦恼，不想再学了，或怎么怎么样。反正自己觉得有一个很正确的理由，但是他这个理由在佛面前、在上师面前看的时候，这个是什么一个理由啊？这根本不算是一个什么理由，这个就是纯粹的一种虚妄分别念，纯粹的一种非理作意而已。

所以像这样讲的时候，我们应该知道，当我们在学习佛法的时候，一定要认清楚这个问题，拼命地去祈求上师三宝加持，我们在这个学习般若的过程当中不要出这样障碍。其他的障碍无所谓，但是千万不要舍弃般若波罗蜜多，不要中断对般若波罗蜜多的修行。常啼菩萨和这些大德，他为了求般若，付出这么多苦行，就是为了听闻这个般若波罗蜜多，得到这个般若波罗蜜多。那现在我们已经得到般若波罗蜜多了，那么应该还是在这方面付出一些努力，遇到一些障碍的时候，也应该想方设法予以避免、遣除。

所以说如果没有在这个当中转为道用的话就舍弃，真是舍弃了犹如佛陀、佛根本一样的般若波罗蜜多，因愚昧不解而去寻找枝叶般的其他法，这也是属于魔业的。因为不了知这个是成佛的根本、一切法的唯一精华，通过愚昧不解而把这个放弃了，去寻找其他犹如枝叶一样的一种其余的法，这个方面也是属于魔业的，这个方面也是属于魔业。所以说以前上师也是提到这个问题，只不过有的时候没有点明而已。

所以有的时候在学习这些很甚深的教义的时候，说我要出去安居，或者要出去求戒，要出去怎么样朝山拜佛，实际上这一方面也算是一个善法的。但是在这里面，什么是真正的精华一样的、基础一样的东西呢？实际上就是这样一种般若波罗蜜多。那么如果是在条件允许的情况下，而在不舍弃般若的情况下，你去朝山拜佛，你去安居守戒都可以。但是现在的关键问题是说，你要必须要中断——以中断听闻般若波罗蜜多这个为代价去做其他的事情，这就典型的一个舍本逐末了。

然后你愚昧不解，你放弃了这个根本，你去寻找其他一种枝叶一样的其他法，当然这个就属于魔业。当然自己当时不一定认为这个是魔业，就觉得这个是最重要的事情，而且还是要想很多理由，说这个戒律是根本啊，或者什么什么呀，讲很多。当然我们不是说在反对这个问题，在看什么样一种前提。那如果正在学习般若波罗蜜多这么甚深的法要的时候把这个抛弃了，然后不认为这个是一个很重要的东西，认为其他是一个很重要的东西，这个方面是属于魔业，必须要好好观察的。

那么第二个问题呢，以比喻说明寻求劣道，“如得象复寻象迹，听闻般若寻经同”。那么这个方面就是讲到了般若波罗蜜多是一种真正的正行正道，那么如果你把这个放弃了，去寻找其他的劣道的话，也是一种魔业。比如说，你丢失了大象，你想要寻找大象，后面通过寻找你得到了大象，得到大象之后，但是没有发现这个是个真的大象，把它放弃掉之后，又去重新寻找象迹。象迹就是象的脚印，再去寻找象的脚印，那么你寻找象的脚印是干什么呢？说寻找象的脚印是为了得到大象。但是实际上前面已经得到大象了，就把这个放弃了，没认识到，把这个放弃了，又再去重新通过寻找象的脚印，发现了大象的脚印，已经找到了大象的蛛丝马迹了，然后通过这个大象的脚印逐渐搜寻下去，我就可以得到大象。这个方面就是真正看起来的时候，这个就是一种魔业。

所以说“听闻般若寻经同”就这样的，本来一个人发心求大乘道，那么大乘道的精华、真正要获得大乘道的根本是什么呢？就是般若波罗蜜多，这就是最甚深的法要了。然后听闻般若波罗蜜多之后，把这个般若波罗蜜多没有认为是一个最为甚深的法要，把这个抛弃了，抛弃了之后，去寻找其他的经义。寻找其他经义干什么呢？说寻找其他经义，通过这个经义，我要趋入到最甚深的法义当中去。那这个就是属于一种魔业。

就如同寻求大象者，已经得到了真正的大象，而把它放置一旁，又再度寻觅大象的足迹一样。那么这个就是一个比喻。首先这个人他想要找大象，他想要寻求一头大象，后面他通过寻找得到了真正的大象。但是得到这个大象之后，他没有认识到这个是真正的大象，他本来想要寻求大象，但是得到之后，没有认为这个是个真正的象，没有认识到这个是真正的大象。然后他也许是认为这是一头猪，或者说一个什么其他的动物，反正这个不是大象，他就把这个放弃了。放弃之后，放置一旁，又开始寻找大象的脚印。他觉得，哎，一看这个地方有一个大象的脚印，我顺着大象的脚印找下去，一定能够得到大象。有这样一种情况出现了，这个情况是会出现的，这个是一个很形象的比喻。

那么这个比喻想要表达的意义是什么呢？明明听闻了直接宣说最殊胜甚深法的般若波罗蜜多，而不踏踏实实彻底追求，反而去寻觅除此之外间接趋入般若的其余经义。要知道，这与比喻所说的一样，也属于魔业。一个修行者，他为了成佛的缘故，他要寻找一个最甚深的修法，就像前面他想要追求大象的想法是一样的。后面他通过寻找，寻找之后，就说是依止一个善知识，听闻到了直接宣说最殊胜甚深法的般若波罗蜜多，那么他在听闻般若波罗蜜多的时候，没有觉得、没有认为这个是一个最甚深的法，然后就把这样一种法抛弃了，没有踏踏实实去彻底追求这个般若波罗蜜多，把这个抛弃之后，反而去寻觅除此之外间接趋入般若的其余经义，就觉得这个般若波罗蜜多它不是最甚深的法要。

那么其他的经义呢，他觉得佛陀所讲的其他的经义应该是最甚深的法要，但是他却不知道，像这样一种足迹，前面的大象的足迹呢，它是间接得到大象的一种方式而已。那么佛陀所讲到的其他的经义呢，它也是间接趋入般若波罗蜜多的一种方法而已。所以说像这样你走了一条迂回的道路，或者已经把根本的东西抓到之后呢，又放弃了，放弃之后又去寻找一个其他的东西，其他的一个经义，然后通过其他经义的追求和学习之后呢，最后好像又得了一个深法，这个方面虽然最后有可能得到，有可能得不到，但是他必定走了一条弯路。这个方面就说是把正道放弃了，去寻求劣道呢，这个也是一个魔业。所以说这个意义和比喻所讲的也是属于一种魔业的。

那么般若波罗蜜多它很殊胜的。比如说现在我们在学习般若波罗蜜多的时候，我们有没有认为，这个般若波罗蜜多的所取的意义非常殊胜？那么如果我们学习的时候觉得这个没有什么，好像没讲什么东西，好像觉得是，没学之前呢，听说波罗蜜多的功德很大，讲的意义很殊胜，非常想追求。但是追求完之后，得到之后，一看的时候呢，内心当中没有真正地对这个般若的法义产生一种定解，就觉得一种不过如此的感觉内心当中就产生出来了。在没有得到之前，这个名声大得不得了，但是一见面的时候就觉得就这样的，好像就觉得没有什么了。

其实就在世间当中也有这样的，某个名人怎么怎么样，一定要去拜见，拜见之后和一般的人一样，也在走路，也在吃饭，好像没有觉得是个什么神仙一样。这个方面就觉得好像百闻不如一见的感觉了。但是我们在学习佛法的时候，这个很危险，非常危险。像这样有的时候我们觉得它殊胜，有的时候我们觉得它不殊胜，但实际上佛陀的遍知智慧显现出来的本源，不可能是不殊胜的。佛陀都是经由般若波罗蜜多成佛的，不可能不殊胜的。你认为不殊胜，你认为怎么样？这只能说明自己的业障太重了，除这个外，没有什么其他的。

所以说，如果我们对于这样一种佛经的法义没有深入透彻地去认知，没有深入透彻地学习的话，我们在学习佛法过程当中，不会认为这个法很殊胜，就觉得是不是其他一个法更高，其他一个法更殊胜。这个在我们学习佛法过程当中再再会出现的，再再会出现的。所以上师他已经体会过了，跟我们说这个法很殊胜的，一定要好好去精进。但我们学习的时候呢，因为业障重的缘故，福报浅的缘故呢，没有觉得这个很深，觉得这个般若经法没什么很深的，是不是密法更深了，开始要去寻求密法。

实际上这个过程、这个心态，不也就是当初我们要去学佛之前那种心态了吗？当我们没学佛的时候，我们觉得佛义很高深，很神秘，一定要去追求佛法。当接触到佛法的时候呢，接触一本经，一个修法，觉得这个修法也没什么，般若的功德很大，要产生这样想追求的心。然后得到了之后呢，就觉得密法功德很大，又开始追求密法。

这个方面要注意，像最初我们在听闻般若的功德的时候，这种心态和现在我们听闻密法的时候这种心态很相似。那么发展下去，当你接触到密法的时候，也会产生一种不过如此的感觉：“没有什么很殊胜的东西嘛。”一看，尤其是有些大圆满当中这个本来清净，还有很多东西，觉得就是这样学完之后好像没什么感觉，身上也没发生什么气感，也没有发生这样那样的一种特殊的变化出现，好像觉得就没什么吧，这个好像就是一个一般的法一样的。这个很危险的，的确很危险。

所以说我们如果只是停留在有没有发生这样一种变化，有这个东西呢，我们可以保证说佛法当中没有这样一种法，找不到这种法让你去一下子就得到一种什么什么感应的，这个没有的。所以像这样法义呢，它是要引导我们的心趋向于解脱道的，而这个实相解脱不是现在的分别心马上就能够体会得到的。因此说在我们学习的时候呢，这样学习的心态是非常非常重要的。如果我们没有长时间去思维这个问题，没有长时间去学习这个问题，对法的意义、所诠的意义没有去深入了解的话，如果只是停留在词句上面，那是比较危险的一个问题了。

所以说这个方面教导我们听闻到般若波罗蜜多时，就应该珍惜，就应该踏踏实实彻底去追求它。如果你说把这个放弃掉，去追求一个其他的间接的意义的话，佛陀讲得很清楚，这个是魔业，这个是佛陀亲自讲的，不是说谁在对佛陀的这个经赞叹，那个经在诽谤。不是这样，佛陀说那其余经是间接趋入般若的，间接趋入甚深法门；般若波罗蜜多是直接趋入甚深法门，它就是一切法的实相本身，其余的只是趋入实相一种助缘而已。这个是佛陀亲自讲的，佛陀他对他自己讲的经典都是这样做的分别。所以说我们在学习的时候也应该对这个义趣深深地产生一种领悟才对。

第三个问题，以比喻说明从下乘中寻觅大菩提： “如人获具百味食，得妙食寻菲薄食， 菩萨得此波罗蜜，罗汉果寻菩提同。”

那么这个也是引喻对照来宣讲的。首先讲比喻呢，一个人他肚子很饿了，他就说去追求百味的饮食，后面就说是得到了百味饮食了。得到了百味饮食之后呢，他把这个不吃，放在一旁，然后再去寻找菲薄的饮食，很差的一种饮食。这个方面就是一种魔业。他觉得在菲薄饮食当中应该是一种妙味的，应该有妙味。那么就是说他寻找的是什么呢？他想要获得的是一种很好的那种美味。那么后面已经得到了美味的这种百味的饮食了，他如果想要满足自己的愿望的话，就应该食用这个百味饮食得到满足。

但是他得到之后把这个放开了，放在一旁，然后找一个菲薄的饮食，他觉得在菲薄的饮食当中应该有这个美味，去品尝的话是根本得不到的。即便你品尝了菲薄的饮食，也得不到这样一种美味的感觉。那么下面讲“菩萨得此波罗蜜”，这个菩萨就是初学道的菩萨，初发心的菩萨，那么他想要发心证悟这样一种佛果。那么后面呢，我们就说是你得到了波罗蜜多了，波罗蜜多就是直接能够让众生成佛的一种方法，它这个修法非常上，非常殊胜的。

那么这个初学的菩萨他得到波罗蜜多之后呢，他把这个波罗蜜多放弃了，然后后面反而要去靠一个得到罗汉果的这种方法去寻找菩提。那么这个方面就是一种魔业，要讲得很清楚的。因为你通过罗汉果之道，你修行下去只能得到罗汉果，而你自己所寻求的是什么呢？你自己所寻求的是佛果。这个时候呢，佛果就相当于是这样一种百味的饮食一样，你如果真正是要这个，虽是非常殊胜美味一样，如果你真正想要让你身体的体力充沛，你应该去享受这个妙味饮食。

那么后面呢，就是说得到了这个能够让你体力充沛的妙味饮食，你得到之后把它放弃了，你去寻找一个菲薄之食，这个菲薄之食相当于一个罗汉果，就是说获得罗汉果之道一样，你想要通过这样一种菲薄之食，让你的体力充沛起来，满足于这样一种美味的感觉，是做不到的。同样道理，你要是通过这样一种下乘，得到罗汉果的这样一种修法，要让你得到这样一种智慧圆满的佛果，那这个是做不到的。

而例如有人获得了具有百味的食品，不品尝它的味道，反而在得到最上等的食品以后，又再度寻找菲薄之食。那么有人得到了这样一种具有百味的食物，那应该来讲应该品尝嘛，这么好的食物应该品尝。但是呢，得到最好的食物之后呢，这个不食用，再度去寻找其余的不好的食物。同样，某位初学菩萨明明获得了这一最殊胜的波罗蜜多法门，而不如理行持它的意义，反而依靠指示阿罗汉果之道的经论去寻觅究竟菩提。与上述的比喻一样，这也属于魔业。

那么某位初学的菩萨，因为他的智慧、福报等等还不是非常非常的圆满纯熟的缘故，明明他已经获得了最为殊胜的修法——波罗蜜多法门，但是他对于这个波罗蜜多没有如理如是去行持它的含义，反而把这个放下，去依靠其他一个能够指示众生获得阿罗汉果之道的这个经论去寻找究竟菩提。这个方面就和上述的比喻一样，这个是属于魔业的，这个不注意的话会落入到魔业当中。

当然了，就从一个角度来讲的话，就是说阿罗汉道当中的这些法，有些是属于这个共中士道。以前我们学《菩提道次第广论》的时候，有一个共中士道。共中士道的意思就是说在修持大乘道的时候，有些修法可以和大乘的修法成为共同修法的，这个是有的。但是，就是说如果在修大乘的过程当中，对这个问题不清楚，不知道这个是一个共中士道，然后把般若波罗蜜多放下了，去寻找一个其他小乘的修法，就觉得我如果这样修下去可以成佛，这个是完全不可能的事情。这个是比较需要注意这个问题了。

当然了，就是现在内地有一些情况，是不是属于这种情况，不好说，因为也没有真正去直接接触这些修行者，也没有他们的发心具体情况怎么样，但是这个现象是有的。就是请一些小乘的这些修行者到寺院当中去教授一些小乘的修法，去教授小乘的修法，那么就觉得这个修法很殊胜，而其他的这些放弃很多这些般若波罗蜜多，还有很多这些大乘修法呢，这个方面就没人学。然后对其他的很多小乘的法呢，就是很有兴趣去学习。这种现象有，但是呢，我们不敢说这个就完全是一个魔业，因为这个里面会有很多其他的因缘，这些因缘我们没发现，只是有这种现象，只是有这样一种现象而已。

所以说它如果说是这样一种，本来小乘的道呢，它能够修下去，能够获得阿罗汉果，但是不能成就佛果的。但是你现在呢，你想要通过这个获得阿罗汉果之道来成就佛的菩提，对于最为根本的般若波罗蜜多没有好好去精进的话，这个方面想要成佛非常非常地困难，非常困难的，就是这样的。那么这个也是需要注意的。

还有一些问题，就是说大乘行者转而去追求小乘道，不学大乘了，放弃大乘，然后就想要去追求一个阿罗汉道，这个也是一种魔业，也是比较危险的一个方法。前段时间我也看到一个杂志当中写的这个问题，一个人发表观点，他说现在这个问题，现在这个时代当中，你要成佛很困难，不如追求一个罗汉果，应该是到了这个时候了，就是说这个大乘，这菩提菩萨道太远了，太深了，对我们来讲修不了，所以应该对于求一个一果或者这个罗汉果还比较现实一点，比较现实一点。

像这样的话，还是有点危险的，我看了之后呢，就没有认同，完全没有认同这个问题。就是说，事情就是说，你修得成修不成是一件事情，能不能修是另外一回事嘛，就是这样的。所以说如果说是现在你放弃了菩提心，放弃了成就佛果的这样一种誓愿，转而去追求一个这样一种小乘道的话，佛陀在经典中讲得很清楚的，这个是一个魔业嘛，这个不是一个真正的菩萨应该做的事情。

这些魔王他为了阻止一个菩萨弘法利生的缘故，因为菩萨他发了大誓愿，他必定是要弘法利生，为了阻止他弘法利生的事业，劝导他入灭，劝导他得阿罗汉果。这个方面就是魔他是愿意做的，你看我们说魔很好啊，你看劝他得阿罗汉果了，他不是这回事情的。实际上就是说这个菩萨他如果没有放弃他的菩提心，一旦成就了菩萨果了，一旦成就了佛果了，他这样一种弘法利生的事业，他利有情的这样一种力量无穷无尽，魔害怕看到这个。所以说如果你转而去得到一个罗汉果呢，像这样的他利有情的这样一种事业是极其有限的，极其有限。所以通过这个方式来阻止菩萨的这样一种大愿，阻止菩萨利无量无边的有情。这个方面就是说如果没学习这些经论的话，可能都没有办法去区别的。学了之后呢，我们可以区别，实际上这个不是什么样一种佛陀的誓愿，应该是一个魔业所设的。

第三个问题呢，不具足讲闻因缘分三，分二：第一呢是依于自己之因缘，第二依于他之因缘。咱们首先讲第一个问题，依于自己的因缘。

“贪求恭敬图利养，以有见心熟俗家，舍法而行非法事，弃道入歧是魔业。”

这方面就是说如果具备了一些其他的魔业、障碍之后呢，他就不会再具备这样一种听闻佛法的因缘了，不具备讲闻的因缘了。那么第一个是依靠自己的因缘，必须要注意的。

那么这些因缘当中呢，就是说“贪求恭敬图利养”，那么对于这样一种别人的恭敬呢，非常非常地贪图，而且对于利养，就是说名闻啊，这些利养啊，对于很多很多的财物等等，也是非常想要得到的。“以有见”，有见心呢，就是喜欢看到外境的、喜欢追求外境的这种心，称为有见心。然后呢，去交往一些城市当中的这些俗家人、这些俗人，“以有见心熟俗家”，熟悉和他们进行交往，然后开始熟识这些其他的人。“舍法而行非法事”，然后呢，在这个修行佛法的时候，把这些该做的正法舍弃了，做一些非法的事情。“弃道”，放弃了这样一种闻思修之正道，进入了歧途，这个又是一个典型的魔业。

贪求自己美名传扬，这个是一个。那么在学习佛法过程当中呢，时时刻刻要提醒自己，我们学习佛法的这种目标要端正，意乐要端正，千万不要落入到其他的这样一种名闻利养当中、世间八法当中去。所以这个方面讲的很多呢，也是世间八法所引诱的，尤其是对于出家菩萨来讲，这些东西都是非常美妙的东西，很少有人能够看得到，就是看得到的人呢，也是很少有人真正能够摆脱得了。但不管你摆脱得了、摆脱不了，反正如果真正想要获得解脱的话，这个是不能够模糊的，这个方面是必须要面对的，这个方面是必须要做选择的，那这个方面就是没有说是有其他的可以融通的地方，没有融通的，尤其对出家来讲，没有融通的。

那么这个为什么没办法融通呢？因为一方面是我们要追求佛道呢，是必须要看淡这些，把这些要看破，要放在内心当中放下，不能够执著的。但是这个时候呢，如果我们在学佛法的时候对这些很贪著了，这个方面就说和正道不相应了，不相应。当然了，我们可以说有些菩萨他不是也没有放吗？这些菩萨没有放，是他表面上的行为没有放，他的内心是已经放了。关键的问题就是说我们内心是不是没有放。就是说有些人呢，我们在修行的时候呢，内心也没有放，手也没有放，有这种情况。

那有些人呢，是他的手放了，内心没有放；有些呢就是内心也放了，外面也放了，也有，像米拉日巴尊者这样的一种大德呢，就反正都没有了，内心当中也不执著，外面也不会去追求这些东西。有些菩萨呢，是内心放了，外面没有放，他又用这些资具去弘法利生，他没有放啊。所以说我们要看在四类当中，我们是哪一类，很多时候是手也没有放，心也没有放，这个方面是比较多的。

但是呢，还有一种情况，就是找一个根据，找个借口，就是说我不执著这些东西，但实际上内心比谁都执著，在外表的时候去拼命去追求，这个方面不管是对谁都是比较危险的。我们在学习的时候呢，也是反观内心，实际上如果真正要去追求解脱道，一方面要去追求解脱道，一方面要去贪求这些名利的话，这个方面是不可以双得的，没办法兼顾的一个问题，没办法兼顾。所以要不然你就要内心当中把这些放弃掉，去一心一意去追求佛法；要不然你内心当中去追求这些东西的话，佛法就必须要放弃，自然而然就放了，你没有办法真正地去趋入到佛法的深味当中去啊，很深深的因缘，这个方面是追求不了的。

就像上师那天在讲莲师的功德的时候呢，讲了一个自性密，就觉得这个方面呢，是非常非常的殊胜，真的是这样的。反正这个自性密你看了之后呢，你如果内心当中对于这个密法你有怀疑、你有排斥，对你来说，这个密法的大门永远是关上的。同样的道理，放在这个地方也是同样合适的。如果我们内心当中对于这样一种财物啊、对这样一种法，就是非常非常耽著的话，佛法的大门是永远对我们关闭的，不管我们嘴上怎么说，不管我们怎么去掩饰，反正这个佛法的大门是永远对你关闭的，你的钥匙就没有。

如果什么时候你对这些名闻利养这些东西放弃了，放弃之后呢，这个时候门就打开了。所以这个是一把钥匙，这个钥匙是一种无形的钥匙，看你怎么样去操纵它，这个钥匙是属于一种心的状态。那么如果你具备了这种状态，这个钥匙就有了，门就打开了；那么如果你不具备这种状态，这个钥匙对你来讲永远都找不到的。你说是藏在哪个地方，你把路线图拿去找，藏在某个深山的山洞当中，那找不到的，你找不到的。但是如果说你内心当中具备这个条件呢，你这钥匙就有了。

所以说呢，我们在修行佛法的时候呢，对这个问题一定要正视。为什么说你在趋入般若之前呢，你必须要把这些名闻利养的这个心念要放弃掉？关键是内心不要执著，关键内心不要执著。如果害怕外在的东西影响自己的内心的话，也可以逐渐由外渐而入内，我逐渐把这些外在的东西不追求、放弃了，然后内心当中慢慢地去打破，这个也可以。当你的内心真正地成熟之后呢，有也可以，没有也可以，也无所谓了，那个时候真的就无所谓，就像一块石头、一堆垃圾放在你的院子里面，有也可以，没有也可以，无所谓。就要产生这样一种状态。当然我们是说这个状态不容易，问我，我也没有，但是我们道理上面一定要了知啊，不能说我没有，我一定要去找个理由给我辩护，那没有必要的，没有就没有。反正标准佛陀讲得很清楚了，大家都是跟着这个标准去做，慢慢去靠近，这个方面是一个比较应该具有的心态。

所以说，贪求自己美名传扬这样一种贪求心应该必须要断掉的，还要受到别人恭敬。再者，力图品尝到财食等利益的味道，带着爱见外境的心态交往熟识城区的在家人，那么自己也是贪求别人恭敬自己的一种感觉。当自己处在卑微的时候呢，或者没有发达之前呢，好像人和人之间都是一样的，别人时不时还看不起自己；当自己得到一点点地位的时候呢，别人开始恭敬自己了，觉得自己感觉很好，就是比较贪著受到别人恭敬这种感觉。再者呢，力图品尝到财食的利益的味道，那么有了财富了，有了食物了，像这样的话，这个味道应该很好，自己很想品尝这样一种味道。

而且呢，带着爱见外境的心态，对于这个五欲，对这个外境很执著，想要见外境的心态，交往城区的这些在家人，熟识城区的在家人，这个方面也是要注意的。佛陀在经典当中已经讲得很清楚了，不注意的话，这个会成为一种魔业，过度地交往，过度地熟识这些在家人，这个对修行者来讲不一定是一个好的造诣。

诸如此类的各种散乱琐事，舍弃缮写、听闻、思惟等深法，而行此任意一种投生恶趣之根源的非法事，抛弃正道，误入歧途，这纯粹是魔业。那么通过诸如此类的各种散乱的琐事呢，舍弃缮写般若，听闻般若、思惟修行般若等等，那么抛弃之后呢，而行持任意一种能够投生恶趣之根源的非法的事情，抛弃正道，误入歧途，这个是魔业。

那么对于这样的问题呢，实际上我们在学了之后应该思惟，思惟完之后呢，也应该去闭目去想一想，现在呢，我是修行者吧，不管是出家人还是去作为一个修行者，修习般若的人，那么修习般若的人呢，我是去一心一意地去追求这样一种正道呢，还是通过这样一种非法，通过这种贪图名利等来误入歧途？应该好好想，想了之后呢，应该在内心当中拿一个决断，否则的话，还是这样浑浑噩噩下去的话，实际上到了临终的时候，那就非常后悔了，非常后悔。

一想的时候，你看，遇到这么好的上师，遇到这么好的法，又有这么好的道场，但是在这个过程当中呢，我没有真实去做法、修法，而且有的时候是装模作样在外面说一些法，实际上内心当中对这些法很贪著，那么如果在这个状态死去了会怎么样？不好说，只不过有的时候我们在内心当中觉得，哎，这个死亡可能还有一段时间才来，但是它在死亡过程当中讲得很清楚了，这个是谁也没办法保证的问题。

我们就可以这样想一下，比如说，今天就是我的死期了，现在马上我就要面对这样一种死亡了，我就先以这个为期吧，反正以这个为期，我想一想，马上就要死了，你拿什么去面对死亡？你拿什么去面对阎罗？想想看我们以前做了什么事情，对佛法当中有没有精进，对取舍因果方面是不是很细微，对于这些方面是不是，对于这些恶业是不是做了很多，善法做了很多，一个一个想一想，我们就看一看，你怕不怕？

真正死亡已经到头了，不要想还过几十年，就想现在就到了要做决断的时候了，因为到了一个马上就要到中阴的时候了，这个时候我们是什么样的心态呢？什么样的心态？好好想一想。如果有这样一种想法，经常这样想的话，实际上就是尽量地把这个一切的心力放在我们的这个修法当中去。

有的时候我们在入座打坐修法的时候，也需要这样去思考的，不要想这个死亡一定是很长时间，而且一定是现在很快就到了，到了之后呢，现在我的内心的状态到底能不能够往生极乐世界，我现在的状态，以我现在的一种状态，能不能够有把握不堕恶趣，那这个是一个很关键的问题，因为这个死亡说不清楚的，如果现在我们没有想的话，还是这样一天一天这样下去，一个月一个月对佛法方面该精进的不精进，

那么到临终的时候，你再过几十年，还是现在这个样子，我们只不过把你在死亡的时候，那天躺在床上去挣扎那个时候的状态提到今天，我们再观察一下，哦，这个是有的时候会想，还是有点可怕的，非常可怕，因为很多这个上师交代的东西没有做到，很多细微因果方面没有做到，戒律方面呢也不是很清净，这个如果在这个状态中死去了，我们说，哎，我要成佛啊，我要怎么怎么样，就全都成了一个空谈了。所以现在每天经常这样想一想，思考一下的话，有助于帮助我们打破对这些法的执著，一心一意地把这个心放在般若波罗蜜多的修行上面。这个方面是一种极大的鞭策吧。今天就讲到这里。