般若摄颂(2009) 第45课 智诚堪布
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
好,发了菩提心之后呢,今天继续辅导《般若摄颂》。《般若摄颂》如今宣讲的是第五品。那么如今呢,在宣讲获得如实证悟的功德这个科判。那么这个呢分了两个科判,一个是受到众天顶礼的功德,第二是能击败恶魔之功德。那么其中呢,第一个科判已经讲完了,今天要讲的是第二个科判,能击败恶魔之功德。分二:第一呢是真实宣说,第二是彼之原因。先讲第一个科判是真实宣说。
等恒河刹诸有情,假设普皆成恶魔, 一毛亦化相同数,彼等无法障智者。
那么在这个颂词当中呢,主要是通过一种假设的语气来进行宣讲,这些恶魔没办法障碍有智慧的人。
“等恒河刹诸有情”,就是和恒河沙一样多的刹土当中的所有众生,如果说全都变成了恶魔,而且这每一个恶魔的相续当中,它的每一个毛孔当中都化现等同恒河沙一样有情的恶魔,每一个毛孔这样化现的话,实际上这个恶魔的数量是无穷无尽的。即便是有这么多恶魔的数量,“彼等无法障智者”,但是呢,这些恶魔都没有办法障碍有智慧的人。
那么此处所讲的有智慧的人呢,是讲相续当中已经生起或者安住般若波罗蜜多的这样一种智者,而不是说你能够对于这个世间的一些学问有些通达,或者对持戒方面有通达,这方面的智者倒不一定真正能够击败这个恶魔。但是呢,相续当中如果已经生起了清净的般若波罗蜜多之道的话,这样的话就称之为真实的智者。那么魔众呢,对这样的智者是没办法动摇的。
等同大恒河沙、大恒河微尘数的刹土中,尽其所有的有情,假设通通变成了恶魔,每一个恶魔的每一汗毛也幻化出相同数的魔。那么这个就讲到了这个魔众的数量是非常多的。首先呢是等同大恒河,那么就是说是恒河以沙多而出名。那么就是说恒河当中非常多的沙,而且这个沙呢很细,现代人实际上发到这个恒河边也知道,那么这个沙是非常细的一种沙。所以说这样一种恒河沙,实际上就是讲到了数量极其的多。那么就是说整个恒河的这么多的沙,然后呢就是说是全部安立成一个刹土的数量的话,那么这个刹土的数量就已经没有办法用我们的分别念去衡量到底有多少个了这个数量的刹土了。
而且呢,每一个刹土当中的所有的有情,比如说呢,以我们这个娑婆世界,以瞻部洲为例呢,那么在这个刹土当中有很多有情,当然我们说这个人呢,六十亿,那么这个也是非常多,而且呢就是再加上其他的旁生,那像这样微小的这些飞虫啊,还有这些蚂蚁啊,还有很多其余的这样大小旁生的数量也是无穷无尽的。再加上呢,寄生在这个刹土当中呢,还有很多的饿鬼,还有很多的地狱的众生,等等等等。
所以说像这样一个刹土当中的有情也是非常多,这个只是一个瞻部洲的数量,那么再加上其他的西牛贺洲、北俱卢洲,还有一些小洲的数量,还有这些海岛当中众生的数量,须弥山上面有情的数量,等等,把这些加起来的时候呢,一个刹土当中的有情数量是无穷无尽的。那么如果说是所有犹如恒河沙一样刹土当中所有的有情的数量就更多了。假如说这些所有的有情都变成了恶魔,而且呢,这个每一个恶魔的每一个汗毛孔也幻化出相同数的魔,就是说和前面这样一种刹土一样多的这样一种魔的数量。这个方面讲到的魔的数量是非常多的。
尽管这所有魔都对获得无分别智慧的菩萨寻机挑衅,可是他们对那种智者连动摇其毛孔的障碍也无法做到。那么就是说即便是这么多的魔,全都对于这个菩萨产生了这样的恶念,然后对这样安住无分别智慧的菩萨呢,寻机挑衅,想要动摇他的修行,但是应该知道呢,他们对这种智者连动摇毛孔的障碍也无法做到的。
实际情况来讲的话,所有这么多的刹土的众生全都变成魔了,这样一种机率是非常小的。即便是全部都变成了恶魔,但是呢,所有的恶魔都要对菩萨产生这个恶念,然后呢寻机挑衅的这个机率也是非常少的。但是我们就说呢,即便是真正的出现了这种情况,那么也没有办法真正对于这个智者做这样一种障碍。
那么就是说我们在世间当中呢,当然也可以说显现很多的违缘,那么这个所有的违缘呢都可以叫做魔障。因为就是说在很多地方解释的时候呢,所谓的这样一种魔呢,它就是指对这个修行生障碍的这样一种情况呢称之为魔障。所以说这样的魔呢,有些是显现这样一种天魔的形象,比如说魔王波旬等等,和他的眷属显现成这样一种非人或者恶魔的形象呢,对修行人做障碍的;有些呢是显现成内心当中的一些恶分别念,像这样的话也称之为一种魔障的;还有很多其余的这样一种魔障。
那么实际上就是说这些很多魔障呢,究其根源呢,主要是从分别念而产生的。当然就是说从最了义的角度来讲,所谓的这个所有的魔呢,在自己面前显现的这样的魔呢,都是自己的一种分别。分别念很多的话,他的魔也就多;那么分别念如果说是没有的话,他的魔呢也不存在。所以说从这个方面也可以安立。当然了,就是说是从他相续的角度来讲,有些有情呢,他相续当中的恶念特别的深重,所以说他当下就变成一个魔的自性了。
他因为和这个正法背道而驰,从和正法背道而驰的这个角度来讲,这个有情可以把他的名称安立成魔,而因为他就是障碍修行善法的缘故,障碍自己修行善法,有的时候也障碍他人修行善法,有的时候是对于这个团体成障碍。所以说通过不同的这样一种他们自己的能力,也安立了很多魔王、还有很多魔臣、魔子等等,很多很多这样一种安立的方式。所以说这样一种魔的安立呢,它实际上是很广义的,非常广义。
那么这个菩萨呢,他相续当中安住无分别智慧,实际上从他的角度来讲,魔是没办法对他进行伤害的,因为他安住这样一种殊胜的境界,这种境界呢已经超胜了魔的境界的缘故,所以说这些魔呢,就是没办法障碍他。即便是所有的众生都变成了魔,都统一地对这个菩萨进行挑衅的话,但是还是没有办法对他做障碍。那么这个是智者的境界。
那么如果是一个凡夫的境界呢,不要说是这么多的魔来进行挑衅,即便是一个魔,可能让这样一种凡夫忍受不了。所以说我们就知道了这样一种,是不是受到魔的伤害,主要呢还是要看自己相续当中安住在一种什么样的一种境界当中。如果自己能够安住一种超胜的境界,那么就可以击败这样一种魔的挑衅。如果自己本性很懈怠,或者自己的本性如果说是没办法从实执的状态当中调整出来的话,像这样一种状态是很容易受到这个魔的伤害的。或者从另外一个角度来讲,这种实执的本性也就是一种魔障,一种魔障。
所以说呢,调伏魔障也是修行的一个过程,或者说怎么样调伏魔障呢?就是消除自己的实执心,消除自己那样一种很多实执,比如说呢,对于自私自利这种执著,对一切万法的执著等等,对这些,把这些实执心打破之后呢,那么就没办法受到魔的伤害了,这个人就可以从魔障当中出离出来。
那么在这个《般若摄颂》当中,很多处有四五处都讲到了这样一种魔对修行者可能是出现一些挑衅,或者出现一些障碍。还有呢,佛陀也是在很多地方讲到了如何调伏魔障的一种方式。这个方面呢,我们就说从名言的角度来讲,不管是从自己内心的状态,还是从外在一个天魔的自性呢,这个魔障可以说是存在的。但是呢,也必须要了知呢,作为修行人来讲,也不能过于地落入一种什么都是魔的境界当中。像上次所讲的一样,连一个头痛和肚子痛是不是魔在伤害自己,或者说自己的哪个护法神又不高兴了,给自己做了很多这样一种惩罚。实际上有的时候也许是,但是很多时候呢不一定有这样一种情况。
所以说呢,有的时候是太过于执著于这样境界的话,可能就是成为一种招致魔障的因,成为招致魔障的因。所以说呢,我们在这个当中呢,也不能够说是看到什么都是一个魔的幻变,那么这个时候呢,自己的心态就很危险了,这心态非常危险。所以说呢,在状态当中的话,一方面呢,了知一切万法的这样一种如梦如幻的自性,一方面呢,尽量地安住在正道当中的话,实际上即便是遇到一点魔障的话,这个魔障都没办法对自己真正地产生一种障碍,而且会变成一种让自己的修行上进的一种。
佛陀当年在菩提树下面的时候呢,在最终成道之前,也是遇到了以魔王波旬为主的很多外在的这样一种魔的干扰,有的时候说呢内在的一种也是一种习气的干扰,所以最后在成道之前呢,也是经历了这样一番降魔的一种境界的,最后把这些魔障调伏完,显现上面外在的魔障调伏完了,显现上面内在的这种分别、习气调伏完之后呢,这个时候就显现了正等正觉,这个方面也是有的。
还有一些地方讲的时候呢,对于一个修行者,他如果要获得一些证悟之前,尤其是要获得一些比较上等的证悟之前呢,有的时候也会遇到这样的障碍,因为相续当中的这些分别念,很多习气,像这样的话,在最终成道之前,他会做最后的一个反击。所以说在这个时候如果能够调伏的话,就可以获得一个很高等的证悟。那么如果在这个时候没有调伏自己的分别念的话,有可能又重新沦落在一般的平凡的境界当中,那么以后呢,慢慢慢慢可以修行成就。
那么是不是所有人能遇到,在修行证悟之前都可能遇到这样的情况呢?这个也是不确定的。一部分众生呢,在成就之前遇到很明显的这样魔障的干扰,然后他们调伏魔障之后呢,然后就进入到这个高等的证悟当中。有一些人呢,很顺利地证悟,这个也是有的。
以前的第四多珠钦活佛,他在证悟之前呢,也是遇到了一些很多这些情况吧,所以说在他传记当中呢,某一段时间处在了疯癫的边缘,处在疯癫的边缘,好像是要发狂那种状态,而且呢,长时间当中身体颤抖得非常厉害。但是呢,过一段时间之后呢,这一切全部消失之后,相续当中产生了一个非常圆满究竟的证悟,那么也有这样的一种情况。
所以说很多证悟者他在之前呢,他都会遇到这样一种习气的干扰吧,或者说在现前究竟证悟之前呢,相续当中剩余的习气,它会联合起来做一个最后的反击。如果是说这个时候心智能够调伏的话,那么就可以进入了一个很圆满究竟的证悟。
所以说这样一种魔呢,可以说我们也要对它有一种正视,有的时候呢就是一种分别念,有的时候呢是往昔的这样一种恶业的习气,导致在自己的境界当中显现一种修行的违缘,修行的障碍。所以这个时候如果能够通过上师的窍诀,通过这个经论的窍诀予以化解,尤其是通过这样一种清净的智慧和大悲心予以化解的话,那么这些都能够成为自己证悟的一种因缘。
那么就是说在这个《修心七要》当中呢,也是有这样一种教授,在自己修行之前呢,那么有两种观想的方式,一种观想的方式呢就是说,请所有的魔来给自己做这样一种障碍。像这样的话,他的心胸非常地广大,反正不是在修行之前很多人对魔障非常害怕嘛,这个时候他为了打破这个我执的缘故呢,他就是故意地邀请,通过供施食子的方式呢,请他们来给自己做障碍,让自己相续当中产生这样一种圆满清净的菩提心。有一类是这样大心的修行者是这样来进行启请的,和这样来进行观想的。
还有一类呢,就是修法之前呢,给这些魔障布施这些食子,发愿了以后度化他们,不要让他来给自己的修菩提心做障碍,做违缘,然后自己修行成就之后呢,给他们布施这样一种正法。像这样的话,也有这样一种方式。
总之呢,就是说我们在修道过程当中,应该认识这样一种各种各样一种障碍和它的调化的方式,如果能够通过最殊胜的方法进行调化的话,我们的修行可以比较顺利地趋入到这样一种正轨当中,对治它呢,做很多殊胜的饶益。那么这个就是真实宣说。
那么下面讲第二个科判,彼之原因,也就是说为什么这些魔没办法障碍这个智者呢?
四因菩萨具智力,四魔难胜不能动, 安住空性不舍众,如说而行佛加持。
那么因为四个因,安住在四个因的缘故呢,这个菩萨具有这样一种殊胜的智力。因此说呢,四魔难胜不能动,那么四种魔呢,没办法胜过菩萨,也没办法动摇这个菩萨的这种修行的境界。那么这四种因是哪四种因呢?此处讲到安住空性是第一种,不舍众是第二种,如说而行是第三种,佛加持是第四种。所以说像这样的话,如果具备了这四种因的话,那么魔对他、对这个菩萨来讲是没办法真正做伤害的。所以说呢,此处实际上呢,一方面佛陀也是赞叹了这个菩萨,为什么菩萨不会受到这样一种魔的伤害;一方面呢,对这个菩萨的修行做了赞叹。实际上从另外一个角度来讲的话,也是对我们、对后学的弟子如何来调伏、调化这个魔障呢,做了一番教诫。
也就是说,如果我们按照佛陀所开示的这样四种办法去做的话,就可以从魔障当中解脱出来,就完全可以解脱。所以说呢,有些时候呢,当然如果你真是安住空性的话,那么是一种境界;还有呢,就是说你相似地安住一种空性,或者说从现在开始做预备的话,都还是可行的。虽然我们内心当中在没有生起空性、没有生起这个殊胜大悲之前,这个时候的魔都还有可能给自己做一些障碍。但是呢,如果从现在开始做预备的话,反正不管怎么样呢,如果现在已经迈出了第一步了,通过一段时间的修行之后呢,自己也可以从这个魔障当中获得解脱。
还有一个问题呢,就是如果自己具有一个很清净的信心的话,如果恒时地来祈祷自己的根本上师,或者说恒时地念诵这些具有加持力的经咒的话,也可以把这样魔障减少到最低,把这个魔障减少到最低的层次。所以这个方面也是一种凡夫人如果还没有真正地安住这样空性、没有具备这样四因之前,怎么样一种调伏的方式,或者怎么样尽量地来保护自己。实际上在这个地方,还有其他的这样一种密宗的修法当中呢,也是讲到了不少。此处呢就是讲到了这四种因。
那么下面就是讲解当中的解释。如果有人问:为什么无法制造违缘呢?为什么这个魔障对这个菩萨没办法制造违缘?
依靠四种因,菩萨具足善巧方便和证悟法性的力量,使天子魔等四魔难以胜过,不能令其从正道中动摇。
那么菩萨呢,因为具备了四种因,或者具备了四种修法的缘故,这个菩萨具足善巧方便和证悟法性的力量。那么这四种因当中就有善巧方便和证悟法性的两个部分。所以说如果这个菩萨他又具备善巧方便,又具备证悟法性的力量的话,这个四魔就难以胜过他。
那么此处呢,四魔也是有上面讲的天子魔,天子魔呢就是外在的显现,这些施主啊,显示这样的波旬等等这样一种魔障呢,称之为天子魔,有形有相,像这样显现成一种魔的障碍,就是这样一种情况。还有一种呢,就是讲这个蕴魔,就是说这个执著五蕴,执著五蕴呢,这个叫做蕴魔,或者显现成五蕴的样子呢,这个方面也是一种蕴魔,也有这样一种安立方式。还有呢,还有一方面讲就是讲这个死魔,那么死魔呢,就是讲这样一种死亡,对于死亡的执著啊,对死亡的恐怖啊等等,这个方面呢,就叫做这样一种死魔。天子魔、蕴魔、死魔等等,像这样的话有这四种魔。
那么实际上这四种魔呢,没办法胜过菩萨,没办法让菩萨从正道当中动摇他的修行的境界。那么实际上魔对于众生的伤害呢,无外乎就是两种:第一种呢,就是说不让众生进入正道当中,这个是第一种;第二种的话,就是说对于已经入正道的修行者呢,让他从正道当中退失,又是这两种灾。
所以说呢,在佛法时代的时候,或者在佛法存在的过程当中呢,第一个方面魔也是加持其他的众生,让他们心生颠倒,让他们对于世间的妙欲产生极其强烈的贪著。所以说像这样的状态当中的话,就是这些众生就根本没有想法想要入道,对于佛法呢根本就不想去修学,所以这个方面就障碍他们不入道。还有一类呢,就是说对于已经入道的,想方设法地让他们从正道当中退失。要不然呢,让他们从整个佛法当中退失;或者说呢,让他们从大乘道中退失,从他们的修行境界当中退失。像这样的话,这些都是所谓的魔障,它所能够做到的就是这两点。
那么现在呢,我们一方面来讲的话,已经进入了正道,所以说这个是要提防魔通过魔的力量让我们从正道当中动摇,或者比如说现在不想再学法啦,或者说现在不想再修行了,或者就是现在不想管众生的利益了等等,实际上这一方面呢都有可能是这样一种魔障。所以说当自己发现自己处在这样状态当中的时候呢,猛力地祈祷上师,然后呢要通过此处所讲的这些因呢,励力地进行对治。如果安住在这个正道,实际上就是调伏魔障的一种殊胜方面。
何为四因呢?安住于空性意义的智慧。第一种因呢,就是安住于空性意义的智慧,就是相续当中产生一个超胜一切的一种智慧。那么就说空性它是不缘一切的,而魔在做加持的时候呢,它能够找到的一种契入点呢,实际上就是你相续当中一种执著。那么如果你相续当中对某一个法有执著的话,它就在这个上面给你做一些违缘。所以说呢,我们生魔障的时候呢,说“产生了魔障了”或者“产生了障碍了”,实际上就是对某个法产生执著的时候,实际上这个本身就是一种魔障。
所以说如果你能够安住空性的义趣,那么魔又从哪个地方给你做障碍呢?如果你对某个法有执著,不管是对下劣的法有执著也好,还是对这个所谓的上等人法有执著也好,对于一般的世间法,对佛法如果有执著的话,那么实际上这个方面就是一种魔障。那么如果能够安住于空性,不执一切,对佛也不执著,对魔也不执著,对一切都不执著的时候,如果真正安住一切大空性、大平等的义趣,这个时候魔是没办法做障碍的。魔不可能对虚空做障碍。
所以说呢,如果自己能够安住像虚空一样的一种究竟智慧的话,那么这个时候魔当然是没办法做障碍,因为已经超胜了魔的经营的缘故。所以说此处就是说安住空性的意义呢,就是最为殊胜圆满的这样一种对治法,就是调伏魔障的一个最殊胜直接的方面。因此说呢,我们现在的话,励力地让相续当中产生一种空性的这个智慧。上师也讲了,这个修行者相续当中产生一种超胜的境界,这是非常重要的。如果自己修行老是处在一种庸俗的状态当中,没办法获得一种超胜的境界的话,这个时候修行会出现很多很多的违缘,很多很多的麻烦。
所以说呢,如果我们相续当中能够安住一种,比如说安住觉悟空性的一种超胜的境界的话,那么什么都不成问题。我们平时以前认为的这个也是障碍,那个是麻烦的,实际上如果安住在空性义趣当中的时候,这一切不再成为麻烦了。所以说第一个呢,就是努力安住于空性的意义当中,生起这种智慧。
第二个问题呢,就是不舍一切众生的大悲心。那么对一切众生都不舍弃的这种大悲呢,在菩萨相续当中应该生起来。那么为什么我们说如果能够安住不舍一切众生的大悲调伏魔障呢?实际上就是很多的魔障呢,从一个角度来讲,它也是抓住自己的自私自利,想要利益自己,这个本身也是一种魔障;或者自己相续当中如果有一种比较偏重于自私自利的作意的话,也容易受到魔的影响。那么如果这个时候自己能够不舍弃,安住在不舍一切众生的大悲心当中,那么这个时候就说明自己已经转换了自私自利的作意了,转换了自私自利。
所以说从自己的角度来讲,这方面的魔障不是,就是没办法障碍自己的。还有呢,就是说自己如果舍弃了自私自利的话,魔也没办法找到一个契入点来对自己做障碍。所以像这样的话,我们说努力地对众生产生这个大悲心,也是调伏魔的一种方式。或者说我们看到很多传记当中,大成就者或者佛陀当年在降魔的时候,他也是安住大悲,安住大悲。所以安住大悲的时候呢,所有的这样魔障都会就说是完全地消亡。
曾经有一个修行者,他在修行的时候呢,有一个很大的魔给他做障碍。那么在做障碍的时候,他就对这个魔说呢:“乃至于成佛之间,我都不会舍弃你的。”像这样的话,连说了三次之后,这个魔就彻底消失了,以后对他的弟子都没有做过任何的障碍。所以说我们就知道了,他内心当中如果有一样这样一种大悲心的话,它也是一种伏魔的方面。那么这个大悲心的力量是非常强的,它对这一种非常刚强难化的众生也能够起到一种非常明显的效果。还有呢,就是说玛吉拉尊空行母,她在她的断法当中也是说,真正的一种断法,真正的调伏魔障呢,就是一种大悲心的调伏,通过大悲心来调伏这样魔障。所以说如果自己有这个大悲心的话,实际上也能够通过大悲心去面对一切众生,通过大悲心来感化所有的这样一种所谓的敌对势力。所以这个方面,不舍一切众生的大悲呢,在后学的相续当中一定还是要生起来。
那么现在呢,我们也是一方面都在学习这个大乘的教义,但有的时候反观我们自己相续的时候呢,还是觉得很惭愧。为什么呢?因为很多时候都在考虑自己的利益,都在考虑自己的,真正把自己的利益完全舍弃掉,一心一意地承担众生的利益的这样想法呢,这个方面还是很弱的,是相当的弱。所以说呢,有的时候我们在学习的时候呢,上师也是经常教导我们要对众生生起大悲心。但是呢,实际上我们有的时候呢,就是以我自己来讲的话,相续当中的自私自利心太强,太强的缘故,所以有的时候还是没有办法去安住在不舍一切众生大悲的状态当中。但是呢,不管怎么样呢,还是想要努力地去安住于这种不舍一切众生的大悲心。
前段时间,就是上师给我们讲要给这些众生发起这个菩提心的时候,要给他们一心一意地超度的时候呢,那个时候,上师讲的一句话令我是非常惭愧的。那么怎么样讲的时候呢?当时可能大家都听到了,就说,为了让我们来念咒,上师引用《地藏经》当中的一句话,就是说呢,佛陀讲的,如果你给这些亡人念咒的话,那么十分之七是你得到的,十分之三呢是给亡人得到的。像这样在说这句话的时候呢,实际上内心当中很难受的,我自己听了之后非常难受。为什么这么难受呢?
就说为了让我们修法呢,就引用这样的教证。那么作为一个大乘的菩萨来讲,实际上是不能够想:哎,我在给别人念咒的时候我能够得到多少。实际上应该就是说一心一意地没有任何条件地去帮助这个众生。但是呢,我们还是讲完之后迟迟没有行动,还是没有办法发起这样一种利益众生的心。所以说呢,就只有用说,佛说你念一句的话,就七分的功德你自己得到,然后三份的话就是亡者得到。像这样的话,我们一想呢,我们一考虑的时候,我们一这样一种较量的时候呢,哎,还是划得来。
为什么划得来呢?我这样念了之后呢,我自己得到了很多,我自己得到了大半部分。所以说听到的时候呢,你看我们的这个自己的相续已经下到什么程度。我们实际上是一种所谓的大乘的行者,但是呢,在考虑的时候呢,还是自己的方面考虑了很多,考虑了很多。所以说我们实际上很多时候就不能够非常自然地去为众生考虑,我自己即便不得一分,但是我自己还是要做这个事情,因为这个就是我的职业嘛。我的职业就是这个,我的职业是什么呢?
实际上就是说按照我们发菩提心的角度来讲,我们的职业就是一心一意地利益有情,把所有的这样一种精力,所有的时间全部用在利益有情上面。但是现在我们来讲,考虑了自己方面的因素其实还是太多了一点,所以我们也就迟迟地不能够去到大乘道当中。虽然我们发了菩提心,每天都在念这个仪轨,去到佛的种性当中,不要染污这个清净的佛种性,但实际上也许我们每天每个刹那都在染污这样的佛的种性。为什么呢?因为佛陀也好,还是一个大菩萨也好,他们所安立的这样一种种性,全都是一心一意利他的。
但是呢,我们即便是在修善法方面,还在考虑我能够得到多少。如果我得到多,我就去做;如果在这个事情当中我得不到什么,干脆就不做了。“我没有时间给他们念咒”,或者“我没有时间做这个事情,我自己有我自己的安排,我自己有很多功课,我自己有很……”
实际上从这方面讲的时候呢,我们说是真正在很多念头当中,在一百个念头当中,有没有一个念头是真正对众生去做利益的?而且作为一个大乘的行者来讲的话,应该说是完全没有任何条件的。我们在学《经庄严论》的时候,很多大乘经典当中,这些菩萨的确是没有任何附加条件,全部都是给众生做利益的。但是反思我们自己行为的时候,的的确确真的是非常惭愧的,没有真正地按照佛的教言,没有按照菩萨的教言去做一心一意利他的这个事情。
所以说有些大德他就说呢,我们一般的凡夫众生,有一个经常念的心咒,那是什么样的心咒呢?“那么我呢?我怎么办?那我呢?我得到什么?”这个就是我们平常念的一种心咒,经常念的一种心咒。所以说我们通过这样一种魔咒也好,或者心咒也好,经常这样念,经常念的时候呢,我们的我执的力量就空前膨胀了。
所以说在我们每做一个事情之前,我们都会想:我在做这个事情的时候我能够得到多少?如果我得到多,我就去做;如果得到不多呢,我就不做了。或者如果对自己有伤害呢,更不用说了;即便没有什么伤害,但是我也要考虑我能够得到多少东西。如果我在做的时候得到了很多利益呢,那当然我就去做了。
显现上面呢,我在发心也好,显现上面我在修行也好,显现上面我在做这些事情也好,都在考虑我得到多少了,我能够在这个里面得到多少。有的时候是我在这个里面能够得到多少钱,有的时候我在想我在这个当中能够得到多少利益,有的时候在想我在这里面能够得到多少的称赞,有的时候想我在这个里面能够得到多少的功德。实际上我们真正来讲的话,很少能考虑:我做这个事情是一心一意地为众生,没有任何附加条件地为众生做利益。
所以像这样我们要多思考,多考虑这个问题。我们深陷其中,在现在的里面已经非常深了,如果在这个时候没有去反观自己,没有把自己的心态调整到一心一意利益众生上面的话,真正地要不受到魔的伤害,非常困难的,的确非常困难。所以说我们从这个方面讲的时候呢,这种自私自利的作意的确是非常可怕的,非常危险的。
还有一些大德讲的时候呢,讲到我们实际上即便有的时候在帮助别人的时候,有的时候也是掺杂了很多的这样一种自私自利的分别念。当我们在利益某个人的时候呢,我们看到这个人,我就会想,我能够从这个人的身上得到多少好处呢?当这个人有权有势的时候,当这个人对自己有利的时候呢,我们都愿意去接近他,都愿意去帮助他。如果当这个人看起来对我没有什么利益的时候呢,所有的人都抛弃他,这个方面实际上也就是一种我执的表现。
所以说我们在接触某个人的时候呢,不管是直接的想法也好,还是潜意识的想法也好,都在想:我能够从这个人身上捞到多少好处?他能够有多大程度帮助我?如果他能够很大程度地利益我,那么我就去靠近他;如果他对我没有什么好处,比如说一个平庸的人、一个中等的人、我们不认识的人,我们很难想象怎么样去帮助他,怎么样去靠近他。实际上我们看到一个人的时候,自然而然就会想到他能够利益我多少,我能够从他身上捞到多少好处。所以从这方面想的时候,我们自己内心当中真正的自私自利心非常非常重,非常严重。
所以上师莫契也是在课当中再再地批评我们,说我们的这个心实际上是自私自利心太重了,我们的私心太重了。所以从这方面讲的时候,也是属于一种刚强难化的范围所摄嘛。所以在做很多事情的时候,上师是说:你以这样一种发心,你做事情要一心一意利益众生、利益有情,不要太过于想到自己在这个里面能够得到多少这样一种空余的时间,能够得到多少的这样一种其他的事情。实际上这方面都是一种修行的障碍。当然我们就是不能从这个里面出来,就是从这样的挂片当中出不来。所以说我们再再地遇到很多违缘、再再地遇到很多障碍的原因就是这样的。
所以说我们如果真正能够舍弃自己的话,成就这个众生的利益的话,实际上从菩萨的作意来讲,得到也好,不得到也好,这个无所谓。当然我们也是再再地说,如果你利益众生,还是你自己得到的是最多的。这个方面呢,还是一种相合于自利的一种方便讲法也好,或者说法尔规律也好,或者是方便讲法也好。我们有的时候看到这些的时候呢,往往就是看不到能够给众生赋予多少方面的教言,而是说我们去寻找的时候呢,就去寻找“发菩提心自己能够得到多少功德”,“然后你去做这个事情,自己能够得到多少功德”,我们就把重点放在这个上面。
而对于菩提心它本身的这种教授,它本身的精髓,这个方面我们就忽略了。在这个里面,在菩提心的教导当中,都去找我们自己能够得到多少的这样教言、这些教证。所以我们说《地藏经》当中讲,佛是这样讲的,反正通过法尔的道理的话,法尔力量你去利益,给别人念这样一种经咒利益他,七分功德你得到,三分功德对方得到,这个是法性的力量。但是法性的力量的意思,佛陀并不是让我们去得到这个七分,而是说如果通过法性力量的话,示现安立的经过就是这样的。但是有的时候我们往往把眼光没有放在怎么利益众生方面,把眼光放在了:“诶,七分我得到了,这个可以,这笔买卖还划得来。”
像这样的话,自己就很圆满具足了,那么其他的方面,利他的精神方面不考虑。然后再讲菩提心功德的时候,我们也把精力放在,把重点的思维方面放在发菩提心对自己有多少帮助、对自己有多少功德,然后乃至于睡觉这些功德都在不断增长,这就觉得是非常划得来的这样一种买卖。所以从这方面观察的时候,我们还是真正的,虽然菩提心它有这样的功德、有这样的利益,但是对于修行者来讲,如果不把重点放在利他的方面,还是在想我怎么样利益自己的话,这个还不是一个真正的菩提心的修法。所以说不舍一切众生的大悲心,我们不管怎么样还是要生起来,这个是可以生起来的。通过思维自他平等等等的教授,相信能够生起这个不舍一切众生的大悲心。
那么这个生起来之后,所有的魔障、所有的对境都成了自己发悲心的对象。没有想“我因为给他发悲心,所以从这个魔障当中解脱出来”,他没有、不是这样子想。他是真正把自己的具有深度的慈悲心,愿众生得乐的这样一种意乐真正去观照对方。这个时候,通过法性力自然而然从魔障当中解脱出来,而不是说他通过一种调伏魔障的方式,把大悲作为一种调伏魔障的方便,这个方面也没有符合真正此所讲的誓言当中的精神。
所以这个方面,作为大乘的行者来讲,应该还是要高度重视的。按照以往自己承诺过的“我要为利益一切有情修行无上菩提”所说,而如实不退转修行的坚定誓言。第三个因,就是讲自己不放弃自己的誓言,就是誓言很坚定。自己承诺过要利益一切有情,为了利益一切有情而能够来修行无上菩提道。所以他的主要目标是利益一切众生,为了利益一切众生,这样方便是修行无上菩提,就是这样的。
发了这样的誓愿之后,在这个誓愿当中不退失这样一种坚定的誓言,那么这个坚定的誓言,实际上它也可以对治这样的魔障。因为很多时候我们的魔障是出自于那种三天打鱼两天晒网的状态,很懈怠,或者自己所发的誓言不坚定,没有办法按自己所发的誓言坚定地走下去。所以如果自己能够按照自己所发的坚定誓言,不管遇到什么情况都要利益众生,即便是放弃了自己的生命也要利益众生。
比如说释迦佛在这个因地当中修行,我们在《白莲花论》当中也学习过很多嘛,有的时候有没有必要?我们想有没有必要佛陀为了这一个有情,就把自己的生命布施出去?有没有必要呢?实际上从他坚定自己的修行誓言来讲,为了利益众生而修行无上菩提的角度来讲,他就是在兑现自己的承诺嘛,兑现自己的承诺。所以从这方面讲的时候,他最后通过这样的方式战胜了一切魔障之后,就成就了佛果。
那么我们现在遇到一点点违缘的时候都有可能退失。比如说前面不要说是成千上万、铺天盖地的魔障来到我们面前,显现一个魔障到我面前的时候,“如果你现在不舍弃这个佛法的话,马上取你的性命。”这个时候我们就吓得瑟瑟发抖,肯定马上就舍弃了,反正我们可能会想首先躲过眼前这一劫再说,那么以后的话这个事情再讲。像这样的话,只要把目前的违缘遣除掉了之后,怎么都可以。
所以有的时候可能我们在这个当中就舍弃了自己的誓言了,或者说你不能发菩提心,如果你发菩提心怎么怎么样;或者你不能再学佛,如果你学佛怎么怎么样。所以如果这样的话,我们很有可能在这个佛道当中退失了。如果自己有一个很坚定的誓言,不管怎么样不舍弃有情,不管怎么样不舍弃求佛的心,那么如果有这样坚定的誓言的话,不管是外在遇到快乐的境界也好,还是遇到痛苦的境界也好,实际上都不会舍弃自己的誓言的。
所以这个坚定的誓言,它相当于在修行的过程当中的一种提醒自己的方式。就是我们在修行过程当中,当然有些时候遇到很多的这些快乐,那么一般的修行人在极度快乐的过程当中,他会忘失自己的本心的。为什么有些人物质过于丰富的时候,他当初的道心就很难再寻找了?他当时要求解脱道,当时要求说怎么样利益众生,像这样的话,初入道的时候他是有这样,但是后面他的享受越来越多了,钱越来越多之后,再观察的时候,当初这个心就很难寻找。这个方面就是在快乐当中退失了自己的誓言。
所以呢,在快乐当中也要坚定自己的誓言。这种坚定的誓言,实际上是在任何的境遇当中提醒自己:你是为了利益众生而修行无上菩提的菩萨。所以当下的这些享受,应该把它转为修道之用,而不是在这个当中迷失自己。这个是从快乐当中退失的一种情况。所以说如果让他不退失,要坚定自己的誓言,经常提醒自己,自己是做什么的,自己在干什么。像这样的话,经常要提醒自己。
还有一种情况就是在这个痛苦当中退失的。很多人在修行过程非常地痛苦,他就想:“这个佛法,我修行佛法没有什么用,你看我修行了这么长时间,还是再再地遇到很多痛苦。”像这样的话,他就不愿意再修学。所以这个方面也是在痛苦当中退失的情况。那么这个也是要坚定自己的誓言:我是为了利益有情修行无上菩提的菩萨,所以外在的这个东西,显现上暂时有可能是这样一种痛苦,但是呢,我还是要坚定我的誓言,精进不懈地这样修行正法。
所以说如果我们也能够在这样的快乐当中,也能够在痛苦当中都能够坚持自己的誓言的话,那么就没有什么让自己退失的,所以这时的魔呢,也就无机可乘了。那么我们前面已经提到过,有的时候的魔呢,是让你显现有很多的施主,让你显现有很多这样一种受用,让你显现很多的赞叹,让你在这样一种顺境当中迷失自己,让你迷失之后呢,你自己就不愿意再学佛。那么像这样的话,最后一看目标的时候,那就是着魔。
当然在这个过程当中,你自己不一定发现,逐渐逐渐在魔的圈套当中越陷越深。这个在过程当中不一定发现,但是在后面的结果出现完了之后,你再看,哦,着魔的时候,有的时候已经是难以挽回了,你的心态,你当前的这样一种事实已经难以挽回了。所以说,我们不敢说永远这样,但是就目前的状态而言,你在一段时间当中是没有办法再重新入道了。好,这个方面就是一种方式。
还有一种方式,说是魔让这些人极度痛苦,让他感受各种的障碍,让他从这样的正道当中退失,不愿意再修行,这些都可能出现。所以说如果我们在这个过程当中,不管是快乐的境遇也好,还是痛苦的境遇也好,都能够保持一种坚定的誓言,在任何环境当中都不忘失自己这个誓言的话,那么这个誓言就成了一种清醒剂,是一个提醒自己,不断地提醒自己:“我是利益众生的菩萨,我不能够沉溺其中,我不能够被眼前的这样一种困难吓倒,我应该努力地修持这样的正法”等等。如果这样不断地坚定自己的誓言的话,魔是无能为力的。这个方面我们一定要注意,很多时候,实际上我们在遇到一点情况的时候,都容易退失,有些生病的时候,有的时候是很痛苦的时候,就干脆觉得修法没什么利益了,像这样的话就很容易退失了。这是第三种。
第四种的话,“积累二资而令诸佛欢喜,依靠法尔,在他们相续中融入了诸位善逝的加持。”那么第四种呢,你通过积累二资粮的方式得到佛的加持。那么为什么积累二资粮能够令诸佛欢喜呢?一方面的话,积累两种资粮是一种清净的修行之道;第二个方面呢,诸佛是通过这样一种积累二资粮而成就了这样一种佛果;还有呢,就是讲这个佛果是无穷的宝藏,无穷的智慧和福德的宝藏。他为什么就能够得到这么多的无穷宝藏呢?他是不断地积累了二资粮的缘故,所以最终累积到了这样殊胜的成就的因缘。
所以说,如果你相续当中的福德资粮和智慧资粮非常深厚的话,那么通过这个呢,相续当中可以融入诸位善逝的加持。诸佛菩萨的加持里没有远近亲疏,不会因为你是一个好好的修行人,我就给你多一点加持,那么对另外一个人呢,他是很懈怠的一个弟子,我就不给他加持。实际上没有这样的分别,佛陀没有这样分别。但是为什么积累两种资粮的人他能够得到佛的加持,不积累二资粮的人得不到佛的加持呢?这个也是一种缘起,这个也是一种因缘。
就好比说呢,月亮它要显现在水池里面的时候呢,它要遣除障碍,水池的水要很清、不动摇,像这样的话,中间没有障碍的时候,它显现的月影就很清楚。那么如果说地上没有水,或者虽然有水,但是很污浊,或者中间有障碍,就没办法显现月影,就像这样一样的。你相续当中如果有这样一种水,而且这个水很清净,你的信心是一种清净的水池,而且心里又没有障碍的话,你就自然而然得到佛的加持了。这个是一种缘起力,而不是说佛有什么亲疏偏袒,这样一种制度是没有的,所以这个也是一种缘起。所以说这是一种缘起的缘故呢,它并不是说通过贿赂佛的方式,让佛欢喜之后就得到这样的加持,这个方面在内道当中是没有的。显现上词句上面有:“你这不间断地赞叹呐,不间断地积累资粮呐”,像这样的话,佛很欢喜,然后给你加持,讲法是这样的,但是和外道那种情况是完全不相同的。
实际上这个方面也说明一种因缘,说明一种缘起,就是说你相续当中的福报和智慧很深厚,通过这个因缘呢,自然而然你的魔障就少,这样的魔难很少。像这样的话,如果你相续当中的信心很强,得到佛陀的护持之后呢,你相续当中充满了佛陀的加持,充满了佛陀的这样境界智慧,那么这个时候呢,魔是没办法对你做障碍的。实际上它主要的原因还是在于,如果你的福德和智慧两种资粮都很深厚的话,魔无机可乘。实际上就是说如果你的福报很深,像这样的话,你的恶念是很少的。
那么如果你的智慧很深,像这样的话,就和前面所讲的第一种因是一样的。如果你的智慧资粮很多很深的话,这个时候呢,魔也没办法对你做加持。所以为什么说你积累了二资粮,诸佛就欢喜呢?就是说真正内心当中经常生起恶念的人,说明他相续当中的烦恼是很深重的。而经常生起恶念说明他相续当中业障很深重。所以这个时候呢,通过这样一种业力很深厚,然后产生恶念,魔跟你做这样一种加持,你自己经常遇到障碍,它就是这样一套系统。
那么如果你相续当中的福报很深厚的话,一个人福报很深厚,实际上他内心当中很难生起恶分别念。福报很深厚的人容易证悟,福报很深厚的人呢,难以生起恶分别念。所以说从这个角度来讲的话,福报深厚的缘故,障碍就少,他的恶业就少,他的烦恼心也就少。所以说从这个方面讲的时候呢,魔也难以对他做一个障碍,这个也是另外一种缘起,主要的缘起在这个地方。所以说我们说为什么说积累二资粮他就能令佛欢喜,然后积累二资粮能够得到佛的加持,积累二资粮之后魔没办法对他做障碍,这方面我们从道理上这样分析的时候呢,就比较容易理解了。
所以说不管怎么样呢,我们对于积累二资粮的方式呢,还是要不断地去实行的,不能够满足说我以前曾经做过了这么多了,“我曾经供过十万盏灯,所以我这个资粮已经够了,不用再做了”,或者“我曾经听过很多时间来法,这个智慧资粮不用再积累了”。它不是这样的。实际上在没有成就之前,这个资粮都需要不间断地积累,不间断地积累。所以说如果没有成佛之前,这个最终的阶段没有到达之前,就要不间断地积累资粮;然后呢,如果没有到达菩萨地之前,像这样的话,也是需要不间断地积累资粮。什么时候已经可以停止了呢?第一个阶段,你真正已经得到了初地了,像这样的话,有可能你松口气。
但是呢,就真正得到初地菩萨的人还会想,就还没有成佛。所以说呢,像是还要不间断地不间断地积累资粮。所以说我们积累资粮呢,这个方面是无边的,像他积累资粮的时间是无边的。所以说像这样来讲的时候呢,我们对于这个福德资粮的积累,这千万是不要松懈的,不能够松懈对福德资粮的积累,比如说念经、念咒、顶礼,还有就说是去做供养也好,做布施也好,像这样的话,它都是成为一种菩萨行的一种常态。它不是说阶段性,我过了这个阶段之后呢,我就不用做了,或者在这段时间当中,我就拼命去做,过了之后呢,我不用做了;或者说我在这个时间段,我在二十岁到三十岁之间,我就做这个,过了之后不再做了,没有这样讲的。这个方面来自于成佛之间的一个事情,它应该是一种常态。
所以说呢,积累福德资粮我们千万不要想呢,我已经做了一年了,已经够了,或者我给上师发心已经两三年了,时间已经够了,像这样可以不做了。实际上如果你在这个方面能够积累很多的资粮的话,实际上是从一个方面讲还是非常有必要的。因为你要成佛呢,你必须要资粮,而需要进行资粮的方式呢,给上师做事情,慎重,或者说给众生做事情,这方面是圆满资粮非常迅速的一种方式,这个方面就是在很多地方讲到了。
还有就是智慧资粮,智慧资粮有很多呢,像叫听法,还有就是说思惟法义,这方面也是智慧资粮,或者说给别人提供这样一种听法的机会,比如提供经堂也好,还是提供这些书本也好,它是属于智慧资粮的分支,智慧资粮的分支。所以说这个方面在《宝鬘论》当中讲到了福德资粮和智慧资粮,它们的本体和它们的分支怎么样积累,像这样都有很多,因为《宝鬘论》它是讲到一个菩萨如何成佛,他这个怎么样圆满资粮的方法,所以说在里面呢讲得非常具体。以前我们也学过这样一种《宝鬘论》的很多教言,所以里面呢,讲了很多很多这方面的内容。
所以说我们一定要知道呢,这个积累二资粮,它一定不是一个阶段性的问题,我们千万不要想这个是阶段性的问题。尤其是针对凡夫来讲呢,最容易产生的就是一种满足心,对于这个恶业呢,从来不满足,但是呢,从对善业的角度来讲呢,稍微做一点点就容易满足了,就会已经听过了两三年的法了,已经可以了,然后或是说我已经发过两三年的心了,已经可以了。实际上就是说我们在恶业上面何曾满足过呢?对于自己的享受方面没有满足过,那么就是说对于善法方面就很容易满足呢。这个可能也是一种障碍,也成为一种障碍。
所以说像这样观察的时候,我们实际上的积累资粮,一直到成佛之间,以前第三世多杰羌佛他在显现上面呢一直很精进,他就说显现上的证悟非常高呢,像这样的话,就也是这样,钦哲旺波,无著博谢的弟子,像这样的话,他后面到了这个多杰羌寺的时候呢,一直就不间断地讲课,不间断地看书。他的一个弟弟也是一个活佛,像说是:“你这样学习,学到什么时候,到什么时候你可以学完?”他说:“成佛为止。”“哦,”他说,“这么长时间,时间太长了。”他弟就是这样说的。实际上就是说从这些对话来看的时候呢,学习呢,他们显现上面就说是学习到成佛为止呢。
那么此处我们说的积累二资粮,它也是到了成佛为止,到成佛,不是说是到哪一个时候。如果我们想已经够了的时候呢,实际上是不够的表现,我们已经觉得,哦,已经够了,我已经听了这么多够了,三宝我已经做了这么多够了。但无著博谢说呢,认为够了,那就是不够的表现。那么菩萨他从来没有想够了。乃至于成佛的时候呢,佛的相续当中,他对于这个善法不满足的,没有一个满足心。我们在学习佛陀的这样一种十八不共法的时候,也有这样的,精进无厌嘛。像这样的话,就是说对于求福的这样一种心态是无厌的。
当年是给这个比丘穿针吧,是什么时候?当时这个比丘他就看不到了,是哪一个比丘,是阿那律尊者还是哪一个比丘,他就说:“谁对于这样一种福报没有厌足的人帮我穿针?”佛陀说:“我是对福报没有满足的,我来帮你穿。”像这样的话就是这样的。所以说我们说佛陀他就说已经成佛了,没有什么再圆满的了,但是他的这样一种,就说从菩萨道的时候熏习的一种,我们可以说善习嘛,他是从来不间断的。所以说我们说佛都对于作福没有满足,那么我们说已经满足了,已经可以了,已经够了,这个完全不够,的的确确从一个角度来讲是完全不够的一种表现。
所以说对于积累资粮方面来讲的话,应该发一种长远心,应该发一种恒常的心。如果说发一个间断性的心,很容易着魔。那么如果发一个长远的心的话,在这样一种恒常的心态当中,它成为常态的时候,那就不会想:哎,我终于熬到头了,或者说我再有两年我就怎么怎么样了。他不会有这样的想法。他因为想到乃至于我存在心识的状态的时候,乃至于没成佛的时候一直要做。如果我们真正内心当中认可了这种观念的时候呢,我们就不会认为这个是一种负担了,不会认为是负担。
那么我们认为我背这个东西,我背到那个地方,我背到洛若乡,好了,我任务就完成了,我就把这个作为负担,我拼命想要去圆满这个目标。但是呢,如果我们变成一个常态的时候呢,他就不会有这样的想法,所以他的心态不一样,乃至于我们的目标的一种远近的不同。那么我们如果定的目标是很近的目标的话,我们很有可能在这个达到目标的时候容易就把它抛弃掉。但是呢,如果我们把它作为一种常态的一种思维的话,就不会,不会想或是到了什么样的哪一年哪月的时候就开始不做了,他没有这样的想法。
所以说从这方面实际上是要多思考的,把这个作为一种常态,常态的时候呢,就不会变成一种负担了。像菩萨的话,他定的目标是三无数劫,他定的目标是三无数劫,所以说在他的心相续当中是没有时间概念了,几乎没有时间概念,就是说我到底做到什么时候为止的,三个无数劫慢慢去做,它就不是一次两次的问题了。一次两次它对三无数劫来讲那就是太短了。
所以说他通过这个方式来打破自己急功近利的这种想法。所以说呢,我们也是有的时候要想,乃至于成佛之间要积累资粮,乃至没成佛之间,我自己的这个资粮还是要不断地积累的,否则的话我的福报太少,很容易生起恶分别念,一生起恶分别念之后呢,就从正道当中会退失的,就是这样的一种原因。所以为什么说依靠法尔相续当中融入诸位善逝的加持呢?就是这样的。
菩萨凭借以上的四种因能击败一切魔。而第五呢,是彼所修学法之超胜功德分三:一、入果由经之一道;二、堪为一切住道者之最;三、是一切修学所知之最。
首先讲第一个呢,入果由经之一道。入果就是趣入一切智,叫入果。由经之一道的话,就说是这个般若这个空性,那就是说入果由经的一道。那么如果你要入果,你经过的一道呢,就是般若。那么如果你是没有经过般若这一道,那是无法入果的,就是一个含义。
“讲此佛母般若时,若有菩萨起信解,诚心精进而修行,知静者入一切智。”
那么在上师或者佛在宣讲般若波罗蜜多的这个正道的时候,如果有其他的弟子菩萨呢,生起殊胜的信解,而且呢,诚心精进地修行般若波罗蜜多,而知静者,当知这个菩萨呢,是三门调柔的寂静者,他呢,就是通过这样一种对般若起信,对般若精进修行,就可以入一切智。也就是说,他已经找到了清净的道了,已经找到了清净道,只要把清净的道找到之后呢,走下去就能够得到一切智智的果位。
“在传讲一切如来之母这一般若波罗蜜多时,如果某位菩萨对此法理由衷生起信解,诚心诚意精进实修或者修行它,那么应该知道三门寂静调柔的菩萨趣入一切种智的道理,因为它是趣入遍智智慧果独一无二的道。”
那么就说传讲一切如来、如来之母,就说佛母的这样般若波罗蜜多的时候呢,某位菩萨对这个法理因为理解了含义的缘故,或者说虽然没有完全理解,但是内心当中产生了一个很强烈的信心,或者理解之后呢,产生一个很强烈的信解。而且呢,就说在信解的基础上,诚心诚意地精进实修,或者修行这个般若波罗蜜多,那么应该知道这个三门寂静调柔的菩萨呢,就已经找到了趣入一切种智的道了。它是趣入一切种智的道理呢,就是从这个方面可以安立。因为就说般若波罗蜜多是趣入遍智智慧果独一无二的道,它摄持所有的善根成为成佛的因。如果没有这样智慧度摄受的话,其他都没办法成就这个佛果。
所以说现在呢,我们就说是很多人呢,对般若生起了信解,当然还有很多人呢,对般若没有生信解。不管怎么样呢,就说如果没有生信解的人,应该努力地生起信解。如果已经生起信解之后呢,就要去实行,实行般若波罗蜜多,比如说呢,就是通过智慧度摄受,然后呢,就说修空性,或者是修持布施、持戒等等,像这样把这些作为自己修行的重点。修行的时候呢,他的三门通过方便和智慧,通过般若波罗蜜多的这样一种调化变得寂静调柔,那么这个菩萨呢,就能够趣入一切种智。因为就说这个般若波罗蜜多就是趣入智慧果的这种唯独一的道的缘故。
第二个科判呢,是堪为一切住道者之最分二:一、认清菩提心之处般若;二、宣说为一切余处之最。
那么首先讲第一个,认清菩提心之处般若。就是说这个菩提心呢,也是讲菩萨,那么这个菩萨的住处呢,是般若波罗蜜多,或者说菩提心的住处呢,就是般若波罗蜜多,它就是在这个空性当中,安住在空性当中而生起来的。菩萨他也是因为证悟了空性而生起了菩萨的这样一种名称啦,他的这样一种思想。那么菩提心呢,也是安住在空性当中,如果安住空性,他能够生起菩提心,无住而住。所以说菩提心之处呢,也就是讲般若波罗蜜多。
“法界真如不可住,如空中云无住住。咒师无住行于空,欲住依咒加持花。”
那么就是说是法界真如不可住,那么真正法界的真如是没一个所缘的,也没有一个所住处的。如空中云,就好像空中的云呢,它也是不依靠于任何法而住的。我们一方面说这个空中云依靠于虚空,但虚空实际上是什么都不存在。所以说依靠虚空和说不依靠任何法而住是一个意思。所以说空中云呢,就不依靠任何法而住。所以说呢,就像这个空中云一样,无住住,那么就说是菩萨安住法界,他就是不住而住,本体来讲没什么住的,就是说无住而住,这个后面这个住呢,就是名言当中可以说菩萨安住了法界,住在法界当中,但是说住在法界当中和说什么都不住呢,这个方面是一个意义。
就像打比喻讲的,咒师无住行于空,那么就说是这个持明的一种,持名的这样一种咒师呢,他可以就说是不住一切,他不住在这样一种为自己建造的房子当中,他住于空,他可以住于虚空当中,或者住于空性当中,或者住于虚空当中。而欲住,他就是说想要住的时候呢,想要一个房子住的时候呢,依咒加持花,他通过自己的明咒力加持花,这个花就是非时花,花就是花园当中的这些花朵。实际上这个方面讲的是如果想要的时候,他通过咒力加持一个不是通过时间因缘成熟的花朵,瞬间呢就可以在虚空当中显现这个花园,然后自己住在花园当中。所以这个方面也是一种不住而住的一种表现。
如果问菩萨的住所到底是什么呢?菩萨安住于般若中。说此处了,菩萨的住所和科判当中的菩提心之处,这个是一个异译,菩提心之处也好,菩萨的住所也好,也是一个意思的。那么实际上后面回答的时候就说菩萨安住于般若中,菩萨呢是安住于空性当中,住在般若当中,般若实际上是无可住的,那么菩萨安住在般若当中,就是无住而住。这方面在名言当中可以说菩萨安住于般若中。究竟来讲的话呢,因为般若是无所住的缘故呢,所以说菩萨也无所住。为什么这样说呢?
法界以外的法丝毫也得不到,因此一切法就成了法界的自性。那么就说所有的法除了法界之外呢,丝毫得不到的,所以法界和它的这个法呢,二者之间呢,就是这样一种本体有法和法性的进展关系。所以说我们说是离开了法界的法是没有的,离开了法的法界也是没有的。从这个方面讲呢,是二者实际上是一味平等,一味平等。所以法界以外的法丝毫得不到,因此一切法就成了法界的自性。所以说显现上面我们说瓶子、柱子它不是法界,我们说瓶子、柱子的本体是法界,和我们说瓶子、柱子就是法界,实际上这个是说法不一样而已。
如果在理解的时候呢,就没有完全理解的话,我们可以说有法的本性——法性,这个方面可以说;如果理解完之后,我们说一切有法就是法性,一切法就是法界,这个方面完全是一模一样的。说世俗和胜义的道理就是这样的,因此一切法就成了法界的自性了。了知此理而心住法界的名言,任何法也不住的意思是说远离一切所缘的真如,就取名为法界。
那么了知这个道理,心住于法界的名言,了知了这个道理呢,就可以把它安立成:哦,你的心安住于法界了。但实际上安住了法界的时候,也是任何法也不住,不住而住,就是这样的,远离一切所缘的真如,就取名法界。因为真正的法界呢,是一个远离一切所缘的真如性,你安住在这样的法界当中,实际上是远离一切所缘的。既然是远离一切所缘,那又怎么住呢?实际上讲这个,实际来讲没有什么住的,而它并没有所缘的基础,也就没有一个真实的住了。
为此,法界真如和真实性也不可执著,不可以执著的方式安住。所以说呢,对于这个法界真如或者真实性呢,也不可以通过执著的方式安住,就是因为它不加执著的缘故才能安住,所以说安住的时候呢,只是一种安住的名言,实际上是不可住的,这个叫做不住而住。那它是不住一切,由此称为不住之住。证悟如此远离一切所缘行境平等性的智慧,就如同空中的云不依赖于一切一样,对任何法亦无所住而安住。那么证悟这样一种远离一切所缘行境平等性的智慧,就好像虚空的云,前面讲过,它是不依靠、不依赖于一切,它自己不住而住的。所以说呢,这个殊胜的智慧呢,也是对任何法亦无所住而安住。
虽然不住一切,但依靠甚深不住之住的威力,能自在拥有如海的圆满成熟和修行。那么虽然这个菩萨呢,任何法都不住,但是呢,依靠甚深不住之住的这样一种般若的威力,他就能够自在拥有如海、大海一样的一种深广的圆满功德、成熟的功德和修行的功德,就是圆熟净三种功德,前面已经讲过了。
那么这就好像是某位持明咒者,并没有为自己安住营造的房屋等,而是行于空中。那么某位持明咒者呢,他没有为自己安住营造的房子,没有住在房子当中,而是行于虚空当中。或者说他有能力的缘故呢,经常行于空中,或者他的境界,心中的境界的心经常呢安住在虚空当中、空性的境界当中。
如果他想安住,就依靠明咒的威力,随心所欲地加持。如果他真的想安住的时候,有必要的时候呢,想安住的时候呢,就依靠明咒的威力呢,随心所欲地加持之后,刹那间在虚空界就能够呈现并不是时间成熟、从地里生长等具足悦意的鲜花和果树等庄严的美妙乐园等。他加持之后呢,刹那之间在虚空当中显现出并不是时间成熟生长的花。那么讲非时花嘛,下面讲一个非时花,这个非时花就是不是时间成熟的,不是通过春天播种、夏天的时候开花的这样一种时间成熟而地里生长的这样的花,而是刹那之间在虚空当中显现的这个鲜花和这样一种果树等等的美妙园林。
这方面,这些持咒者呢,他有一种威力,所以说呢,像这样的话,他的这样一种因缘刹那成熟之后,在虚空当中可以显现乐园,他自己愿意的话,他如果说在空中飞行累了,他如果愿意住的话,瞬间就可以在虚空当中这样安住。实际上这个花园呢,也是瞬间产生的,也是不住而住的。像这样的话也是可以从这个方面来了解这个不住而住的道理。
所以说呢,这个菩萨呢,他在安住空性的时候呢,也能够圆满一切的殊胜的功德,这个也是一种殊胜的不住而住。所以说这个菩提心安住在哪里呢?菩提心安住在般若空性当中,菩萨呢也是安住在空性当中,如是显现一切无住而住的菩萨的功德。好,今天讲到这个地方。
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