般若摄颂（2009） 第40课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后，今天继续辅导《般若摄颂》的第五品。第五品当中，如今宣讲的是通过必要来行持般若。那么这分了三个科判：前面讲到了以必要教诫精进般若法；然后像这样的话，就是进行这个安立；现在讲的第二个科判是比喻说明如何精进；那后面还要宣讲这样精进的功德。

那么佛子在修习大乘的这样一种过程当中，你应该知道般若是最主要的修持之道，整个大乘的这个修法它都可以包括在般若当中。也就是说，如果从狭义的角度来讲，这个般若好像有的时候我们理解成般若度，就是讲六度当中的第六度。六度当中的第六度呢，似乎好像是在布施、持戒等等之外，有一个这样的般若度。像我们说修般若的，好像就是修空性、修持这样实相。但实际上从广义的角度来讲的话，整个这个般若它就包括了这样一种出定、入定，包括了这样方便和智慧，或者说包括了大悲心和这样一种空性的修行。

因此说，整个大乘道都是般若之道，都是包括了方便和智慧的这样一种修行的方式。所以说，这样的般若波罗蜜多的修行方式，它也是大悲心也好，或者布施、持戒等等的方便法，还有空性实相的这样一种修行的智慧之道，二者是无离无合的这样的本体。所以说，对于这个般若必须要精进地修持。在《般若摄颂》当中，实际上也是前面提到过了怎么样发心、回向、随喜等等的功德，也提到过如何在修持这一系列的方便法的时候，如何无所住无所缘的这一系列的这样一种双运之道，实际上都是做过详尽的诠释的了。所以说我们在理解要精进修持这个般若法的时候，除了空性之外，还有其余的这些无二的大乘方便，这些也算是般若波罗蜜多的本体。那么，这就是以比喻说明如何精进。

颂词当中讲到： “人昔未得之至宝，别时已获心欢喜。 得即不慎已遗失，失而求宝恒忧苦。 如是趋入大菩提，如宝般若行莫弃。 如获宝取勤缠裹，疾速而行消忧苦。”

在这个颂词当中呢，实际上提到了这个比喻和它的意义。这个比喻呢，就讲到了一个人，他以前从来没有获得这样一种殊胜的如意宝；那么别时呢，就是讲在另外一个时间当中，他自己已经获得了这样一种如意宝，在获得这个如意宝的时候，他内心当中非常地高兴。“得即不慎已遗失”，但是在得到之后，他没有好好保护好这样的宝贝，后面就已经遗失了。“失而求宝恒忧苦”，他在遗失了宝贝之后，再重新去追求，或者想要得到这个宝贝的过程当中，也是经历了很多身体上面或者心上面的很多忧苦。

这个颂词在讲比喻的时候就说明，这个世间人他对于这个宝贝，他知道这个宝贝的价值，所以他当获得宝贝的时候很高兴，一旦遗失之后他就非常地痛苦。那么如果是一个一般的物品，一块石头也好，或者其他一个价值非常菲薄的东西的话，他即便得到了，也不会生起很大的欢喜心；得到之后即便遗失了，遗失之后也不会生起很大的忧苦心。所以，什么东西能够让众生生起很大的欢喜、生起很大的忧愁呢？实际上就是人们认为这些价值非常昂贵的物品，比如说人间至宝的摩尼宝等等。

那么这一宝贝呢，他就知道这样的宝贝价值非常高，平时的时候也是在妄想什么时候能够得到这样一种宝贝。所以他得到之后，知道了这个价值的缘故，内心当中非常欢喜；那后面遗失之后，就想这么好的宝贝好不容易得到了，现在又遗失了，所以内心当中非常地忧苦。所以实际上这个问题它就说明，人们对于这个宝物的渴求之心，主要是来自了知它的价值。

那么通过这个比喻所要阐释的意义呢，“如是趋入大菩提，如宝般若行莫弃”，如是趋入大菩提道的这样佛子，对于犹如珍宝一般的、对于摩尼宝一般的般若波罗蜜多的这样法宝，行莫弃，“行”就是行持，就应该好好地行持这样一种殊胜的宝物；“莫弃”，就说不要轻易地放弃对于般若波罗蜜多的这样一种修持修行。“如获宝取勤缠裹”，那么就像如获宝，就是对应前面这个比喻，前面那个人不是已经丢失了摩尼宝吗？丢失摩尼宝之后，他就奋力去寻找，后面又重新获得了如意宝的时候，“如获宝取”，这个“取”字就是说很欢喜心，大欢喜心把它取受。取受之后“勤缠裹”，他就说是失而复得之后，他就把这样一种宝贝好好地用布包起来，放在自己的衣服里面，缠裹好之后速疾回家，然后取出来开始祈祷等等。“疾速而行消忧苦”，通过这样的宝贝就可以消除他的忧苦。

那么从这个方面来进行安立的时候呢，去说明佛子在追求大乘道的过程当中，应该认识什么是真宝，什么是假宝。如果说是我们在学佛的过程当中，对于这个真实的摩尼宝一般的般若波罗蜜多，对它的价值如果不了知的话，我们可能也不愿意去追求。那么即便是得到了之后，也觉得这个不是一个什么很难得、很稀有的这样一种殊胜的法宝，所以像这样的话，就不会产生很大的欢喜心。在追求的时候、在求法的时候，也不会千方百计地想要得到这样殊胜的般若波罗蜜多。那么在得到的时候，也不会认为这个是一个很殊胜的、高价值的殊胜法宝。即便是失去这个机会之后，在众生的想法来讲也没什么，好像这个和世间上一般的一本书的价值差不多，他就会产生这样或者那样的想法。那实际上众生这个想法是不是正确的呢？众生这个想法完全是颠倒的。众生通过自己的肉眼凡胎，他没办法真实地分辨真宝和假宝。

在众生面前，尤其是对于般若空性，没有对它通过听闻也好，思维也好，修行也好，没有产生真正的这样一种觉受呢，或者没有感受到般若波罗蜜多的这样一种殊胜性呢，他对于这样般若波罗蜜多的想法，他就觉得这个是很一般的一个东西，就不会认为这个真正是非常稀有难得的这样东西了。所以说在这个修学过程当中也会出现这样或者那样的一种情况。所以说我们真正要对于般若波罗蜜多产生一种非常珍贵的这样一种想法的话，实际上还是一方面呢，宿善很重要，就是说是以前的善，就是说这样一种善根很重要。

还有在今生当中呢，是不是通过精进地闻、思、修之后呢，对于这个般若波罗蜜多的价值产生一种真实的认知。要对于——似乎就像是前面讲的一样，世间人他对于摩尼宝的认同，或者世间人在世间他对于黄金、白银等等的认同，他有没有这样一种认同感呢？那么就看我们自己在学习的过程当中，有没有精进地趋入这个文字和文字所引发的这样一种殊胜的所诠释。这样这个方面是非常重要的。

否则的话，我们就会认为，这样一种学习般若波罗蜜多的机会，有些人认为呢，这个没有什么难得的，或者有些人认为这个反正呢，都会讲的，佛陀以前也在讲，现在上师他们也在讲。所以认为这样一种学习般若波罗蜜多的机会是非常容易获得的。但是呢，有的时候如果说在这个时候没有好好地去珍惜的话，一旦失去之后，一旦失去之后呢，自己不一定再能够真正有这样一种机会了。所以说这种机会什么时候再成熟，非常不好说，也许要在轮回当中漂流几百万年之后呢，才重新再获得学习般若波罗蜜多的机会。所以说以后呢，还是要学习，而不是现在了知它的价值之后，好好来去进行殊胜的闻、思、修行。

那么前面这个比喻当中提到了这个人，他丢失了摩尼宝之后呢，非常地忧苦，就开始要去追求般若波罗——追求这样一种宝贝。实际上呢，佛子追求般若波罗蜜多当中呢，有些人在求法过程当中也会遇到这样一种忧苦，比如说很熟悉的常啼菩萨。常啼菩萨他就首先对于般若波罗蜜多产生了很深的兴趣，然后呢，就是想要去追求这样般若波罗蜜多。首先的话，他就知道谁谁谁，就是法胜菩萨有这样一种，或者是在往东方呢，他可以得到这个般若波罗蜜多。

但是呢，他当时他就忘掉了问，忘记了问他到底谁有、在哪个地方有这样一种般若波罗蜜多。像这样内心当中非常忧苦，他内心当中呢，除了一心一意想要求这个般若的法之外呢，其他的任何事情不放在心中，内心当中就是一直怀着很强烈的愿望，也是很忧苦的这样状态当中呢，一心一意地祈祷佛陀，后面一个佛出现，说在哪个地方有这样一种殊胜的般若，怎么样去追求。像这样的话，他自己也是生起很大的欢喜心。那后面知道之后呢，知道这个确切的传法之地和求法的上师之后呢，他又想到自己没有钱，没有供养，所以开始就想要卖自己的身体，通过这个价值去求法。

所以说他们失而求宝很忧苦的这种心态呢，在常啼菩萨的这样一种传记当中体现得非常非常明显。当他后面一旦得到了般若之后呢，就精进地修持般若波罗蜜多，所以通过般若的加持，在白天在梦境里恒时地见到无数的诸佛，获得了无量无边的三摩地。所以像这样通过像珍宝一般的这个般若法呢，实际上也是获得了殊胜的证悟。也是有很多这样一种实际例子可以去了知的。

所以说实际上我们在宣讲这个比喻和意义的时候呢，它说明了一个主题，就是说我们在求般若的时候呢，内心当中应该生起一种强烈的需求心，或者说得到之后正在学习的时候呢，应该有一个很强烈的欢喜心。那么实际上有的时候我们内心当中听闻般若之后无动于衷，认为学了之后和没学这个大的差别没有。像实际上的话，还是应该进一步地去思维，进一步去精进，或者通过祈祷上师诸佛的方式呢，让自己内心当中生起这样一种求法的意乐。否则的话，如果现在自己没有这个求法的意乐的话，那么守着这样一种殊胜的宝藏，如果没有去好好地去挖掘，没有去受用，这方面错失这个机会之后呢，的确是非常可惜的事情。

比如一个人前所未得，也就是从来不曾得到过的至宝，在另一个时候已获得，心里无比欢喜。那么比如说一个人呢，他从来没有得到过这个至宝，至宝的话，实际上人间当中如意宝是最为殊胜的。那么在另外一个时候，就是这个在书中讲别时，在另外一个时候呢，已经获得了这样一种宝贝，心里呢，无比欢喜。刚刚得到，就由于不谨慎而遗失了那个珍宝，由于丢失了难得的珍宝，所以一心迫切渴求这个珍宝，恒常忧愁苦恼。那么就是说他得到这样一种至宝之后呢，由于自己不谨慎，遗忘了、遗失了这样一种殊胜珍宝。

那么因为他了知这个珍宝的价值的缘故，这个是一个难得的珍宝，所以说他就想一心一意地想要重新获得这个珍宝。在追求的过程当中，这个内心恒常处于忧愁苦恼的这种状态，就是身心都是非常痛苦的。如此比喻一样，趣入了大菩提道者，对于如妙宝般难得难逢的这一般若波罗蜜多要修行，切切不要舍弃。那么同样的道理呢，已经趣入了大菩提道的人，对于犹如这个妙宝一样非常难逢——实际上就是说妙宝和般若波罗蜜多比较起来的时候呢，般若波罗蜜多也犹如妙宝一样，实际上它的价值是远远超胜了世间当中的如意宝的，超胜了一般的所有世间当中的任何我们认为最好的东西。

最好的东西是什么？我们认为就是这个如意树啊、摩尼宝啊，就是这些东西。但是这些如意宝也好，如意树也好，实际上它只能够满足人间当中在现实当中的一些利益而已。比如说你想要做很多事情，一些事情非常的顺利，像这样的话就祈求如意宝就可以满愿。

或者说是你想遣除这样疾病，或者说想要解除自己或他人的贫穷，像这样的话就说是都可以祈求摩尼宝。但是摩尼宝它能不能够帮助你从三界轮回当中获得解脱呢？能不能够帮助你真正获得这样殊胜的证悟呢？摩尼宝是没有这个能力的，它只能满足现实当中非常有限的一些需求。那么对于这些非常深远或者说意义重大的需求呢，是完全没有办法满足的，没办法满足。所以说从这个角度比较起来的时候，般若的价值远远超胜摩尼宝。而且在现世当中的一切利益，摩尼宝可以赐予，般若波罗蜜多也可以赐予。

上次在这个地方讲的时候做了个比较，做比较的就是对于现世的利益来讲的话，你修持般若，你就自然而然可以获得这些世间当中的所有快乐。摩尼宝可以赐予你无病、财富等等快乐，那么修持般若正道也可以赐予你。但是般若波罗蜜多可以赐予我们的这样一种悉地、收获，摩尼宝就完全做不到了。共同的东西摩尼宝和般若波罗蜜多都可以赐予，但是它不共的这些悉地、不共的这些成就，超越三界的话，像相续中生起大悲、空性这些殊胜的修行的境界，那么只有般若波罗蜜多的正道可以赐予，摩尼宝是根本没有、无能为力的，就是这样一个意思。

所以说我们从方方面面要进行深入地闻思，深入闻思。否则我们内心当中对于世间，有的时候对于世间的贪著过于强烈了，无始以来习惯了这样一种贪著，现在也在不间断地发展这样一种心念。所以有的时候我们就觉得般若波罗蜜多的价值不是很超胜，就觉得因为现实当中看不到它的利益嘛，而我们对于其余的金钱、财富，对其他的东西就可以现量见到，现量体会到它所谓的价值。所以有的时候这样一对比之后，通过自己的分别心，就会认为比起精进地去闻思修般若，和这个相比的话，似乎精进地去追求财富好像意义更大一点。

有的时候我们内心当中就会产生这样一种想法，但是这种想法前面分析了，真正分析观察的时候，这个想法是完全靠不住的。我们只有通过我们非常短视的一种、非常近视的一种眼光对于这个做一个所谓的比较。但是真正来讲的话，这样比较的话，无数的修行者早就已经比较过了，还有具有遍知佛陀的智慧早就已经比较过了。所以说比我们的肉眼，比我们的分别念看得更准的、看得更细的、看得更长远的，像这样的话就是佛的智慧或者菩萨的智慧。

他们实际上把这些看到的道理已经在各种各样的经论当中一一地做了对比，一一地做了这样一种陈述了。所以说我们在学习的时候应该知道，我们这样一种有限的智慧的确不能够作为正量，不能作为正量。我们认为有价值的东西，在佛菩萨的眼光看，的确是一文不值。像这样一文不值，我们认为没有什么价值的，像菩提心，像菩提心的这样一种修法，或者像空正见，像般若波罗蜜多这样殊胜的道，我们觉得没有什么，但是佛菩萨的眼光说，在他们的眼光上说，这就是最为珍贵的。对于每一个大乘修行来讲，最殊胜必不可少的就是菩提心，就是这样的般若波罗蜜多的正见。

所以说我们对于这样妙宝，应该通过各种各样的途径，认识到它的难得。也许现在我们内心当中有一点点认为它殊胜的心，但是这完全不够，因为我们内心当中强大的轮回习气，很有可能随时随地就吞没这样一种认知、这样一种认同感，随时可以吞没。所以说我们还是要经常性地来闻思修行，经常性地去思维这样一种意义。对于这个世间的东西，它的无常性，它的这个虚妄性，还有就是说它的这样一种不可靠性等等，都去好好去想，好好去思维。然后对于般若波罗蜜多它的价值和利益也是经常去思维。

像这样的话，经常对比之后，我们内心当中就会发现它之间的这样一种差别，就能够知道世间当中的一些虚伪，就戳穿它的这样一种虚伪性，然后真正地发现在一切的虚伪当中，它的真实意义是什么呢？它的真实意义就是般若波罗蜜多的正道。这方面经常性思维之后，我们内心当中才会深深地认同殊胜的般若它的这样的价值。否则的话，我们泛泛地听了之后，也不去看，也不去思维，也不去做对比，对于世间法这些所谓的世俗的东西也没有去好好想它的本性，对于一切万法的实相也没有去好好想它的本性。

所以我们经常没有这样做对比的话，我们内心当中还是会被轮回的这些习气这一方面所缠绕，没办法一心一意地发起一种像常啼菩萨一样，像米拉日巴尊者一样那种对法宝的渴求心，或者对解脱道的这样一种渴求的念头，实际上很多时候我们还没有生起来。如果真正内心当中非常想解脱的话，我们不会像这个样子的，我们自己的身体不会这么懈怠，我们的心不会这么懈怠，不会有这样的。所以说实际上有的时候说想要解脱，到底真正来讲想不想解脱呢？估计百分之八九十的人还真的不想解脱，真的不想解脱。

因为真正来讲解脱道的话，它是和我执完全违背的，和我执完全违背。而有的时候我们不注意的时候，我们修行也是被我执推动去做一些假的修行而已。所以说有的时候我们就说认为这几个修行者好好的去按照佛教经典当中所讲的、所提示的去观察的话，有的时候的的确确离修行者的身份还差得非常远。什么时候能够踏入到修行者的行列当中，到底什么时候才能够做得到呢？这个还不好说的。所以说我们在学习的时候，前面我们提到这个原则是什么呢？

对于世间法，对于世俗谛的法，要观察，要做详尽的观察，它的本质到底在哪里，它的这样一种实质性到底在哪里，就是说它能够给我们提示的意义到底是什么。像这样的话，如果没有真正去好好思维，没有经常去看这些阐释这方面的法本，没有去好好思维的话，我们觉得世俗谛嘛，已经知道了，就是一些显现，如梦如幻，这是非常泛泛的一种见解，非常泛泛的见解。这种见解的话，实际上对我们修行来讲，有的时候起不到很大的作用。

不但起不到很大的作用，有的时候容易被这种所谓的见迷惑，认为这个方面已经懂了，懂了之后就不愿意再去思考了，不愿意再去看了。所以说实际上对它的无常性、对它的欺惑性、对它的这些幻化性都不了知。对空性我们觉得，空性也懂了，空性呢就是这些显而易见，无自性呢就是这个什么都不存在。但实际上这个也是一种似是而非的见解。宗喀巴大师不是以前讲过一个教言嘛，他就是说实际上对于修行来讲，最危险是什么呢？就是说这个懂了一点点，但是也没有懂彻底，这个方面的话就是比较危险的一种见。

所以如果懂了之后呢，彻底地把它给精通了，我们对世俗谛精通，胜义谛的方面空性完全精通，那对二谛都精通的时候呢，就对于这样一切万法的本质，他实际上已经看得很透彻了。他对于一切万法的本质能够看得很透彻，这种见就能够影响我们的修行了，也能够影响我们的行为。所以说我们是很多的这样行为是跟随我们的见的。现在我们的见呢，对世俗谛的见也是很模糊，对胜义谛的见也很模糊。所以说在这个当中说要找到一个很精确的修行的方式，的确有的时候是非常困难的。

所以说我们就在修学过程当中，如果放弃了闻思修行，放弃了这些看书，放弃了一些思考，我们的这样见解如果不深入、不透彻，我们说是这个修了几十年，再返回头一看，还在原地踏步。这个方面呢就说比较可惜。所以说呢，不管怎么说呢，都还是要使用很多很多的方法来使自己的正见进一步地提高。反正这个问题呢，上师也是一再再提醒我们，一再再讲。

关键的问题就在于，这些是否已经深入到我们的心当中去了，我们是不是认为，上师又在讲这个，肯定还会讲，以后还会讲，就觉得有的时候就觉得这个是个老生常谈的问题了，好像没什么价值了。但实际上真正对我们来讲的话，很多时候上师经常强调的东西，也许就是我们真正缺少的东西。我们认为已经有了，我们认为这个已经不需要再提醒了，但真正从事实的角度来讲，就是因为我们缺这个，所以说上师经常经常地强调。所以说如果我们听到之后产生逆反，或者听到之后觉得这没有什么可以强调，没有什么重复，把它放过去，而自己没有放在心底去思考的话，有的时候也许过段时间之后呢，就没有人再强调的时候，自己有的时候可能会后悔。

所以此处讲到士夫呢，就是说具足大菩提道的人，对妙宝般的般若的这样一种难逢的这个般若波罗蜜的修行呢，千万不要舍弃。就像那人失去以后又再度得到那个珍宝时，会满怀喜悦取受，十分勤恳、精心地藏裹在衣服等里面，为不失坏而隐藏起来，唯恐丢失被别人夺去，疾速而行，返回自己的家里，从而消除远离珍宝的忧伤和一切贫困的痛苦。

那么就像那个丢失了珍宝的人，通过他的精勤，再度得到珍宝的时候呢，他就会产生一种非常高兴的心情。他这个时候就非常注意，他因为已经有了一次这样一种经验了，他已经有一次丢失的经验和丢失珍宝之后的痛苦，所以他一旦得到之后呢，十分精勤地把它藏起来，好好地藏裹起来，放在自己的衣服的最里面，然后为了不失坏而隐藏起来，唯恐丢失被别人夺去的缘故，马上返回到自己的家里面去，然后妥善地保管。从这个时候呢，开始消除了远离珍宝的忧伤，通过祈祷之后呢，可以解除一切贫困的痛苦。

所以说我们在追求这样正道的时候呢，也许我们从来还没有得到过，也许呢以前已经得到过这样一种般若的机会，但是中间一段时间当中丢失了。从一方面来讲的时候呢，我们就说这个因缘是不好说。有些人呢也许是第一次，以前无始以来都没有接触过般若波罗蜜多，然后第一次接触般若波罗蜜多，也有。或者有些人是以前几百万年之前，或者说是以前在几世之前曾经遇到过般若波罗蜜多，但是呢当时没有好好保管，丢失了。

丢失之后呢，因为丢失了般若波罗蜜多的缘故呢，当时也许没有认为这个丢失的是一个殊胜的珍宝，但是因为丢失了这样一种般若正道的缘故呢，还是被迫要在轮回当中又流转了多少世，又流转了好几世，或者流转了好几百世。那么在这个过程当中，因为你没有般若的这样一种正见的缘故呢，那么只会产生很多的痛苦，也许在地狱当中，也许在饿鬼当中，也许是在人道当中，反正在这个过程当中呢，就说已经感受到了那种经常忧愁苦恼的这样一种念头。

那么现在呢，就相当于重新地又失而复得，又遇到了学习这个像《摄颂》啊，像中观等等这样一种机会。那么实际上呢，我们在这个又重新得到的时候呢，应该像这个佛陀在这个经典当中所给我们开示的这个意义一样，应该非常小心地把它藏裹起来。就是把它藏起来，好好地隐藏在自己的身体里面。实际上就是说就像这个人，他这个摩尼宝呢，必定是一个物质嘛，一颗珍宝，所以他可以用他的布包起来，放在自己的衣服的最里面，这个方面就说是好好地保存。

实际上我们对于这个般若的正见呢，当然不可能像把这个波罗蜜送了个法本包起来，藏在我们的衣服里面，当然这个也是对法宝的一种尊重。但关键的问题就是在于，对于般若的正见，要藏在我们的心里面，好好地裹藏起来，就藏在我们的心里面。怎么样藏在我们的心里面？首先我们在学习的是对于这样般若波罗蜜多的方便和这样一种智慧大悲心，和这样智慧呢，就内心当中产生一种定解，这种定解的话就是不可夺的定解，放在自己的内心深处，放在自己内心深处，像这样的话就是别人是抢不去的。

如果我们能这样学习般若的时候呢，就说浮于表面呢，浮于表面的话，很容易就被别人给抢过去了。比如说我们在佛学院，我们在佛学院呢，学了一年的般若，那么如果我们在学的这一年般若的话，它只是很肤浅地学了一点点，那么这个是很容易被抢。怎么样被抢啊？你一旦返回到红尘当中，返回到城市里面去的时候呢，如果是自己的见解非常弱的人，估计坐班车到成都的时候已经没有了。像他一进入到这个城市，刚刚进入这个城市，一下子被这个城市的很多人、很多建筑，一看的时候，这个时候的眼光一扫，这些东西，自己的见解就没有了，就浅到这个程度。有些人稍微深一点点，但是在这个里面稍微接触一下这些外境，接触这样的人，这个时候就没有了。所以这个时候我们说你的正见，你的般若在哪里呢？就没有好好保，没有好好地保管。

但有些他比较深的人呢，他学般若真正有受用的人，他对这个见解非常深的人，自己不管怎么样和别人接触，或者做一些事情，他内心当中的见解一直在，他稍微一念，它就会力量马上出来的。像这样的话就属于那种十分勤恳精心地藏裹在衣服里面的这种情况，就是这种情况。所以说我们学习这样般若，你到底怎么样呢？到底怎么样？实际上我们学习的时候呢，就不能太浅了，太浅的话，这些东西有的时候是用不上的。当然有的时候我们发现已经深陷在这个轮回当中不可自拔的时候，这个时候再要想返回来就非常困难。所以说还不如在学习的时候精进地去学习，一方面思考，一方面可能的话就通过打坐的方式去体会它，尽量让这样般若波罗蜜多成为自己的本性。

实际上本来就具备这样的珍宝，只不过中间被这些客尘遮障住了。现在我们通过学习这样般若的话，把盖在它上面的东西拿去，拿去之后，内心当中本来就具备这样的般若波罗蜜多。所以我们学的时候似乎有一个把学到的东西放到自己的心中，实际上没有这样的。内心当中一旦认知，对般若波罗蜜多认识得很深的时候呢，实际上是很难被其他的东西所夺去的。所以应该好好地隐藏，隐藏在自己的心中，唯恐丢失被别人夺去。我们前面讲过，我们很容易忘失，很容易被别人夺去这样般若正见，所以应该速疾而行，返回到自己的家里面。

像这样实际上返回到自己的家里面，影射的是一种什么意思呢？意思就是比较安稳的地方。什么是比较安稳的地方？真正认知自己的本性的时候，这个就是返回自己本来的故乡。像这样的话，好好地通过修行认知本性，这就远离了，消除远离珍宝的忧伤，自己就知道永远不可能再丢失了。然后所有贫困的痛苦，远离圣道的三界轮回当中的这些痛苦完全远离，这个时候就获得殊胜的解脱，获得解脱的安乐。

因此呢，我们在学习般若波罗蜜多的时候，通过很多很多方式，让这个般若成为自己的本性，成为自己本性，恒时观照。这当然是一种理想的境界，但是这个理想的境界也许对我们现在来讲还差得很远，但是这个可以通过训练，可以通过这样不断地修学可以做得到的。很多凡夫的修行者，也就是通过这样不断观照的方式、过程，现在就成了一种大自在者，现在他永远不会再担心自己的这样一种般若波罗蜜多的这颗摩尼宝再丢失，或者再怎么样，重新地陷入轮回的痛苦，这个方面是不可能的事情。

所以说关键在于我们，佛菩萨给我们开出了这个次第，让你首先听闻，然后思考，再修行。这个闻思修的道路给我们开出来了，开出来之后呢，我们对于这个正道怎么样理解的？当然一千个人有一千个想法，他对这样一种开出来的次第都有不同的理解。像这样不管怎么说呢，反正对于一般人来讲的话，这是一个通俗的大道了，我们就通过这种方式，首先听闻，再思考，产生一个定解之后呢，再去可以说打坐的方式也可以，打坐方面比较相应之后呢，慢慢慢慢把重心从座上移下，移到座下、座间，上到行住，行住坐的过程当中，这个方面慢慢地去训练，尽量地养成全天候的二十四小时修行的这样的状态。

所以像这样的话就慢慢慢慢和这个般若可以相应，自己的心就变成了般若了。自己的心变成般若的时候呢，你不会再像遇到一个外在的如意宝，你要拼命去保护，拼命去说你藏在哪个地方都觉得是不保险的。像这样的话就觉得我的身体和摩尼宝是两个东西，像这样的话就是我们觉得佛法和我的相续还是两个东西的时候呢，这个时候我们就想，怎么去保护它，怎么去护持它，像这样。那么如果当你自己变成摩尼宝的时候，或者当你自己变成般若的时候，你的心变成这个般若状态的时候呢，就不用刻意去保护了，因为它没有两个东西可以去保护的，这个方面就需要一个过程。但是一旦达到了这样一种境界的时候呢，这个人就成大自在者了。

那么现在讲第三科，就是讲“宣说如是精进行持之功德”分五：一、胜他修行之功德；二、成为人天指望处之功德；三、能击败恶魔之功德；四、摄集一切波罗蜜多之功德；五、他者随喜彼善之功德。

那么首先是讲第一个“胜他修行之功德”。 如离云日光灿灿，驱散所有重重暗， 映蔽一切萤火虫，含生群星明月光。 行胜般若之菩萨，善行空性及无相， 摧见浓暗胜众生，罗汉独觉多菩萨。

这个科判就是胜他修行，也就是说内心当中，如果对于般若波罗蜜多他有证悟的人呢，他这种修行呢，他这种功德是超胜了其余修行者的功德的。这个也是通过比喻和意义对照来进行宣说的。首先讲这个比喻，犹如离开了云的这样的太阳呢，它的光芒是光灿灿的光芒，可以驱散所有的重重黑暗，而且这样一种光芒出来之后呢，它可以隐蔽其余的光明。隐蔽什么光明呢？一般世界当中的萤火虫的光明，这是第一类。

第二类的是这个含生的光明，第三类是群星的光明，第四类是晚上明月的光明，就十五的月亮，它晚上虽然非常明亮，但是真正和白天的太阳的光明比较起来还是差得非常远，差得很远的。所以说这样一种太阳光呢，它有两个作用，一个方面就是除暗嘛，一个就是显物，可以照亮这样一种物体。所以太阳出来之后呢，世间当中重重的黑暗完全可以彻底地消除。而且，这样的太阳光它可以隐蔽其余的这样一种光明，这个方面就是讲它的比喻。

那么意义呢，就是讲了行胜般若，行胜般若之菩萨，能够行持最为殊胜般若波罗蜜的菩萨呢，善行空性及无相，他能够善巧地行持空性和这样一种无相的法门。那么通过行持空性和无相呢，摧见浓暗，“摧见浓暗”就是说这个“见”呢，就是讲这个我见和法见，对众生内心当中这样一种无明的黑暗，像这样的话就是用了我见和法见来进行代表的，摧毁这样一种我见和法见，这样一种浓浓的黑暗。这个方面就是说行持空性，它并不是说空性一无所有，所以当你安住空性的时候，我们就什么都不了知，像这样的话是不可能的，因为这样空性它是一种殊胜的智慧。所以它能够行持空性和行持无相呢，它把这样一种其余的浮沉的烦恼，把这些东西都遣除之后呢，内心当中会显现一种非常清明的证悟的境界。对这种境界呢，很多时候比喻就是太阳光的这样一种比喻。

太阳光的比喻，实际上就是说这样一种证悟呢，从很多佛菩萨的描述来看的时候呢，这样一种证悟倒不一定像太阳光这样一种色法，它是一种很清明的智慧，它对于，就是说内心当中产生这个清明的智慧之后呢，它就对于一切万法的实相完全看破了，完全能够了知一切万法的实相。所以说这些正在显现所谓的人法的时候呢，它的本性是什么呢？正在显现人法的时候，它没有人见和没有法见，它实际上就是说人和法的这样所有的概念呢，或者这样一种实相都是不存在，一切分别念它熄灭之后呢，它一切万法的本质的实相可以显现出来，智慧照见这个，从这个方面讲的时候呢，就说是证悟了这样一种实存的空性。这个方面叫摧见浓暗。

“胜众生”呢，就是讲到了摧见浓暗，就是前面驱散所有重重暗做对比的。然后呢，胜众生、罗汉、独觉、众菩萨呢，主要是和前面隐蔽一切萤火虫、含生、群星、明月光做对比的。那么这个众生呢，就像萤火虫一样，众生就像萤火虫一样。罗汉呢，比喻呢，就像前面那个自己的身体能够发一点光明的这样一种含生相比，群星的光明呢，就像独觉一样，明月光呢，就和其余的菩萨一样，像这样的话就是做对比的。

比如“离云的太阳光灿灿，驱散重重黑暗及其余所有黑暗而生起，隐蔽所有自身影一部分具有微光的萤火虫，凭自身的光芒及拿灯盏等的力量，能照亮附近的所有含生，稍稍发光的群星，以及照亮部分的明月光，这四种光明。”那么就是说离云的这个太阳，它可以驱散重重的黑暗，和障蔽其他黑暗而生起来。生起来之后呢，它自己的光明可以隐蔽这样四种光明。

那四种光明呢，第一种光明就是自身一部分具有微光的萤火虫，那么这个萤火虫呢，它自己能够放出一点点的光明。所以像这样的话，当然它的光明很少很少，在黑暗当中，在黑夜当中呢，也只是这一点点光明而已。所以说它具有一部分微光的萤火虫光明，太阳光完全能够应付、隐蔽的。

还有第二类光明呢，就是凭自身的光芒可以照亮附近的这些含生，有些含生呢不是一部分，而是自身可以放光的，通体可以放光的。但是虽然它通体可以放光，它能够遣除的这个黑暗还是很有限的。萤火虫呢是自身的一部分放光，然后有一部分众，第二类众生呢，它自己全身可以放光，像一些海底的生物，海底的生物它自己的全身透明都放光的，像在那起，吸引其他的这样一种众生，像在那也有凭着自己的全身放光的这类众生也有。还有呢，就是比喻拿灯盏等的力量能照亮附近的，就有些人呢，拿着一盏真灯，拿一些灯盏能够照亮附近的一些部分的这样一种色法，像这样它光明也是非常少的。这是第二类，也是很微少的光明，但是它的光明比萤火虫的光明要大一点。

然后第三类是稍稍发光的群星。虽然也许很多我们看到了这个群星呢，它本身它的光明很大，但是就我们的视觉而言，就我们现在站在地球上看这些而言，这个星星的光明的确还是很微弱，它比月亮的光明比较起来的话又还是差得远。所以像这样的话，稍稍发光的群星，还有照亮部分的明月光。就是说我们的眼睛能够看到的这个方面的话，这个月亮的光明它是一个很强烈的，比前面的这些星星的光明都要强烈。像这样的话有四种光明，但是这样太阳的光明呢，完全可以隐蔽这所有的光明。

同样，行持殊胜般若波罗蜜多的菩萨，宛若离开遮障云雾的太阳，他善巧行持空性及无相，尽情放射诸正法的璀璨光芒，无余摧破我见法见的浓重黑暗，而胜萤火虫般的一切众生。其余含生般的阿罗汉，星辰般的缘觉，及明月般无有此般若智善巧方便的其余众多菩萨，从智慧的角度超胜其余所有不具备此的修行。

那么和这个比喻相同的呢，行持殊胜般若波罗蜜多的这个菩萨，就说已经证悟了殊胜这个空性的这个菩萨呢，他犹如离开遮障云雾的光芒一样，能够善巧行持空性和善巧行持无相。实际上空性和无相它就是一个意义，它就能够善巧地行持，不会像一般的众生一样对空性和无相产生邪见，也不会像其余的圣者一样，他就是部分地行持空性、无相等等都不会。他的整个空性无相都能够照见，都能够安住，所以这个叫做善巧行持，不单单是在座上可以行持，座下的行住坐的时候也可以完全行持这样殊胜的空性无相，尽情地放射出正法的璀璨光芒。

因为他说证悟的空性、证悟的这样一种空性很圆满，所以说他内心当中放射出的正法的璀璨光芒也就是很圆满的，这个方面是成正比的，这个方面是成正比。像这样的话，正法的光芒，有的时候我们会理解成说法，说法它也是一种。如果能够善巧地证悟空性的菩萨呢，他宣讲正法，不管是宣讲世俗谛也好，还是在宣讲胜义谛也好，他都会非常善巧。为什么会非常善巧呢？因为他的智慧已经完全照见了胜义谛的本性，照见了世俗谛的本性，他对于这些万法不是说推测，而是现量见，现量见它的本性。

所以说在宣讲世俗谛和胜义谛的时候，他当然是善巧宣说者了。宗大师在《广论》当中讲，上等法师是上等修行者，有这样一种说法嘛。如果你是一个大法师的话，你肯定是一个很好的修行者，那么中法师呢，是中的修行者等等，有这样一种说法。所以说实际上的意思也就是这样的，如果他真正地已经证悟了万法的本性的话，他宣讲的这样一种正法非常有价值，因为直接描述了他自己所现量见到的世俗谛的本性是这样，胜义谛的本性是那样的，像这样一个一个的描述，所以说他的正法光明从这个角度也可以理解。还有正法光明是表现在齐备的这样一种证悟法性、显现神通、了知一切万法的这样一种自信等等，这个方面也是算正法的璀璨光芒。无余地可以摧破我见法见浓重黑暗方面呢，自相续当中无始以来盘踞的我见、法见，通过证悟空性的当下一下子完全清除的。

第二个方面，他也可以帮助其他众生来摧破我见法见的浓重黑暗。就这一方面的功能、这方面的力量而言的话，他已经完全超胜了其余众生。所以说像这样的话，前面讲过萤火虫一样的一种众生，就是其余的一般世间众生。其余的一般世间众生也有一点点智慧，比如说他能够在世间当中劳作，能够接受知识，能够在他这个领域当中发挥一点点的这样一种作用，都算有一部分智慧，但是这种智慧太少了，就像萤火虫的智慧一样。所以说如果没有趣入圣道的，包括外道以下，世间当中的，你再怎么样有智慧的人，他们的智慧和圣者的智慧比较起来，都只能够和萤火虫这个比喻相对应，他们的智慧都像萤火虫的智慧一样，非常非常微小。当然菩萨证悟的空性远远超胜他们的智慧。

第二类呢，就是说自身能够发光的，或者手持灯盏的，这个能照亮附近的这样一种含生的比喻呢，就和阿罗汉的比喻相对应。阿罗汉呢，和一般的众生来讲的话，阿罗汉的证悟已经证悟了人我空性，就是证悟人无我，他对于我见完全已经摧伏了。众生对于我见是轮回的根本，这一点都没有发现，而阿罗汉已经完全摧毁了我见。所以说他的这样一种智慧呢，远远超胜了这样一种一般的众生，所以他就是比喻得就像含生一样的，自身能够发光明的这样一种含生，或者手持灯盏能够照亮附近的这样一种含生一样。

星辰般的缘觉，缘觉的这样一种证悟呢，我们学习过《定解宝灯论》等等的这样一种论典。像这样的话，一般来说，阿罗汉是证悟了人无我，那么缘觉呢，是证悟一个半我，就说是原本的人无我证悟之后呢，还证悟了一部分的法我空性。所以因为他证悟的空性多的缘故，他的智慧也就明显一点。所以说一般来讲的话，缘觉的证悟是比阿罗汉的证悟要高一些，比声闻的罗汉的证悟要高一些。所以说他的这样一种智慧像星辰一样的，像星星一样的一种光明。

及明月般无有此般若善巧方便的其余众多菩萨，那么菩萨是什么菩萨呢？当然如果一旦登地之后呢，他是绝对可以摧破我见和法见的，那么不具备这个善巧方便的菩萨是属于哪一类呢？我们可以理解成像资粮道、加行道的这样的菩萨。资粮道的菩萨和加行道的菩萨呢，从他的种性、从他的福德这个方面，已经超胜了阿罗汉，而且从对于趣入大乘空性的种性的角度来讲他也是超胜阿罗汉的，超胜了声闻缘觉。所以他和真正的已经现量证悟法性的菩萨没办法相比，但是他还是可以超胜其余的这些阿罗汉。

当然阿罗汉和缘觉是从自相上面等于证悟了这种空性，而资粮道和加行道的菩萨呢，从自相上没有证悟空性，从这个角度来讲，似乎声闻缘觉是超胜了这样一种不具备证悟的菩萨。但是从其他方面，从他的种性，发心的种性，他一发心就成了大乘的佛的种性，这一点是声闻缘觉无法相比的。还有从抉择圆满法界空性、从抉择这个见解来讲，声闻缘觉他虽然已经证悟到了这样一种自相的空性，但是他没有圆满抉择的角度来讲，还是不如资粮道、加行道的菩萨等等很多很多方面。所以把没有证悟这样空性的菩萨放在声闻缘觉之上，原因实际上有很多，像《现观庄严论》和其他地方对这些问题的讲论其实是很多的。所以说这些菩萨就像明月一样的，但是他还是没办法和太阳光明相比，从智慧的角度超胜其余所有不具备此的修行人。

那么下面讲第二科判，成为人天指望处的功德。“王子施财欲实义，成众尊主乐亲近。此今尚令群生悦，得势在位何须说。如是巧行智菩萨，施甘露令人天喜，此今尚勤利群生，住法王位何须说。”

那么这个科判就是讲到了菩萨能够成为人天的指望处，那么也是通过比喻义对照。首先比喻呢，就是说一个世间的王子，他施财欲实义，他就经常给其他众生布施财富。那么欲实义是什么呢？他就没有想到自己能得到什么样的名声等等，他是真正想要维护这样一种国家，让人民得到安乐，让国家得到这样一种兴盛。他为了这样一种实义而开始做了布施的。

那么如果他的心地如此的贤善，而且又在外表上做了这么多布施的这样一种行为的缘故，所以说“成众尊主”，他就会成为众多王子当中的尊主。“众尊主”就是说成了很多，国王一般来讲有很多很多王子嘛，但是呢，在很多王子当中，他就会成为尊主，因为他的发心很贤善，而且呢，又经常通过财富去布施其他的民众的缘故，他真的想要护持国家，所以他就成为——方方面面呢，就成为一个佼佼者了。“乐亲近”就是说其他的百姓呢，也非常喜欢亲近像这样的人，非常喜欢亲近这样，一方面从他那得到了很多的财富，得到了实际的受用，一方面呢，他也是真正地想要利益有情的。所以说呢，大家都很喜欢亲近他。

“此今尚令群生悦”，就是说他还没有登基之前都能够通过这样的方式令群生欢喜的话，“得势在位何须说”。一旦他得位在位，就说已经登基之后，成了国王之后呢，更加能够令众生安乐，这个不需要讲了，肯定会更加进一步地去利益众生等等。

“如是巧行智菩萨，施甘露令人天喜”。同样道理呢，就说是这个菩萨呢，他也是相当于佛位来讲的话，他也是和前面的王子是相同的。那么在菩萨位的时候呢，因为证悟了人和法的空性，所以他经常能够施甘露。施甘露的话，就说是对于般若波罗蜜多的这样甘露也能够善巧地给予众生，而且呢，还有其他的财富啊，或者说安乐啊，方方面面都能够让众生得到安乐，令人天喜。“此今尚勤利群生”，现在还没有成佛的时候呢，都这么精进地能够利益众生，如此都能够让众生获得安乐的话，“住法王位何须说”。当他一旦成佛之后呢，他更加能够善巧安置一些众生于成佛的智慧，那就更不用讲了。所以说从这个角度来讲的话，菩萨能够成为人天的指望处，菩萨能够成为人天的指望处。所以像这样的话，就说明菩萨他相续当中啊，精进行事，不弱之后呢，他所能够具备的这样一种功德。

例如国王的一位太子，为了救济百姓而布施财物，而精通君规论典，而渴求维护国境的实义，也就是说，他知晓有利之事，行使有利之事，而并非无有意义，无有实义。由此他成为国王所有太子中的尊主，所有百姓都尊敬爱戴他，众百姓会怀着希望乐于到他面前亲近。

那么就说一个国王的太子呢，他和其他的太子不相同，内心当中呢，怀着救世的心，而且呢，也是在这样一种行为上面呢，把自己的财物也是布施给其余的百姓，进行救济。那么他自己也是精通君规论典，他对于这样一种作为一个国王，作为一个君主，他所要——什么是有意义的事情等等，都非常精通。精通君规论典的缘故，渴求维护国境的实义，因为他把国境能够治理好的话，人民也能够得到安乐。像这样的话，他一心一意的是想救济众生的。也就是说，他知晓什么是有利的事情，而行使也是有利的事情，而并非做的一些没有实意的事情。

因为有些这样一种太子，要仗着自己的权势很高啊，或种姓很高贵，所以说在历史上面也有很多这样一种的王子啊、太子啊，像这样的话，处在他位置上的时候，经常去打猎啊，围猎，或者说经常去做很多这些伤天害理的事情，很多时候呢，其实就没有分清楚哪些是有利的事情。而有些太子呢，的确是具有福报，他知道作为一个王子来讲，作为一个国王来讲，哪些该做哪些不该做，他只是做这个有益的事情，这个在历史上面也是非常多的。所以他就成为所有太子当中的佼佼者，就成为太子当中的尊主。所有的百姓都是非常从内心当中尊敬他、爱戴他，百姓也会怀着希望来见他的心情，到他面前来请见。

这位王子现今没有成为君王之前，尚且能够使芸芸有情心怀喜悦，那得到王位灌顶，头戴皇冠等执掌国政的权势，换句话说，成为拥有国政的君主，以后能饶益利乐所有民众就更不需说了。

他还没有登基之前都能够如是地让众生高兴的话，那么得到了王位之后，更加能够利益众生，就更加不用说了。因为他的心地本来来讲就很贤善，他从开始做的时候就没有一种狡诈的心，他真正地能分清楚实义和非实义、有利和无利之间的差别，内心当中想要利益有情。所以说当他的势力还没有完全圆满的时候，都能够这样做的话，当他的势力一旦圆满之后，他就肯定能够一心一意地去利益众生的。当然上次也讲过，有一些众生呢，有一些人他在发达之前呢，在当国王之前，他能够好好的去想到人民的忧苦，但是在一旦登基之后，他就开始伤害、坑害百姓，这个事情也是有。

像这样有很多皇帝呢，他在造反的时候，推翻别人的时候，都能够好像是怎么去保护自己老百姓啊，做很多很多有益事。但是一旦成功之后呢，他又害怕别人要推翻他了，所以像这样的话就开始去做很多其他镇压的事情，这些方面有很多。世界上的事情有的时候说不清楚，但是这个地方讲的时候主要是讲了这个太子，他心地很贤善，一心一意地想要真正地利益有情。所以说在做王子的时候，他自己是一心利益，那么成为国王之后更加能够利益众生的。就从这个方面进行讲的，就从这样一个角度进行安立的吧。

与此比喻相同，善巧行持般若波罗蜜多的具义智者菩萨，施与一切有情正法甘露，使众人天皆大欢喜，天等众生来到他的面前，将其作为指望处而恭敬。这种菩萨在学道的现阶段尚且能精勤利群生，那么成为法王，住于佛智以后，饶益有情就更不言而喻了。

这个比喻相同呢，善巧行持般若波罗蜜多的这样的具智者菩萨呢，他就是在因位的时候，他能够施与一切有情正法甘露，使众人天都皆大欢喜，天等众生到他面前来，把它作为指望处恭敬。像这样的话，本身他在处于菩萨位的时候呢，他就能够给予众生很大的安乐，而其他的众生就想，这个菩萨现在能够利益众生的话，以后成佛的时候更加利益众生。

所以说，他就想和这个菩萨结更深厚的因缘，到他面前来顶礼、供养等等，像这样的话，把他作为以后究竟轮回当中得到解脱的指望处，然后在他面前进行恭敬。那么这个菩萨在学道的这个阶段尚且能够如是地精进的话，成佛之后，他住于佛智，无勤地任意饶益众生的时候，就更加能够利益广大的有情，这方面就更加不需说了。因为如果我们说前面国王，他这个太子成为国王之前和成为国王的时候，他有可能变化的话，我们说有可能当太子的时候、当国王的时候有不同的变化，但是我们就说菩萨和佛绝对不可能有这样一种变化的。

如果说是在做菩萨的时候他能够利益众生，那成佛的时候一定绝对能够更加广大利益众生，这个方面是没有任何变数的，没什么变数。不可能说像这个王子，他在登基之前好像是循规蹈矩，一旦成了国王了，开始腐化堕落了。我们说这个菩萨，他修行的时候很精进，成佛之后腐化了、堕落了，这个方面是绝对不可能的事情，绝对不可能。所以如果你没有通过修菩萨道圆满的话，你就不可能成为佛；或者说你成佛，就说明你相续当中的这些腐化堕落的因缘全部已经消尽了，所有的这样无明、分别念全部消尽了才能成佛。所以说成佛之后反而不度众生了，成佛之后反而开始伤害众生了，像这样一种情况是绝对不可能有的。我们说这个比喻当中也可能有变数，但是在这个意义当中是绝对不可能有变数的，它这个道决定了它的果。我们说绝对不会有变化的原因就是它的道是很清净的。

所以说修道的过程是什么过程呢？修道的过程是逐渐地消尽无明的过程，逐渐地使分别心融入法性的过程。而所谓的腐化堕落，像这样一种情况是来自于无明。为什么会腐化？为什么会堕落？来自于贪婪，来自于贪欲，来自于无明，来自于烦恼。那么修道的过程是熄灭烦恼的过程，熄灭我执的过程，所以说这个方面是绝对不可能，我们说这个是肯定的。而世间当中的王子和国王，他必定是一个凡夫人，必定是凡夫。他从王子到成国王的这个过程当中，他不是消除烦恼的过程。

也许他势力没圆满的时候，他还可以循规蹈矩，但一旦他成为君临天下的时候，这个时候没有人再约束他了，没有人可以再管他，他这个时候就有可能真正开始腐化堕落了，这样一种因素还存在，有可能真的腐化堕落。所以说这二者之间有相同的地方，但是完全相同也不是的。所以说菩萨到佛的过程当中绝对不可能是腐化堕落，就是说菩萨在做菩萨的时候，他可以利益众生，成佛了更加利益众生，这个是决定的。所以说我们说这个可以完全成为一切人天的指望之处。

第三个科判，能击败恶魔之功，分二：一、能令诸魔畏惧；二、魔不能害彼之理。第一是能令诸魔畏惧：

“尔时恶魔怀刺痛，忧凄苦恼气焰消， 何能退此菩萨意？威逼诸方烧陨石。”

当菩萨真正具足要点，开始安住修持深般若波罗蜜多的时候，恶魔怀刺痛。这个恶魔就非常非常地不高兴，然后他就处于忧愁苦恼的这样一种状态当中。他想要去摧毁菩萨，但是菩萨的威力让他的气焰已经完全消失了，他自己无可奈何。但是他内心当中还是在想，怎么样才能够让这个菩萨从遍知的道当中退失呢？怎么样退失菩萨求道的心呢？他就开始做很多方式威逼。

就是说在这个佛传当中讲这个魔王呢，他为了这个障碍菩萨成佛，威逼利诱，无所不用其极，用很多这些女色，用很多财富，用很多就是说是一般的人容易动心的这个东西。有一次，魔王就说：“你在这个地方打坐，你的迦毗罗卫城已经被提婆达多占领了，其他的这个人都被杀了”等等。像这样的话，菩萨的心也是如如不动的。而且后面他又变化了很多魔女去引诱菩萨，也没有成功。然后又使用很多军队，抛下很多石头，射很多箭，也没有成功。像这样的话，魔王也是为了让菩萨能够从道当中退失，使用了很多很多这样一种方式。

但是菩萨已经安住在般若空性当中的时候，这一些对他来讲都是幻影。就是说像我们一般来讲，真正对于幻影来讲是没什么，如果真的能够知道是幻影的话，对于这个人本身来讲是不会有任何伤害的。就像我们看电影的时候，如果你真正知道了，能够知道你不是随着电影当中的情节去开始哭开始闹的话，你如果知道这个就是一个电影而已，这个是一个幻化的东西，它的情景、它的情节不会影响你的。所以如果菩萨真正安住在这样幻化的本体当中的时候，这一切的东西对他来讲都是幻化，所以他自己根本就不把它当回事情。所以其他的很多所谓的这些幻影的伤害，对他来讲也是没有一点点伤害的。“威逼诸方”，就是通过燃烧、抛下很多石头的方式来伤害菩萨。

菩萨具足要点如此行持般若的当时，三千大千世界的所有恶魔心里这样暗想：这个菩萨必定超越我的境界，他成佛以后将使我的境地化为空无。那么菩萨具备要点修持般若，修持般若实际上就是修持般若密法的过程，它也是摧毁魔宫的过程，摧毁魔军的过程，也是摧毁魔子的过程。所以这个时候，三千大千世界的所有恶魔心里都会这样想：这个菩萨已经具备了般若空性的要点，必定超越魔的境界，成佛之后就能够让我的境地化为空无。那么实际上所谓的恶魔，有的时候也是体现在一方面，体现在外在上面，外境当中也有这样一种恶魔；但是真正的恶魔也是众生的分别念，众生的我执、众生的分别念，这个方面是真正的恶魔。

所以说，为什么三千大千世界的所有的恶魔呢？因为一个人他如果还没有真正究竟成就的时候呢，他还是处在这个三界范围当中。所以这个时候呢，他的内心当中具备这样一种，还具备这样分别心的时候呢，他还是属于三千世界的这个恶魔的范围当中。所以这个时候呢，这个恶魔也好，他有的时候就是讲这个我执。为什么有的时候我们一修行的时候呢，自己就是会产生很多很多的这样一种不好的境界，有的时候会退失等等？实际上也就是说，我们内心当中这样想要修法的时候，这个我执他就不愿意，因为这个修法的过程，它也是让这个我执逐渐毁灭的过程。

所以我们无始以来，我们保护自己的这样的念头已经根深蒂固了嘛。所以这个时候呢，想要修法也好，或者说修出离心也好，或者修菩提心，或者修空性，它都是怎么样和我执呢，完全是相对应，相对的，不相对应，就是完全矛盾的。所以矛盾的时候，当我们想要说，你要修知足少欲的时候，这个我执就不干了。如果你修知足少欲的话，你我怎么办？我无始以来已经享受惯了的，像这样你要修知足少欲，这个时候他就不愿意。所以有的时候我们说在这个上面是前进非常困难，有的时候我们就说，好不容易过去要修掉，修个菩提心嘛，修菩提心呢，我执又不干了，无始以来我保护自己已经保护习惯了，这个是你要舍弃我执的，你要开始要保护众生的，这个也不干了。所以修菩提心呢，也是会遇到很多很多的这样重重的阻碍。

这个阻碍来自于哪里呢？主要是来自于我们内心当中的这个我执。这个我执呢，他说无始以来保护自己已经习惯了的，那这个时候突然出现一个对治了，他就说是我们内心当中出现一种对治的力量，和我们无始以来盘踞在我们内心当中的我执，就会产生一种矛盾，这个时候就会出现这个修行无法进展的这样一种境地。所以这个时候就需要很多上师的加持，需要很多窍诀来超越它，如果不超越的话，我们修菩提心铁定是失败的，肯定会被我执而转，后面修空性的时候还是这样子。

所以这样一种所谓的恶魔呢，就是相续当中这个我执，就是这样的。所以他就会这样想：这个菩萨必定超越我的境界的，肯定会有超越这个魔的境界嘛。这个魔呢，就是我执，菩萨修二我空性，他就是完全超越人我、法我的，所以他肯定会超越我的境界，而且他成佛之后呢，他会让我的境地化为空无。

那么在这个众生没有成佛的时候，这个魔他的这个地盘到底有多大？这个魔的地盘，他就说，只要在整个三界当中存在众生，他没有成佛的时候呢，魔的境界、魔的地盘就是周遍在所有有情的相续当中，每一个有情都是他的境地，都是他的境地，像这样的。

所以因为这个所谓的魔的境界呢，魔的这样一种地盘呢，魔的境地呢，它是表现在我执上面，表现在分别心上面，有的时候是表现在他的种子上面。所以说只要是你还没有成佛的时候，可以说从一个角度来讲，可以说都是属于魔的境地。只不过一部分众生、一部分菩萨修行有素，你处在魔的境界当中，但是魔对他来讲还没有办法造成危害，已经没有办法对他造成危害，这个方面也有。但是我们就不一样了，像一般的凡夫众生呢，一方面是处在魔的地盘上面，一方面是受魔所左右的嘛。

菩萨呢，有些菩萨是处在魔的境地当中，但是没办法，魔对他来讲是无可奈何的，这个也有。但是一旦成佛之后呢，完全就把他的这个魔的境界完全摧毁了。所以为什么叫做“成佛以后将使我的境地化为空无”呢？这个时候就是完全摧毁了我执，摧毁了这样种子、习气、烦恼的时候，分别心完全熄灭，这个时候他的境地就完全没有了，不存在了。

所以说不单单自己可以摧毁魔的境界，而且可以帮助别人，告诉别人怎么摧毁这样魔境界的方式。所以魔从这个角度来讲呢，非常恐怖，极其恐怖。显现上面的这个魔王也是非常恐怖的。所以说像这样的话，隐藏在我们内心当中的这个魔呢，实际上就是我执，无时无刻地跟随我们的魔，跟随我们在流转轮回当中，或者说我们是受他控制而流转的。这方面的这个我执，他也会非常的恐慌，所以他会想一切办法来障碍我们的修行，不管从哪个方面都会障碍的。

由此因而心怀悲痛，想到依靠自己的力量也难以征服他而忧伤，因此身体痛苦，内心忧扰。那么他就想到了依靠自己的力量也没办法征服他。无始以来，好像他把这个众生玩弄于掌股之间，在那经常摆弄众生这样那样，但是现在已经没办法驾驭了，现在已经依靠了般若波罗蜜多，已经超越他的境界了。所以说他就内心非常痛苦，他的身体也很痛苦，内心很忧伤。

在有些传记当中体现在魔，当时他就说对佛陀不是说去制造违缘嘛。这个违缘就是佛陀击败了他的这个进攻之后呢，返回到他的宫殿当中，据说就说新衣服也不穿了，只要穿一个很脏的衣服，很黑的衣服，电灯也不开，就坐在黑暗的角落里面，用这个箭呢划地。像这样的话，他就说是显得非常非常的悲伤，就像这样的魔也是有这样的境地的。

就是后面他开始，就说在很忧伤的时候，他其他的一些这个魔子啊，有些这个魔女啊，就说还要去试呢，最后就说又去勉强地又发起了几次进攻，但后面都被菩萨完全击败了之后呢，佛陀就成佛了，就是这样的。所以说呢，身体很痛苦，内心也是非常忧伤的。

由菩萨的功德威慑，使自身的威力、傲气荡然无存，气焰削弱。那么就说是通过菩萨的功德威慑呢，他自身的威力、傲气也是完全荡然无存了。他的这样一种气焰微，就逐渐逐渐削弱下来。

如此一来，那些邪魔实在忍无可忍，一直琢磨如何才能使这位菩萨的心从遍知之道中退失退转。那么他还是一直在琢磨到底怎么样才能够让这个菩萨的心从遍知之道当中退失和退转呢。思量能寻得搅扰遍知的精进之心的机会吗？他就想从哪个方面能够就说是搅乱他的心，让他没办法真正地就说是一心一意安住在遍知之道。

那么这个方面实际上比较明显的，我们就看，佛传当中，佛陀在成佛之前，有些比较广的传记当中，就说魔的心里的状态：那佛陀当时是怎么想的，魔他是怎么想的，怎么样想去干扰。有些比较广的传记当中他讲得比较详细，但有些比较略的话就没有讲那么详细了。所以他就一直在想怎么样能够找到一个机会能够干扰他，没办法入金刚喻定，没办法彻底去成佛呢。像这样的话，主要是从十地菩萨末尾的那时候成佛了，成佛的降魔的角度来讲。但这个方面呢，不一定这么高的境地，只要这个菩萨他具足修持般若的时候，也许从很早就开始了，从资粮道、加行道开始，这个魔就想怎么样去伤害他。

那么菩萨呢，一次又一次地从他的障碍当中解脱出来。实际上他依靠的一个方法是什么呢？就依靠这个般若空性，他安住在般若空性当中，一切的障碍对他来讲都是一种幻影而已，就没有办法真正地做障碍的。原因就是安住在如梦如幻。实际上很多时候魔他能够得逞，他都是抓住了众生的实执。你看那些恐怖，为什么有恐怖呢？这个也是一种实执。有的时候是贪欲，贪欲它也是来自于实执，有的时候这样和那样，都是来自于实执的。所以说只要菩萨相续当中具有实执的话，他都会抓住这一点，然后给你做障碍。

那么如果菩萨能够善巧地修行般若波罗蜜多，善巧地安住如梦如幻，真正我们不是说，不是说是从表面上、词语上你能够讲一点如梦如幻，这个几乎来讲没什么用的，没什么用。真正来讲的话，如梦如幻的境界如果你安住了，你安住在这个如梦如幻境界当中的时候，这个时候就不是说我站在下面去看如梦如幻是怎么样的。相当于我们抉择的时候呢，就是我们处在实执的状态，然后去抉择如梦如幻。这个时候呢，我们就说，有没有如梦如幻呢？实际上这个是我们内心当中处在实执的状态，我们是实执的状态，实际上是还没有安住如梦如幻。

所以说这个时候呢，如果真正你安住了，就不是从下往上看的，而是你真正就处在这个如梦如幻的境界当中。你如果处在这个时候呢，其实你真正的想法，你的观念，完全都是处在一种如梦如幻的观念当中。所以说它就不是处在实执的状态去抉择一个所谓的如梦，而是你本身安住如梦如幻。所以如果是这样的时候，你在处理事情的时候，你当你觉得魔来给你做障碍，很多显现很强烈的动静的时候，就是如梦如幻的，你安住在这个当中，它对你来讲也没什么，没办法做障碍的，就是这样。

所以说真正的一个最殊胜对治之道呢，就是空性。不是在修法教言当中讲“空护为最上”，真正所有的护轮当中，就是空性的护轮是最好的，空性的护轮是最上的一种护持的方式。所以就说我们如果真正能够安住在空性当中，如果真正能够相应空性的话，实际上很多很多所谓的障碍全部都已经化为乌有。关键就是我们守着这么好的宝贝，我们觉得是不是还有其他的方式，我们根本就没有去精进，没有精进。在世间当中，你要修炼成一个法术，你说我的法术要高强，你要怎么怎么，你都要去修炼嘛，也不是说你坐到这儿你法术就修成了。

所以说何况说是空性般若波罗蜜多，如果说当然不是法术，假如说这个是个法术，你都还要七天七夜去修嘛，相当于你都还要去精进才能够得到。所以说这样一种般若波罗蜜多，我们说，这个学了之后为什么没有作用？当然你就说你单单学一下，看一下，了知一下，你去参观一下，你是什么作用？没什么作用。关键就是说你知道之后呢，你参观之后，你知道它的必要性，你知道它的利益，然后你知道必须要付出的怎么样一种精进。知道之后你再去做，慢慢慢慢你可以获得。获得之后呢，从获得这个真如空性开始，从这儿开始的话，一切的障碍都可以说完全已经销毁了。

“为了对那类菩萨进行威逼，从四面八方用火焚烧，抛落纷乱陨石，显现诸如此类魔的种种幻化。”

所以说他为了伤害，为了去转变菩萨的心，他就开始从方方面面显现各种各样恐怖的景象，抛落很多陨石等等，显现魔的种种幻化。菩萨在修行的时候呢，这样一种情况是非常多的，非常多的。所以说像这样的话，这些事情我们内心当中都要有一种心理准备。反正呢就是说魔肯定会有很多幻化的，只不过像这个用火焚烧，抛落很多石头，我们真正像我们具有这么大的实执的人，具有这么大的动静，那估计就够呛了。但是实际上就是说还有很多这些比较针对初学者来讲，显得比较温和的很多方式，这个也是很要命的，很多很多魔的伎俩。所以这方面呢，就必须要了知。

如果逐渐逐渐能够和空性相应的话，和般若相应的话，实际上都是一样的。不管是外在的这些名闻利养也好，当然名闻利养它也是魔的幻化，应该说绝对是魔的幻化。所以像这样名闻利养对于一个初学菩萨来讲，它的杀伤力很强。但是如果能够真正安住在空性当中，能够把这一切都看穿了，都能看破了，你能够知道它本性的话，它对你来讲也没有什么大的伤害。但关键就是说，我们现在处在一种两难境地当中，进了道了，但是还没有相应的时候，这段过程比较困难的时候。

所以如果在这个过程当中能够一心一意地依止上师善知识，这个方面就说不要离上师太远。像这样的话，从一个角度来讲的话，大的问题不会出来的。然后再这个保护圈当中，你努力去发展自己的空性的这样一种正见，努力地发展。如果你处在一种相对危险的环境当中，你说在这个环境一定要保护自己，要去发展空性正见，有的时候这个就稍微困难一点。但是如果在上师的保护的范围当中吧，我们只能这样说，像这样的话，有一个比较好的上师，还有一个好的道场，在这个当中呢，几乎来讲，百分之八九十的大的障碍违缘可以说是不会显现的。那么在这样环境当中，我们再去发展我们的正见，这个就要容易得多。

比如现在这样一种道场当中，上师在加持我们，我们在这儿学习这样空性，没有什么大的这个操心的，也没有很多很多这些强烈的这个实执分别念出现的时候，也没有很多外面的障碍出现的时候，在这个当中就很容易去发展我们的空性。所以说每天我们就看这个，不管是背诵、去思考、去修行，像这样一个过程当中，如果时间长一点的话，如果有十几二十年的时间让我们发展这个能力，那么这个时候呢，肯定是不一样的。如果在这个过程中能够和般若稍微相应的话，一般的这样一种魔障对于自己来讲不会产生很大的影响。所以说从这一方面我们应该好好去观察分析。

上师讲的一个窍诀，说关键是认知魔的幻影很重要，认知这一切是魔的幻化很重要。它既然是幻化的，它就没有实执，没有实执的话，你能够认知到没有实执，实际上就已经击破了魔的这样一种，这个他的这样一种伎俩。所以关键我们说，如果你产生实执的话，正中下怀，魔它就让你在实执当中，它就让你去怎么怎么样。所以如果我们能够了知其幻化的，当内心当中去生起来，前容讲，一定要生起来，如果不生起来的话，单单凭我们这个所谓的这个很肤浅的一点见解，你想要去这个对治的话就非常困难。

因为我们处在实执的状态当中，这个见解是浮于——我们的这个空性见是浮于实执的见解之上的，它还没有真正这个，还没有把这个实执还没有融化掉，还没有真正处在幻化的空性当中，这个是就比较危险，比较危险。所以说像这样的话，就努力地把这个空性尽量地往心里面去，装到心里面。如果你内心当中装了空性的，装得如梦如幻，这个肯定不会有很强的实执嘛。我们是想能想得到这个问题，这个之间的关系是很明显的。所以说我们如果在空性上面下的功夫越大，像这样的话，融化实执力量越大；如果我们在这边下的功夫越少，那么我们还是随实执转，还是随实执转，像这样讲的时候，出现这种问题的时候，还是没办法对付的。就是这样的。今天就讲到这个地方。