般若摄颂（2009） 第29课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，今天继续辅导《般若摄颂》。《般若摄颂》现在讲的是第四品的内容。那么第四品呢，现在讲的是真实成就彼加行果之理。分为两个科判：第一个是认清所得之果；第二是若无此道则不得果之理。那么现在讲的第一个科判，认清所得之果。这个呢也是分了两个科判：首先是譬喻，第二是意义。

那么对于这个比喻的含义呢，前面已经讲了，也就是说在世间当中、名言当中呢，我们的虚空可以说有东南西北方、有十方的这样一种不同的差别。东方的虚空、南方的虚空也可以这样说，但实际上真正想要分析的时候，那么这个虚空呢，它是没有这样一种东南西北的差别的，它的本性呢，都是一个完全周遍的一体。所以从这个方面，可以从它的这个世俗的差别和它的究竟的差别两个方面去理解。那么这个比喻讲了之后呢，今天要讲第二个是意义。

“过去未来之真如，现在罗汉之真如， 诸法真如佛真如，法之真如皆无别。”

那么犹如把虚空分为了东南西北的虚空一样，所以说也可以把这个真如呢，分成不同的情况加以安立。此处讲“过去未来之真如，现在真如”，那么这个就是从三时的角度来讲，然后从过去、未来和现在三个时间可以分出：这个是过去的真如，那个是未来的真如，这个是现在的真如。那么过去的真如，就是说这个法已经过去了，或者就是说过去的诸佛已经证悟了，这个也可以理解；未来真如呢，就是说未来的法、将出现的法，它有它的真如，或者就是说未来这些将证悟它的真如，也可以这样理解；现在的法就是现在的法正在安住的时候，它的真如和现在已经证悟的真如，这个是从它三世的角度，三个时间的角度去安立的。

“罗汉之真如”呢，这个是从补特伽罗的角度安立的。那么补特伽罗有很多差别，有罗汉，有缘觉，有这样一种菩萨，有佛。那么这个罗汉真如呢，它代表的是一类法，代表的是补特伽罗这一类。

还有呢，就是下面有“诸法真如，佛真如，法之真如”，那么这三个真如呢，是代表基道果的真如。那么诸法的真如呢，就是讲一切万法的本质。然后呢，佛真如呢，是讲已经完全现前等觉的这个果，佛陀是完全现前等觉的，所以佛真如呢，就代表的是果的真如。法的真如呢，就是在修道的时候，对于这个法部分证悟，这个角度呢，可以称这个法真如。

那么实际上就是说是过去、未来和现在的真如，有的时候呢，可以摄在这个基道果当中，要不然摄在这个等觉当中，要不然在前面，从证悟的角度来讲，法的真如或者佛的真如当中也可以摄。罗汉的真如呢，也可以摄于这样一种修道当中，说是这个修道当中的这样一种，可以说是这个，或者是法也好，或者是佛也好，都可以安立。但是呢，前面我们提到过，这个虽然可以互相含摄，但是呢，就是它的侧面不一样。首先讲的是这个三时，有时候我们在分别名言的时候，分别世俗的时候，也可以从时间、它的修行者，或者它基道果、见修行果等等，可以从不同的侧面去分析理解。

所以现在这个真如呢，就可以从三时去分别。然后罗汉这一组呢，是代表它的这个修行者，证悟真如的人是哪些，就说有罗汉、有缘觉。然后呢，诸法真如等等，它是从基道果方面讲的。所以实际上呢，这个讲三组，主要就是从世俗的显现方面呢，它有不同的差别，可以安立不同的差别。

最后有一个“皆无别”，皆无别就是说不管从三时的角度分，还是说从修行者的角度分，还是从它的这个基道果的方面分，实际上它的真如侧面是没有任何差别的。在这个显现上面可以分很多差别，实际意义上我们在它的这个真如的本体当中，或者说在胜义当中呢，不可能有这么多的差别。

而正如虚空无有差别一样，过去时的万法真如、未来的真如、现在的真如，把这个像前面讲到的，从三时的角度来讲，那么说是这个虚空没有差别，所以说呢，我们说是在这个胜义当中，这些真如也是没有差别的。但在名言当中呢，可以分为过去，就说它这个万法，虽然过去的法已经在显现上面灭掉了，但是呢，就说是在这个过去的已经灭掉的法上面，可以说它这个法，它是有真如的本体的。或者就是说未来的法还没有出生呢，那么叫将出生的法，它也有它的真如自性。现在的真如也是这样的。

以及阿罗汉等补特伽罗的真如，那么这一组呢，就是以阿罗汉为代表，这个本质呢，它包括了很多其余没有讲到的，比如说缘觉，比如说菩萨，比如说佛，像这样的话就叫做补特伽罗。补特伽罗呢，就是真正来讲它叫数取趣，数取趣。那么在这个佛的上面呢，或者就是说在这些真正的圣者上面，真正的这个凡夫的这种数取趣，它的本体是不存在的。因为就一般的补特伽罗数取趣呢，就是说通过自己的业力速速地取诸趣，速速地流转，速速地投转在趣当中，这个方面叫做数取趣，也叫做众生、凡夫，也叫众生等等。

那么实际上呢，就是说此处的补特伽罗，它不完全是按照这种从业力速速投生的角度讲的。或者就是从他们以前曾经作为数取趣，现在呢，就是说在果上面也取它的名称；或者有的时候呢，从他的这个能修者，从他能境或者具有心识的层面，从这个方面去安立的。阿罗汉等呢，他具有这样心识，或者菩萨、佛有这个智慧，从这个方面安立成这个补特伽罗。《辨法法性论》当中呢，也有在这个讲证悟无分别智慧的时候呢，有补特伽罗的差别，有阿罗汉、佛陀、菩萨等等。所以说此处的补特伽罗呢，是从这方面讲，是从能修的证悟者或者修行者安立有他们的真如。阿罗汉的真如，或者说是菩萨的真如、佛的真如，或者说是缘觉的真如，有这样一种安立方式。

那么下面是从基道果三方面安立的，即所知诸法的真如。那么这个所知万法的真如呢，就是它的本质。也就是说从修道的侧面来讲的话，它是所证或者所知的对境。

佛果是安住在这样一种所知万法的自性当中。所以说如果没有本质的话，也就不会有道和果；那么如果有本质，就会出现道和果。一切万法的本质，就是一切诸法在如实显现的时候，一切万法的本质上它就是一种实相，它就是一种真如。所以说这个基，是从所知诸法真如的侧面讲的。果是佛陀的真如，那么佛陀的真如，就是说已经完全现前本质这个侧面就叫做果。所以说，佛陀是已经完全现前本质的这样一种自性，所以说就叫做佛陀的真如。

证悟空性等道位诸法的真如，那么这个法的真如，就是讲道位诸法，这个法专指道位诸法。那么这个道位诸法，就是说是一个证悟了空性的、部分证悟空性的这个道位，就三十七道品，或是这些有学道，小乘有学道也好，大乘有学道也好，这方面都叫做道位真如。

如此所有的真如，均无有各自成立的分别，而于法界的本性中一味一体。那么前面分了三组，如此所有这些真如法，都没有各自成立的分别，也就是说在这个本性上面，在真如上面，它不会有各自成立的这种差别。阿罗汉的真如和佛的真如是完全对立的，或者就是说基的真如就不是果的真如，不是道的真如，实际上没有这样差别。在这个显现上面，它可以有这些差别，但是在它的真如的本体上面，它不存在各自成立的分别。而于法界的本性中，这里所有的真如都是一味一体的。

实际上我们在了知、在学习一切万法的时候，也要了知这个真如在空性当中一味一体。在世俗谛当中有很多很多不同的差别法，但是在它的胜义当中，在真如当中没有任何差别，所以说在安住它的本性的时候，也不需要去分别，像心识里面分别住处、品类等等，这样子去分别。只要安住一切万法不可思议的这个本体，完全一味的本体当中就已经足够了。所以说这个方面法界的本性一味一体，那么在相应这个真如安住的时候，也是比如说像《俱舍论》第三卷当中讲没有执著相，从这个方面来进行相应的。

如此三有和寂灭，过去和未来等以二法分析的一切。以二法分析的一切的意思就是说它有对立的，有些地方讲二元对立，那么这个方面讲通过二法的这样一种观待的法来进行安立的。也有比如说此处讲三有寂灭，三有寂灭就是轮回和涅槃的意思。还有过去和未来的这样一种对立，二法分析的，还有有和无的这样分析的，众生和佛的分析的，这些有为、无为的分析等等。那么诸如此类的通过二法分析的一切，仅仅在名言现象中显为不同他体，并如此假立，但在真正的实相义中，一切法无生无灭的体性，于法界自性中成为平等性。

那么这所有众生、佛、轮回、涅槃等等，世俗和胜义谛等等，所有的这些法在名言当中似乎显为他体相，似乎是不同他体的。而且众生也是假立的，佛陀为了引导众生，在经典当中也这样假立，然后众生在学习的时候，暂时的时候也是这样假立。然后假立完之后，佛陀会引导众生的心识趋向于真实义。所以说在真正的实相当中，一切法无生无灭的体性，在法界自性中成为平等性。那么所有的法，它的自性，它的本体，在这个法界当中，在法界自性当中成为平等性的。

所以在《中观庄严论注释》当中，对于世俗和胜义两个法分别也有安立成真实和非真实的两个方面。非真实的就讲它的种种的这些显现，种种差别，这个方面就不是它真正的本体。真实就是讲空性，它的实相，那么这个实相才是它真正的本体。所以在实相当中，一切万法都是平等的，无生无灭，显现的有差别，有众生，有佛等等，这个都不是它真正的本体，它是世俗。

所以从这个方面我们了知，如果我们恒时地去执著一切万法的世俗侧面，如果不了解它的胜义本体，单单去执著它的世俗的话，就会出现自他，也会出现佛、众生等等很多差别法。而很多的这些烦恼，很多的实执都是通过差别法而引发的。那么怎么样去熄灭对这些法的执著呢？就了知一切万法的本性一味平等，了知一切万法的一味平等，那就泯灭了自他的差别，泯灭了轮涅的差别。所以说泯灭了这些之后，如果把自他的差别泯灭了，通过自私自利的作意来造恶业的这个情况不会有；泯灭了自他的或者泯灭了轮回和涅槃的差别之后，取涅槃、舍轮回的这样一种实执性就不会有。

所以我们从这一方面，众生生起执著，不管是缘佛法的执著也好，还是缘这些世间庸俗法的执著也好，都是源于它的差别法，认为它有差别，才会对它有这样一种执著。那么如果说是泯灭了对它们的差别法，完全都是平等一味的，那么缘什么产生执著呢？就不会缘任何法产生执著。所以这个也是为什么我们在学习空性的时候一定要了知万法的本体空，从这个方面也可以理解。

所以从这个方面安立的时候，就是因为众生他没有了知真实义，安立在源于它的非真实的侧面产生了各种各样的一种执著分别。那么如果说泯灭之后，就会居住到圣贤的位置当中，就可以居住到这样的空性当中，这个空性也是无为法。那么对于这样一种空性的无为法，它的了解的程度而安立了前面所讲的罗汉、菩萨、佛的差别。《金刚经》当中讲“一切贤圣皆以无为法而有差别”。所以说它比如说证悟的空性，通过证悟的空性，这个上面也有可以说暂时安立不同差别，但是它都是因为证悟了空性的缘故才安立成圣者的。

所以现在我们在随学佛陀的这些摄颂当中的意义的时候，也必须要了知，如实了知万法本体空性相当重要的。因此无有三时、自他、贤劣等差别。所以如果了知了平等性之后，像过去、现在、未来的差别也不会有。众生有的时候没办法安住在这个实相当中，就是因为有三时的分别。

众生的分别念很多时间都是，要不然就说是散于未来，在思考未来怎么样；要不然就说沉迷于过去，以前过去我曾经造过什么样的罪业，然后深陷其中，不可自拔的，这个也有；或者就是说以前曾经享受过怎么样的快乐，然后深陷其中，不可自拔也有；或者是处于懊悔当中，或者处于追忆的快乐当中，总是没办法了知现在的这些正在显现的法，当下是空性的。所以说他有了这样过去、未来、现在的分别的缘故，他的这个心就不平等了，就没办法真正地去了知万法正在显现的时候的空性。

然后有了自他之后呢，就说是我要成就，或者说其他的众生我可以漠不关心，其他的众生我可以伤害，像这样的话也就出现了自他的分别。然后出现了贤劣的差别，像这个三善趣，我这个方面是贤善的，或者说其他世界是更贤善的；还有轮回，三恶趣是恶劣的，我要舍弃，有这样一种贤劣，就有这样取舍。那么如果有这些，那都是粗粗细细的这种执著。

那么如果说是了知万法本体，那么就不会有三时、自他、贤劣等的差别的执著了。这一切都以法界唯一明点的自性存在着。那么这一切呢，就说是所有万法的本体，都是以法界唯一明点。那么这个明点也是它的胜义谛的意思。明点我们在讲《地藏菩萨要解》上面提到过这个问题。所以说这个明点呢，从字面上看，好像是一个发光的东西一样，但实际上这个明点不是说发光的亮体，而这个明点就是讲到了胜义的本性，胜义的本性叫做明点。

所以说这一切呢，都是以法界唯一明点，这个唯一的意思就是无，没有很多差别，泯灭了很多差别法，叫做唯一。但是这个唯一呢，也是一个表述而已，也是个表述而已，它就说是遮着很多差别的角度，叫做唯一，只是只有用语言来这样表示，否则通过我们的语言、思维，没有办法表示这个明点到底怎么存在呢，我们就说这个是唯一的。唯一的意思，主要是泯灭很多我们执著很多不同的差别的角度，就说是勉强安立了一个名词叫唯一。那么就说这一切呢，都是以法界唯一明点的自性存在着，也可以是一切万法的本体。

然后呢，依靠具一刹那的智慧领悟，这方面可以理解成它的道。那么就说是对于这样法界唯一的明点存在的自性，如果自己具有修道的能力，一刹那之间就可以通过智慧去领悟它。我们修行可以很长时间修行，但是证悟的时候也是一个刹那的事情。所以说像这样讲的话，很多生生世世积累的资粮，就说是很多劫积累的资粮，往往你就在一个刹那当中完全就可以成熟，完全可以证悟万法的体性。所以这个方面依靠具一刹那智慧领悟，可以理解成道位，然后下面的这个可以理解成果位。

从而在自然本智具一切相之最的法身本体中，圆满一切法而证得菩提。然后就说如果有了这样一种领悟之后呢，进一步就可以在这个自然本智，这个自然本智，也就是说是从基的本体可以讲，或者从最终成佛的角度也可以说，那么在自然本智具一切相之最，就说很多法它可以摄其他法，但是具一切相之最呢，就是法身，法身呢，就是具一切相之最，它在法身当中圆满地具备了所有功德相。所有相都已经完全具备了，所以说叫做具一切相之最的法身本体中，圆满一切法而证得菩提。

远离盈亏，不增不变的大菩提，也就是究竟的果。那么这样一种究竟的果呢，是远离盈亏。这个盈亏呢，就是增减的意思，就像这个地方盈亏有的时候主要是通过月亮来做比喻的。那么月亮呢，就说在十五号的时候达到最圆满，这叫盈；然后亏呢，就是讲从十五之后逐渐逐渐开始变小了，显现上面，从相上面慢慢变小了，所以这个方面就是月亮显现上、现相上它有盈亏的差别，有增减的差别。

那么就说这个究竟的果位呢，它没有这样的增减差别，远离盈亏了，它是不增不变的大菩提，也就是最后所获得的究竟果。所以说呢，我们说这样一种真正的究竟的胜义谛，那是在佛位的时候证悟的，因为这个真如的本体它是不变化的，真如的本体不变化的。那么就说对于这个不变化、完全一味的这个本体，谁证悟了呢？菩萨呢，他就说是入定和出定是有差别的，入定的时候安住，出定的时候没有安住，所以从这个角度来讲，他的相续有变化；或者从一地到十地之间，那有次第增进的过程，他也有变化。所以说不增不变的这个真如还没有证悟到。

那么就到了佛位的时候呢，那这个佛位就再没有什么变化了，也没有什么更加增长的地方了，所以它已经和这个真如完全相应。真如是完全不增不减、不增不变的这个本体，而证悟佛的时候呢，佛的能境、佛的智慧和这样一种真如的本体完全成为一。完全成一，而不会像菩萨一样呢，他就说是有的时候安住真如，有的时候没有安住本体，有这样一种不同差别。当然我们只是以菩萨做例子，如果菩萨都没有办法安住的话，那么下面这些声闻、缘觉也好，凡夫外道也好，更加没办法安住了。所以说我们就说是讲真正不生不灭大菩提，就是究竟的佛果。关于这个问题呢，是在《定解宝灯论》第六个问题当中，它要彻底地去抉择，那么只有佛的智慧才是真正唯一的圣谛，这个方面还要进一步抉择的。

那么下面是第二个科判，是若无此道不得果之理，分二：一、略说；二、广说。

那么这个“此道”的“道”字呢，就是讲般若波罗蜜多，如果没有般若波罗蜜多的话，就没有办法得果。那么这个呢，也是分了两个方面，首先是略说：

“善逝菩提离异法，任何菩萨欲得此， 具方便行智慧度，无导师慧不可得。”

善逝菩提，那么前面这个颂词当中呢，已经提到了善逝的菩提，也就是他远离盈亏、不增不变的大菩提，也是究竟果。那么这个所得的这个果呢，就说善逝的菩提呢，离异法。离异法就是说他已经完全安住在平等性当中，这个异法就是差别法，就是很多的差别法，能所或者就是说这样一种有无，或者就是说这些种种的差别法。在这或者善逝菩提就是完全平等一味，所有的差别法的自性完全离开了，这就是佛果的特色，佛果的特性。

那么对于这样的佛果的特性，任何菩萨欲得此，菩萨通过相续当中的种性、成熟，或是说通过善知识的教导，了知了有这么一个本体叫做大菩提，有这么一个离开异法的大菩提，然后具有不生、不变等等的这些殊胜功德，在他相续当中生起一种欲乐，想要发心获得这样大菩提。那么想要发心获得这个大菩提，“任何菩萨欲得此”，你必须要具备两种自性，一个是“具方便行智慧度”。第一个呢，是具有方便，发心等等的方便；还有呢，是修持般若波罗蜜多。如果具备了方便，也行持智慧度的话，就可以成佛。如果假如没有这个导师慧——那这个导师慧就像导师一样的佛母，就是般若波罗蜜多，没有这个般若波罗蜜多的智慧是不可得的。

有些时候我们来讲的时候，是把这个方便和智慧似乎在分开讲，但是在这个般若波罗蜜多当中，它的方便和智慧实际上是无可分离的，没有一个单独离开智慧的方便，也没有一个单独离开方便的智慧。所以实际上方便和智慧是一而二、二而一的这样一种本体。我们讲的时候，似乎这个是它的方便，那个是它的智慧，但实际上，方便它的本体、智慧它的本体完全就是一味的。尤其是要在修道位，尤其在菩萨的相续当中，你要修持这样一种殊胜的佛法的话，把方便和智慧必须要很善巧地融合在一起进行修持。

融合在一起进行修持之后呢，就可以真正地掌握唯一大道。因为它的基也是一个，它的果也是一个，所以它的道不可能出现两个完全分离的道，所以它的道也应该是唯一的。在修道的时候呢，它的菩提心以空性摄受，或者五度以智慧摄受，你的智慧也是在五度当中的体现。通过这样一种方式来了知方便和智慧是果的。所以在这个当中，如果没有般若波罗蜜多，也就是说缺少方便智慧双运的这样一种清净的道的话，实际上是不可得到这样一种殊胜的佛果的。

“所得的究竟果，善逝的菩提具有虚空的特征。”所得的究竟果，善逝菩提前面分析的这样一种圆满大菩提呢，是具有虚空的特征。前面我们在讲这个比喻的时候，就讲到这个虚空在现象上面是有不同的差别，但实际上从它的本体来讲，它是周遍一切的，它是无生无变的，有这样一种本体，这个叫做虚空特征。那么这个是从某个方面说菩提和虚空相似相近，所以叫做具有虚空的特征，而不是说完全变得跟虚空一样。那么具有虚空特征是什么意思呢？“远离所证、能证等异体的法。”这个虚空它不具备东南西北的差别，所以这样一种佛果呢，它也不具备所谓的能证的智慧、所证的法界，究竟来讲还有这样一种二取，这方面也是不存在的。或者说，这个法界和智慧、能证和所证所有的这些差别法，在佛果当中都是完全不存在的。

“无二的自然本智身或者法性身的这一自性，任何菩萨想要获得，必须具足追求正等菩提的信心等方面，行持或精进于证悟万法真如智慧度。”那么对于这样一种无二的自然本智身——就是讲佛的自身，或者讲法性身的这样一种自性，任何菩萨想要获得，那么想要成佛呢，如果说是没有真正地去了知闻思这个佛果的自性，我们想要成的佛到底是什么样一种佛，这个就不好说的。有些时候发心的时候笼统地说我要成佛，那么你要成的佛到底是什么样的自性呢？这个时候就会出现一个释迦佛的样子，就成佛就是成这样的。

那么到底这样一种是什么样的本体呢？就说很庄严，或者身体在发光，或者很荣耀，或者整个很慈悲啊这些。但是我们就说，对于佛的自性都没有了知，这个时候就很容易再成为自己的崇拜。当然我们也不否认这样的崇拜，对佛陀如果你有崇拜的心，它也会成为解脱的因缘，它和崇拜世间的这些伟人是不一样的，它和崇拜一些明星是不一样的。但是单单停留在这个简单的崇拜的层次，还是无法让我们趋入到正道当中去，没办法让我们趋入正道。

所以必须要深入了知佛陀的自性到底是怎么样的。所以前面也是把这个佛的功德、佛陀的自性、他证悟的这个功德法等等一一地进行鉴别。而且，这样一种大菩提的本性、无生无灭的本性，它是在每个人相续当中完全具备的佛性。这方面如果都了知之后，你这个时候说我发心要成佛，这个时候心就要真切得多了，就要真切得多，而且是非常靠近这样一种道了。否则的话，只是懵懵懂懂地说我要发愿成佛，这个佛是怎么也不知道，然后要利益众生，怎么样利益众生也不知道。

像是他认为利益众生可能就是给路边的乞丐一块钱，或者说是给家里的人怎么样让他过得好一点，像这样的话这个叫利益众生啊，实际上这个是非常狭隘的，这也算是其中的很小一部分。但真正的菩萨道当中，广大的菩萨道当中呢，发心成佛、利益众生完全不是我们脑海当中想的这回事情。所以如果没有语言这些像这样一种大经大论去学习的话，都不知道自己要成为什么佛，都不知道要去利益什么样的众生。所以说如果不了知的话，我们说对于这样一种无二的自然本智身或者法性身的自性，我们想要获得的话，这个方面标准相当低。

我们想要成佛，也许就想到一个很快乐的天人果位，或者说得到一个很快乐的心情，就叫成佛吗？实际上完全不是这么一回事的。因此说呢，我们要获得这样一种了知的、完全认定了的大菩提果的话，必须要认清它的本性。这方面有一个附带讲的：必须具足追求正等菩提的信心的方面。那么如果我们要成佛了，必须要具足追求正等菩提的信心。那么你对于这样一种佛果认得清楚，你的信心也就比较准确，因为信心是缘所缘境嘛，它是缘所缘境的，缘大菩提生起信心。所以说，如果你的这个佛很模糊，那么你的信心也就虚假了。

那么如果你的这样一种佛很真实，或者很清晰，你要得到的这个佛果是怎么样，本体你认得很清楚的话，这个是发心的时候，那它的这个对境也是正确无误的，你要具备很多其他的真实功德。然后要行持或精进于证悟万法真如的智慧度，而且呢，还要行持或者精进于证悟万法真如的般若波罗蜜多这个智慧度。如果没有导师、佛母这一智慧波罗蜜多，那么永远也不可获得所得的大菩提。如果我们远离了般若波罗蜜多，远离了般若波罗蜜多这个正道的话，那么永远也没办法获得所得的大菩提的。

因为究竟果的因决定是拥有般若波罗蜜多名称一切道之微妙的无分别智慧。因为究竟果的这个因，就是佛果的因呢，绝对是无分别智。这个无分别智是拥有般若波罗蜜多名称的，它具备这样一种无分别智的也叫做般若波罗蜜多，也是一切道的微妙之分，一切道的微妙的这个部分，这个就是无分别智慧。所以所有的最微妙的道就是无分别智慧，就是般若波罗蜜多。

所以说呢，如果我们真正要成佛的话，内心当中没有生起般若波罗蜜多，那是成佛是没有方便的，没有方便。所以说这样一种通过我们的智慧缘，这样一种佛经论典当中所讲到的无分别智慧，比如说这个般若摄颂当中所讲到这些缘一切智所息论的这样的般若波罗蜜多，或者我们在中观当中所讲的般若波罗蜜多，或者我们学习《定解宝灯论》当中所讲的般若波罗蜜多，或者说其他的地方所讲到的这个般若波罗蜜多，或者就是《辨法法性论》当中讲的无分别智慧的般若波罗蜜多，这方面都需要去认真地去研究，认真地去相续当中生起这个定解。生起定解之后呢，缘这种定解所产生、所发生的显现出来的清净道，修持下去的才可以成佛，否则的话是没办法成佛的。

前面我们分析过，这个完全不像是在世间当中，你误打误撞，最后就撞到了一个什么结果。实际上在修道当中是不会出现这种情况的。你的境界，你的思想，你没有办法进入魔道境界的时候呢，这个道都没有，都不会显现出来。它不会像世间上，世间上你没有眼睛，这个道反正在这有，也许你在这走的时候，你还可以走到一条道上面去，这个是世间上面它道现成的。但是在修道的时候，真正我们趋入佛法的时候呢，这个没有像世间上这个公路一样的、乡间小道一样这样一道修在那个地方等着你去走，没有这样的。这个道呢，说你到达了某种程度的时候，这个道才会形成。

所以说如果你比如说现在处在凡夫位，处在这种虚妄分别位，处在这个执著很严重的这样一种状态当中的时候呢，根本就没有什么道，这个道就根本没有出现。所以说只有在般若波罗蜜多的这个正见在你的相续当中开始形成的时候，这个时候道才开始形成。你这般若波罗蜜多的这样定解越来越深广的时候，越来越清净的时候，这个道就越来越清晰；否则的话，你的般若波罗蜜多的这个正见很模糊，那你的道就很模糊。如果你的般若波罗蜜多正见根本没有，那就根本就没有道，一点道都没有。所以说我们就说这个方面是没有办法去撞运气的，完全必须要凭自己相续当中一种殊胜的智慧、信心等等，以这个为因去抉择，这个道才能够显现出来。

这个道也不是一条道路，这个是个比喻。实际上就是内心当中正见，内心当中这样一种持戒律，内心当中这样一种修法，这个方面是一个道，你这样修下去，你就可以达到这个果位的这样一种目标，它是从这个方面去安立道的，所以说不完全是这个世间上的道。有的时候我们提到，比如说我们走上大道，然后就浮现一条笔直笔直的这样的道路，也许有的时候显现的是毗舍达一条路，有的时候显现的是哪个城市里面的这些高速路，但这些都不是真正的道，这个只是一种它的这个词语表现出来一种走向而已。真正的道是在于内心当中的这个正见，还有如果是正见也好，或者有的时候是这样一种修道的这样一种方式也好，这个方面才是一个真正的道。

所以说呢，从这个方面都是要完全证入般若波罗蜜多之后呢，才可以显现大道经过。往生极乐世界，像这样的话，有的时候我们想到：哦，往生极乐世界不需要般若波罗蜜多。往生极乐世界也许不需要，但是如果你要成就菩萨果位，如果你要成佛的话呢，绝对你在极乐世界也要学习这个，仍然要学习般若波罗蜜多。所以说在极乐世界当中也是佛陀也好、观世音菩萨等等这些大德要给你宣讲大乘的法要，要开始学习这个大乘法要。实际上也就是也许名字不一样，但是所学的这样内容呢，也就是这些怎么样远离执著，怎么样发菩提心，怎么样修慈悲智慧，也就是这些。

所以说如果说是单单说是往生极乐世界的话，这个不一定需要这个般若波罗蜜多，但是如果你有了般若波罗蜜多之名，你往生极乐世界所证悟的境界也很深的。在汉地经常提到很多实相上的刹土，还有很多了义的刹土，所以说这些了义的刹土，谁能够生到这个了义刹土去？也是对般若证悟很深的人，你可以生到这些了义的刹土上去；否则的话，你只能是显现成一个快乐的刹土一样，快乐的天境一样这样一种境界，然后在这个当中慢慢学法，然后你可以证悟这个刹土的本性。那实际上它都是没有离开过这个般若波罗蜜多的，没有一个离开般若波罗蜜多可以成佛的方面。所以说呢，就是这样一种本质。也就是说呢，如果没有般若波罗蜜多，绝对没办法获得佛果。

那么下面是讲第二个问题，广说分二：一、若离此道，最终不成就果之理；二、如是了知而入此道之理。

首先讲第一个科分，若离此道，最终不成就果之理。分二：一、比喻；二、义。

首先讲第一个是比喻：

鸟身一百五由旬， 羽翼折断无本领， 彼由忉利天自坠， 至此赡洲必遭损。

这个是打一个假设的比喻，比如说一只大鸟，它的身体庞大，一百五十由旬。那么如果它的这个翅膀一折断了之后呢，它就没有飞翔的本领了，它就失去了飞翔的技能。

那么如果那个时候它从忉利天往下掉落的话，掉到瞻部洲，那一定是身体一定会遭损的，因为它的翅膀已经折断了，它没有一种所控制的能力，没有控制的能力，一定会堕在地上而死，遭到很大的损失。

打个假设的比喻，有一只鸟身体庞大，量大一百五十由旬，它的翅膀折断了，不具备腾飞的技能。那么如果这个由旬呢，有不同的算法，有的时候是几十公里、三十多公里、四十公里，这个方面很多很多不同的，有些有八公里的说法，有四十公里的说法。那么如果按照四十公里来算的话，一百五十由旬，一百五十由旬呢，就是六千公里的庞大的一个，庞大的这样一种身体吧，这只鸟呢，有六千公里这样一种庞大的身体，那么它的翅膀呢，也是已经折断了，双翅已经折断了，或者折断一只，或者两个翅膀都折断了，那么这个时候呢，就不具备腾飞的技能了。

如果那只鸟从三十三天自行跳到此瞻部洲，那么当时它一定是遭受损伤，也就是说身体不能不受伤的。假如说这只鸟不管是什么样的想法吧，反正就说它要，翅膀没有了，它从三十三天往下跳，几乎搞自杀一样的，像这样的话，说是从三十三天掉下来，跳下来的时候呢，三十三天它是在须弥山的山顶上，那么据什么的说法呢，就说海平面往上八万由旬，八万由旬，像这样它是须弥山，水下面是八万由旬，水上面也应该是八万由旬。三十三天，它就是在，兜率天就是在须弥山的山顶，如果说是八万由旬的话，也就，如果是一个由旬四十公里，它也是三十二万公里了。

那么像这样的话，这么高的地方跳下来落到瞻部洲，那么这么大的身体从这么高的地方跳下来，那么就说是肯定会受到损伤，严重的损伤，或者是根本就性命不保。那么像这样讲的时候呢，就说它没有翅膀，从这么高的地方跳，即算，即便是它的身体庞大，即便是它身体庞大，但是实际上也没有办法让它不受伤，因为说你的身体再庞大，但是要让，让你就不受伤的最大的方便呢，就是翅膀，有双翅，那么如果你的双翅折断了，你的身体再庞大，从这么高的地方掉下来，那肯定会受到很大的伤害的，就这个意思。下面的意义和这个比喻也是对照的。下面讲第二意义。

俱胝那由他劫行，诸佛此五波罗蜜， 无边大愿世恒依，无方便慧堕声闻。

那么就说一个人，一个菩萨吧，他在俱胝那由他劫，就说非常多的劫当中，行持诸佛的五波罗蜜，为了得到佛果而行持这个布施乃至于禅定的五波罗蜜多。然后呢，在行持的时候呢，无边大愿世恒依，那么在世间当中也是恒时的依止，无边的大愿，很多为了获得道果，趋入道果的，发很多很多的大愿。像这样的话呢，就说虽然这么精进地修持，具备了这么庞大的资粮，但是如果无方便慧堕声闻，那么在这个过程当中，如果缺少了方便，缺少了智慧，或者说缺少了方便智慧双边的这样一种本性的话，实际上是最后，最终会堕入声闻当中。

那么就说这样一种比喻呢，第一个前面鸟身一百五十由旬，这个就说明它的鸟身很庞大。那么对照下面的意思来讲的话，就说这个菩萨呢，他是在很多劫当中修持五波罗蜜，都发很多愿，他的善根啊，获得了很大的善根。那么后面就说是如果它的羽翼折断了，这个鸟就没有飞翔的能力，没有办法控制了。而比喻下面呢，如果说你没有方便智慧，方便是一个翅膀，智慧是一个翅膀，那么如果说你缺少了方便和缺少了智慧，那么这个时候你就失去了这样一种掌控的能力，没办法自由地翱翔。

那么这个鸟如果有双翅的话，它可以很自在地在空中翱翔，尤其看到这样的一些老鹰啊，这些秃鹫的时候，它在空中滑翔的时候呢，也是，它这个动作很优美，它也是完全依靠它的双翅，说它的力量很强的，它可以完全掌控，可以左转右转，可以上下，完全可以掌控，而且它可以展现出很优美的姿势。那么如果说是没有翅膀的话，或者说掉一个翅膀的话，你完全失去了，顿时就失去了这样的能力，马上掉到地上去。所以说像这样讲的是，如果没有方便和智慧，没有一双翅膀的话，那么它也是会从很高的地方掉下来，然后就堕到声闻当中，从菩萨的这个，可以说从菩萨这个三十三天的境界，掉到瞻部洲，掉到声闻的境界当中，那么他就会，就说他的智慧就会受损，他的智慧就会受损。所以像这样讲的时候，就是它的这个比喻和意义，从这个方面大概可以这样对照的。

纵然在许多俱胝那由他劫中，兢兢业业地行持成为诸佛之道的布施等这五种波罗蜜多，并且在此世间恒常依止，屡屡趋入广大道果的无边大愿。那么就说是这个菩萨呢，他在很多俱胝那由他劫中，兢兢业业，很认认真真地去行持，能够成为诸佛之道的布施等五种波罗蜜多。而且呢，在此世间呢，恒常依靠屡屡趋入广大道果的无边大愿。也就是说单单从这个角度来讲，他应该算是一个很优秀的修行者，或者说可以说是一个比较优秀的准菩萨了。像这样的，可是仅此一点，并非具全获得大菩提的因。因为大菩提的无误之因，是将一切善根回向遍知佛果等大乘的无量善巧方便，以及证悟诸法为等性的智慧。

那但是如果单单靠行持，屡屡行持五波罗蜜，单单就说是通过无边大愿来摄受的话，凭这一点呢，没有办法具全获得大菩提的因。因为就说大菩提的无误之因呢，是将一切善根能够回向遍知佛果等这些无量善巧方便，这些无量善巧方便呢，善巧回向呢，这方面可以说前面的五度，或者说是发无边大愿，这个方面可以摄受，这是其中的一个因。还有一个因是什么呢？还有一个因就是讲到这个要证悟诸法为等性的智慧。那么而且呢，这二者必须要是了知是相辅相成，而且是一种双运的一种自性，必须要了知。那么如果说是缺少了这两个，或者说是其中缺一个都不行。

下面讲，如同鸟行空中的双翅一般的方便智慧不相分离。那么实际上就说这两个资粮呢，这个方便和智慧就像这个鸟的一双翅膀一样。那么就说鸟的一双翅膀，如果说是只一只翅膀缺了，那么就说比如前面这个三十三天这个大鸟，这大鸟如果它只有左边的这个翅膀，它还是往下掉，仍然往下掉。

然后就说两只翅膀也没有，还是掉，只不过可能一只翅膀它掉得慢一点。像这样的话，两只翅膀都没有，那就完全是个肉坨，往下直坠了。像这样的话，一只翅膀它可以在空中扑腾几下，可能掉下来的速度要慢一些。那就说这个方面我们讲的意思是什么呢？就是说如果你这个菩萨方便和智慧两个都没有的话，那就没办法真正地去修道。

那么如果这两个资粮当中缺少一个，如果你有一个只有善巧，你做很大的福报，你发菩提心也好，或者说是做这些布施也好，你回向也好，或者做这样一种其他的大愿也好，那么如果没有智慧的话，必然是遭遇到问题，就是很快地，假如说一直不去补充这个智慧的话，像这样讲最终会堕到声闻乘当中去，因为没有智慧摄受的缘故。

那么如果说只有智慧的话，有些地方直接就讲，只有智慧，你没有这些其他发大愿摄受的话，像这样的话你会直接堕入声闻乘当中，从这个方面直接讲的。

那么前面我们说，为什么你发了菩提心，修持了这么多的善根，还会堕声闻呢？我们说是会的。因为你没有清净的智慧摄受，在世间修道的时候，很多违缘，很多障碍，很多分别心、非理作意，都是靠清净的智慧来对治的。那么如果说是缺少了智慧，只有很长时间去行持这些福德资粮，如果一旦遇到了一个大的违缘，就会堕落，就会堕入声闻乘。

明显的例子就是舍利子尊者以前的故事，还有金色尊者也是，他是几十劫当中，六十个劫还是四十个劫当中行持菩萨道，最后魔王波旬的一个方便，就让他退失了大乘。他就这么长时间当中兢兢业业地行持大乘的菩萨道，但是你看他菩提心也有，成佛的心也有，这些回向力肯定都有的，发愿也有，但是后面就是因为没有具备这个智慧的缘故，那么在遇到障碍违缘的时候没有去观修能业平等，没有去了知万法无自性的道理。所以说像这样的话，从大乘道当中退失出来了。有些菩萨是因为看到了众生太难度化了，所以像这样的话也是退失的。

那么为什么？因为他觉得众生太难度化了，像这样的话，他就从一个众生去比量推至一切众生，这样他就容易退尽。那么如果真正有了般若波罗蜜多这个智慧，这个智慧在相续当中已经生起来了，他会了知这一切都是幻化的。了知幻化，他不是去想一想，而且他内心当中真正安住这个幻化。所以众生难度化也是一个暂时性的，所以他不会把众生视作一个很实有的自性，然后自己觉得受到伤害，没办法度化。从菩萨道当中退失的机会，如果有如母的智慧度，有了清净的智慧度，有了这样一种菩提心，通过空性的摄受的话，他有时候就不会出现这样的情况。所以说如果只有方便，没有智慧的话，也容易堕入小乘，最终也会堕入小乘当中；如果是只有智慧，没有方便，没有菩提心摄受，他也会堕入小乘当中。

所以这个方面讲的，一只鸟的一双翅膀缺一不可。一方面你必须要具备方便，一方面你要具有智慧。如果这两个偏堕了，实际上我们在修道过程当中，在我们的想法当中，我们可以这样想：我一直修下去，修到什么程度，然后就成就了，那个时候就不用考虑。这其实相续里面有如意算盘，怎么可能一直走下去？就是我们根本没有考虑到实际情况，一只鸟一只翅膀去拼命地支撑，然后就到了地上。你像这样讲的时候，想是这样想的，可不可能？根本就不可能。一只翅膀受伤之后，它没有办法保持平衡，肯定会往下掉的。所以有的时候我们就想，我一个法这样修到底，我空性修到底，它就一直怎么样。但是实际上在很多窍诀当中讲，如果你福德、智慧这两样缺少了一个，现在可以往前走，但是你是走不远的，也走不到究竟的，这是实际情况。

所以像这样，我们在修道的过程当中，修道的路这么漫长，而且修道的过程当中有这么多的违缘、违品，如果缺少了福德、缺少了智慧这一双翅膀的话，根本也没办法修道。所以《法华经》经常也是强调修行者，一方面智慧方面要多抉择、多修习，一方面福德资粮千万不要放松积累。所以平时念咒、顶礼，像这些供养都需要做的，发心这方面都需要做的。所以像这样，一方面维持这个智慧，一方面做福德资粮的话，这是我们修道可以走远、走到究竟的。

换句话说，不具备这样的方便，或者离开了证悟真如的智慧，就会堕入声闻的果位中。如同飞禽，即使身躯庞大，但如果没有翅膀翱翔，就会跌落到底。那么换句话说，如果没有具备这样的方便，或者离开了真如这个智慧，就会堕入声闻果位当中。没有方便堕声闻比较容易理解，那么没有智慧堕声闻难以理解，但是前面通过分析，通过案例讲了之后，实际上如果你后面没有及时地去生起智慧的话，还是有很大的几率堕到小乘当中去的。就好像飞禽即使身躯庞大——这个身躯庞大前面对照的是菩萨做了很多的善根，时间也长，做了很多福德的善根，但如果没有翅膀，就会跌落到底。

倘若具备究竟实相的般若，那么这种智慧的本体就是方便智慧融和无迹、二谛无二无别的有境。那么倘若具备了究竟实相的般若波罗蜜多，那么这种智慧的本体就是方便智慧融和无迹的二谛无二无别的有境，这个就叫做真实的道，这个叫做清净的道。所以说如果你有了二谛无二无别的有境，有了这种有境，那就有了道了。那么如果没有这种有境，那就还没有清净的道。如果没有清净的道，我们说在这个道上要飞驰，在这个高速公路上面要走，那是没办法的。

所以说我们只有首先生起了这样清净的智慧，具备了这样的方便和智慧之后，这个清净的道形成了，这个时候我们才一边走一边去扫除它的障碍，就很快可以成就。

第二个科判是“如是了知而入此道之理”。 乐此佛乘定生者，众生平等父母想，利心慈意勇精进，无嗔正直说柔语。 那么了知这样一种道之后，怎么样去入，具备什么样的条件可以成就佛果，也就是说这样一种般若波罗蜜多道，怎么样了知这个道而进入道当中呢？“乐此佛乘定生者”，那么就对于这样一种佛乘——般若波罗蜜多，他就是很大兴趣，决定他想要，他是想决定要获得这样一种大菩提。这个“生”字呢，有一种获得意思，他一定想要获得这样的大菩提。

那么众生，他就必须要具备下面这些条件，首先要具备众生平等，众生平等的相待，所有的众生都是平等的；然后呢，也有这样一种把众生作为父母的想法；然后还有一种利益有情的心、慈悲的一个意乐；然后是勇猛精进的一种修行利益有情。然后在这个修行佛法利益众生的过程当中，对众生没有嗔恨的意乐，而且相续没有散乱，很正直，恒常说柔和语。实际上这些方面都是调伏内心当中的烦恼的一种方式，都能够调伏烦恼，然后趣入大乘的一种方式。主要就是放在要利益众生，不伤害众生。第一个是内心当中不要伤害众生，第二个方面就是语言上面不要伤害众生，行为上面也不要伤害众生。所以这个方面实际上也是利益有情的一个表现。

有些时候表面上伤害众生，但实际上是利益众生的，这个是菩萨有，他相续当中有大智慧、大手段的人，他可以通过这些比较凶猛的方式去调化，但是他实际上也是利益有情的。他还是即便是在骂众生，但是还是柔和语；他在打众生，他还是在说保护众生的。当然我们说这个很大的矛盾呢？不矛盾。就像在世间当中一样，有的时候你说的很柔和的语言，但是你这句柔和的语言深深地刺伤别人了。这个方面就是说你的发心不对，你就要通过这个柔和的语气伤害别人，说得很柔和，但是别人听了之后就知道你在讽刺，你在伤害他。

这个方面通过这个比喻也是可以了知的嘛。所以说在这个世间当中，像面里藏针，像两面三刀，很多很多这方面的反方面的比喻，我们从反方面的比喻来了知菩萨他有的时候粗暴的语言也叫作柔和语言，粗暴的语言也叫作柔和语言，他完全利益众生的语言都叫柔和语言，伤害众生的语言都叫粗暴语言，不管你说的再柔和，都是粗暴语言。所以说像这样的话，菩萨他很多方便，但是这个方面我们主要突出这个意思，就是利益众生、不伤害众生，利益众生、不伤害众生的所有这些方面都叫做一个菩萨道的一种进入的方式。

“求依于究竟的大菩提之因，唯一经行之道，是无上佛乘般若波罗蜜多，而决定获得趋至大菩提果位者，要具足什么条件去入呢？”那么首先要求依于究竟的大菩提之因，唯一经行的道，就是无上佛乘的般若波罗蜜多。那么属于佛乘的般若波罗蜜多，就是说乐此佛乘，然后必生的就决定获得这个。下面讲“生”字，它下面划的是“就获得”，那么自己要决定获得而趋入大菩提果位的人，他要具备什么条件才能趋入呢？下面就讲到这样一种很重要的一些条件。

大乘的根本就是缘他利的悲心，它的俱有缘是方便。那就是说整个大乘的根本就是缘他利的悲心。大乘它就是利益众生的一个乘，所以说它的根本就是一定要缘他利的悲心。所以这种真正要进入大乘的话，你这个悲心不产生，对众生的慈悲的意乐不产生，那是永远无法趋入大乘的，永远无法趋入大乘。所以说像这样讲的时候，相续当中，他不管怎么样，都需要有一颗无伪的利他心，这种利他心有的时候你可以表现出来，有的时候不用表现出来。反正在这些当中，每个人你有没有一颗非常真实的利他心，你都可以观察自己。

也就是说，如果你想要真正地进入大乘，而不是表面进入大乘，而不是说在别人面前表现你进入大乘，而是你自己真正愿意进入大乘，那就要内心当中一定要生起一种利他心，一定要产生利他心。如果你还不想生起利他心，那就说明你根本还不想进入大乘，不想成佛。所以说这方面的利他心，它就是进入大乘一个根本，讲得很清楚了。所以说这种利他的悲心，无论如何想方设法都要引发出来，想方设法引发出来。有的时候观众生苦也好，有的时候就是修众生的这样一种布施的空性也好，有的时候就是想很多很多轮回的事情也好，反正就是这样一个目标，就是要自己相续当中生起缘他利的悲心。这个缘他利的悲心一旦生起来了，他就可以说已经趋入大乘当中，他已经有了大乘这样一种条件了。所以说像这样的话，这个缘利他的悲心非常重要的。

因此说，我们在学习空性的时候也好，或学大乘的教义的时候，这个方面悲心、利他心，它一定是非常非常重要的。所以上师在引导我们的时候，也是方方面面都是把我们的心引导向利他方面，用很多方方面面的方法，让我们的心趋向到利他，让我们知道利他的重要性，很多方面来全面呵斥这个自私自利的作意。实际上如果你要进入大乘，要真正进入大乘，没有缘他利的悲心是永远无法做到的。它的俱有缘又是一个方便，其余的很多六度、五度等等的方便，就是它的俱有缘了。

然后果位呢，就是乃至虚空际利益有情。那么它的果位呢，就来自于乃至虚空际来利益众生。这个方面主要是从它的悲心、它的方便，从它的果位利益众生方面讲的。实际上在讲悲心的时候，在讲方便的时候，在讲果位利益众生的时候，都没有离开空性，没有离开过空性。但这个方面只不过是从它的利他的角度，从它的利他的角度来体现这个大乘的根本就是讲的悲心，或者它的方便，或者讲它的利益众生的报化身，像这样一种讲的，那实际上它根本离开不了空性的。

而因此实际行持大乘的方式，趋入大乘的行持，就是要对无边无际的一切众生有平等心。那么首先要有平等心，要无有偏袒，一视同仁，怀有父母想、兄弟姐妹想等，希望他们永久有利益之心和暂时快乐的慈意，勇猛精进行持众生利益，无有愤恨，损恼嗔心，无谄无诳，秉性正直，口里讲经说法及随同讲说等，说柔和之语。

那么首先我们要产生一个平等心。这个平等心有很多这样不同的，首先是自他平等，自己单个的众生和其他单个的有情也是平等的，或者自己和所有的众生平等。什么方面是平等的呢？就是说离苦得乐的心是平等的。首先知道离苦得乐的心是平等的，那么我想要离苦得乐，哪个众生不想离苦得乐呢？只要有心识的众生都想要离苦得乐。所以我们在修佛法的时候，在生活的时候，就不能够把我们的快乐建立在别人痛苦上面。这个方面在世间当中也有这样一种提及，但是在佛法当中，这个提及的方式更加的深远，更加的透彻。

所以如果我们想要快乐，所有的众生也想要快乐；如果我不想痛苦，所有的众生也不想要痛苦。而佛法它是把这个平等心作为一个专门的修法长时间地串习的。这个平等的心要长时间，不是说你知道就可以了，知道了完全不够的。因为我们相续当中这个自私自利的心非常强，所以单单你是泛泛地了知一下：“哦，我也想离苦得乐，他也想离苦得乐”，只是泛泛这样想一下，当我们一旦遇到这些情况的时候，趋入生活的时候，或者遇到这些众生的时候，跟众生打交道的时候，这个时候就不会想“你也想离苦得乐了”。

这个时候自私自利心就会自然而然占上风，自然而然就会去做伤害别人的事情。所以我们满足于了知这个自他平等完全不够，必须要反复观修，乃至于在心相续当中，在内心当中，要完全生起这种自他平等的意乐，这个成为我们呼吸了，成为我们这样一种起心动念的本性了，这个时候自他平等的意乐很强，才可以进一步去修持起来的。

所以像这样的话，真正生起了自他平等，他一起心动念的时候就是自他平等，所以他也不可能说为了我自己的利益，把我的利益凌驾在别人的痛苦上面，这个是绝对不会去做的。那么这样一种修下去之后，有了体会之后，他就可以修持下面的这些，像自他相换、自他重轻，自然而然就契入了。所以没有这样一种自他平等的心，这个自他平等的心没有在内心当中踏踏实实地生起来，我们还是随自私自利的心而转。因为我们无时无刻自私自利心已经非常纯熟了，已经非常地习惯了，所以只要一起心动念，基本上都是自私自利在作祟。

只要我们好好去观察一下我们平时的想法，和别人打交道的时候，和别人共事的时候，乃至于一起出行的时候，有利益冲突的时候，这个时候我们一观察，想到的所能够产生的起心动念，百分之八九十都是我，首先就是我要怎么怎么样，我要怎么样。有的时候我们发菩提心的时候：“欸，我怎么样，我发菩提心，我有很大的功德。”实际上这个方面，乃至于发菩提心这么清净的修法都已经被我执利用了，这个也有可能性。所以我们就知道我们相续当中我执严重到什么程度。知道了之后，我们就必须要去修自他平等，不修自他平等，这样自私自利的心很难以平复。

所以此处也讲到了这方面的平等心，无有偏袒，一视同仁，这个方面也是有一种自他亲怨的平等。那么当然前面我们说单个有情，我自己的这个意乐我要怎么样，下面去讲我方的和他方的，这个方面也是一个问题。比如说一个家庭，这个是我的父母，这个是我的亲人，这个是我父亲这方面的亲人，那是母亲那方面的亲人，这就属于我方的。对于我方的这些亲属，我就要去保护，我就去偏袒，要去利益他们。当然除了这个之外，有中等的这部分，那么中等的这些人的苦乐和我，我可以不闻不问，他怎么样我可以不闻不问。

有的时候我们在听到这些消息的时候也是这样的嘛，反正如果是听到其他的人和自己无关的人得了癌症了，或者家破人亡，这个我们听到之后也无所谓，反正有这个事情，这个事情我知道了，好像是有某个人得了癌症了。像这样的话，一般的普通人直接会产生一种不闻不问的感觉，和自己无关的感觉。那么如果说是怨敌呢？怨敌得了癌症，那就高兴得不得了：“早该得癌症了，而且恶化到什么程度了？是不是到晚期了？是不是已经无可救药了？”像这样的话，如果这个消息越坏，他就越高兴。

那么如果是自方的呢？自方的话得了癌症，哪怕是早期的他都受不了。像这样的话，他就有这么强烈的一种分别，这方面相续当中有了自他这样分别之后，他就会出现很多很多这些自然的反应。这些自然反应放在世间道当中，也许别人不会认为你是一个什么问题，但是把这个心态放在菩萨道当中，就是很严重的一个问题。如果你是这么强烈的贪嗔、这么强烈的爱憎，像这样的话就很难以入道，和菩萨道可以说是格格不入的。所以菩萨道要完全排斥的就是这些东西，所以它要通过很多观修来平复掉这些错误的想法，它通过很多这些观想的方式来平复掉这些想法。

所以像我们在把这些总纲了知之后，我们再去看起来菩萨道的修行，他都是在怎么样修自他平等的时候，或者说是在修慈悲喜舍意乐的时候，他都是不能够对于自方过度地偏袒，对于他方过度地嗔恨或者过度地去不闻不问，这方面的心态都不符合于平等的意乐。所以真正通过观修在内心当中要做到无有偏袒、一视同仁，要怀有父母想。那么为什么要把他们怀有父母想呢？实际上就是说，无时无刻我们知道父母对自己的恩德很大，而且在一个家庭当中生活的时候，我们容易对父母兄弟产生这样一种救度的意乐。

所以说我们就使用这种想法，那么就把所有的众生观想成自己的父母，观想自己的兄弟姐妹。那么如果真正内心当中把他们已经真正观想成了父母和兄弟姐妹之后，我们对于自己的亲属是很愿意利益的，比较愿意利益，所以一听到他们受苦的时候，自己就很难忍受。就像前面分析的一样，只不过前面它是一种由烦恼引发的；这个时候，这些父母、兄弟姐妹，可以说使用了我们相续当中一种态度，利用我们相续当中一种态度，然后对所有的众生来引发这个父母想。而在引发父母兄弟姐妹想的时候，它也有一套技巧。

在大乘当中它有一套观想的方式，它是让你从这个方面去观想。你观想到这样的时候，你自然而然就对众生产生一种父母的亲属或者一种很接近的感觉，不再是这么陌生了，不再是怨敌了，他就是我的父母。那么产生这种意乐之后，对父母你是很愿意去利益的。所以很愿意利益之后，你看到这些众生的痛苦的时候，你就没有办法坐视不管。以前你站在这个坐视不管，那像这样的话，就只是对很小一部分、和你有关的这一部分你去忙前忙后的；但是后面一旦你生起了慈悲意乐的时候，你再也不可能坐视不管了。你看到别人痛苦的时候，显现上面众生痛苦的时候，别人痛苦的时候，你再也没办法忍受了，这个时候就自然而然去趋入到这样一种救度的行列当中，有这样一种意乐。

或者有的时候想：我现在实在是没办法救度，我就去修行，这个时候我入山修行，这个绝对不会是自私自利逃避的一种心态。为什么？因为你这个时候你的心态已经完全转变了，你的心态已经完全成了利众生的——我就是要利众生，我去修行。所以你所有的修行不会带有自利利己的自私自利。这方面的住山修行不是上师所呵斥的，不是佛菩萨所呵斥的。因为你这个利众生的心态非常地猛烈，猛烈到我马上要获得一种能力去度他们，是这样一种状态。

所以说这样去住山修行，这样去闭关的话，它一定会成为佛赞叹的一种修法，一定会成为一个真正的菩提心的修法。否则在我们内心当中，如果没有真正产生一个利他的心，有的时候我们说要去隐居、要去住山、要去闭关，很多时候就是为了躲避事情，和众生交往很累，然后和别人怎么怎么样产生烦恼。实际上这个方面观察的时候，很多的意乐它就是一种自私自利的意乐，非常强。这种意乐为什么上师天天批判？天天批判，这种心态是完全不对的。

所以说如果真的要去修法的话，它是利众生，这个非常重要。有了这个意乐，你做什么事情都能够符合菩萨道；没有这个意乐，你做什么事情都还是自私自利。做了很多之后，你发现还是没办法做到的，原因就是这样的。所以这个菩萨道当中它都有一套想法。有的时候我们说为什么要把一切的众生观为父母，而且说为什么我们要想父母对我的恩德很重，那么为什么不换一个角度呢？换一个角度就没有这个作用了。比如说我们说把一些众生观为父母，他对我很大的恩德，你想我也做过他的父母，我也对他有恩德啊，像这样，我为什么要去报恩呢？这个方面，如果你这样去想，它就没有这个效果了。

因为这个时候，菩萨道当中只要求你去观想别人对你的恩德，只要求你去观想父母对你的恩德，这个时候你的心当中就很容易产生一种报恩的心。这种报恩的心产生起来之后，你就容易产生后面的一种打破自私自利的作用、一心一意利他的意乐。如果你要去钻牛角尖，你说这个理论如果从反方面去看，它会出现什么样的问题？但是我们说在菩萨道当中，有些时候的确是这样，有些时候它是要用这些技巧让你打破内心当中的很多很多的执著，关键是要让你产生一个菩提心，让你产生一个利他心，关键的问题在这个地方。产生利他心之后，你这个修道会成为一个轻易的修道。所以我们就观察，在佛法当中很多修法的时候，有的时候我们会发现：这个是个漏洞。这个不是什么漏洞，它只有通过这个方面去再再观想，你才能够产生某种效果；你如果不这样去观想，你就产生不了这个效果。

所以在要求我们观想的时候，都是观想父母怎么给我付出，众生怎么给我付出，众生怎么样利益我的，就没有想——同时也要想众生怎么伤害你的、你父母怎么样虐待你的，它没有让你这样去观想。为什么有的时候我们用这样一种方式呢？我要讲这个问题，讲这个问题就是说它让你这样观想下去，你不要想其他的，你观想下去，你的心会柔和，你的心会产生一种报恩的心，你这样修下去之后，逐渐逐渐会把这种自私自利的执著完全给打破。你只有通过这套观察方式，你才能够生起来，换一个方式你就生不起来。

所以说在学《广论》的时候也是，上师也再再提到过，如果你要对轮回生起厌离心，你就必须要缘它的过患，你必须要缘它的过患再再去观想，你才能够生起这样一种厌离心。然后你要去利益众生的时候，你必须要去缘众生怎么样对我们有利益，或者说怎么样平等的，在这个方面再再去观想，你才能够生起来。所以它每一种观想方式，都利用了心识的一种执著的方式吧，利用这个执著方式，然后引导我们去生起这样一种菩提心，生起这样一种法。至于到了实相当中的时候，那就没有什么其他的了，实相就是空性，一切万法无所有就是无所有，这方面再不能讲其他的这些技巧。所以像这样讲的时候，在修道当中，有的时候它会有一种某种技巧，像这样的话，就是缘我们的心，缘一个地方你一直观想，只是这方面观想，它就是通过这种分别念去打破另外一种分别念的方式。

所以说这个当中虽然有一些也可能出现其他的想法，前面我们打的比喻，举的例子，有可能有其他的情况，但是我们不去想，不能去想这些。不想这些的话，那内心当中就越来越柔和，越来越发起一个利他的意乐。所以说怀有父母想、兄弟姐妹想，它是从这个方面讲的。希望他们永久有利的心，这就是愿他们成佛；和暂时快乐的意乐呢，慈意就是愿他们暂时获得一些人天的快乐，然后勇猛精进行持众生利益。

那当然说，现在我们这个问题呢，对很多人来讲只是一个目标，但是我们这个目标一定要树立起来，一定要树立起来。因为现在我们的——你观察内心的时候非常惭愧，我们一看这些《般若摄颂》当中讲的菩萨道，尤其讲一些、看这个《经庄严论》，看这些大乘菩萨的一种伟大的发心的时候，的确是无地自容。但是呢，一方面无地自容，我们不能够破罐破摔，反正修不成就算了，不能这样的。就是说现在修不成，不等于以后修不成。现在呢，我修不成，我要树立一个目标，就把这些菩萨、把这些修行的境界作为一个参照。

像这样的话，我就一定要达到这个目标。所以说我树立这个目标之后，我就反观我还缺少什么，我是不是缺少悲心呢？如果缺少悲心，我就修悲心。那么如果是缺少厌离心呢？如果缺少厌离心就修厌离心。所以这样的话，目标树立起来之后呢，它就容易引导我们的心去找这个差距。如果这个目标不树立，没有发现自己和目标之间的差别，我们是不愿意主动去寻找差别的，不愿意主动去寻找差距的。所以说只有把这个目标确定了，把参照确定了，然后发现自己和这个参照之间很大很大的差别，这个时候才愿意主动地去找出差距，然后去改变自己相续当中的一些矛盾。所以说像这样讲的时候呢，我们把它作为目标，树立的话也是非常有必要性的。当然单单树立一个目标还不够，树立目标之后要去靠近它，这个时候是我们学习这些经论的一个重大的原因。

无有愤恨、损恼嗔心。那么在利他当中呢，对众生愤恨的心、对众生损恼的这个嗔心呢，它是大乘心、利他心的直接违品，一个直接违品。贪心等的烦恼呢，它也会伤害利他心。但是呢，真正来讲，贪心的损害远远不如嗔恨心的损害，远远不如对众生伤害、愤恨的这个伤害。因为这个嗔恨心它是一种心态，它是一种背弃——我不想理你，或者我背弃了一种排斥的心态；贪心的心态，它是一种愿意接近的心态。所以像这样讲的时候呢，它从这个方面，虽然都是烦恼，但从它的心量或者说产生心的这样一种相状来看的时候呢，一种是愿意接近的，一种是排斥的。

所以有些时候我们在佛经当中偶尔会看到，某些众生对菩萨生贪心之后，最后得到了往生天界。以前不是佛经当中一个女的对一个菩萨生了贪心吗？贪心之后呢，后面通过对菩萨身体产生贪心的这个——也不敢说是功德吧，反正就是说通过这个因缘，她就生到了天界，因为菩萨的对境很美丽。为什么有的时候我们发现会这样呢？你对菩萨产生一个很强的嗔心，通过这个因缘能不能生天界呢？我们说就不行，你必须要堕地狱。这个原因是什么呢？原因就是前面分析的这个心态之间的差别。

贪心它是愿意接近的，想接近你的话，她还是有一种愿意亲近、愿意接近的心，她是有一颗愿意的心，所以说她还是有一定的善法。嗔恨他就完全排斥了，完全排斥的心态就不具备让你生到天界的因缘。所以为什么我们说对众生伤害的心、对众生嗔恼的心，它就是大乘当中最强烈的一种违品的原因就是这个原因。所以说对众生这个方面讲，无有愤恨、无有损恼嗔心，一定要完全排斥，完全要摒弃掉。

还有呢，就是无谄。无谄就是对众生不有谄媚心，因为是利益众生，如果有谄媚心就不是真正利益众生了，也许是伤害他。你表面上说我在利益你，但实际上想到别人的财产啊，想到别人给你做什么事情啊，像这样就是谄媚。这种表面上利益他，实际上是伤害众生，这个也是与菩萨道完全不相合的，摒弃这种也是一样的。然后口里讲经说法，随同讲说等，说柔和之语。那么要利益众生呢，就用讲经说法的方式利益他，让他知道取舍，让他知道修道的方式，这个方面是通过讲经说法直接利益的。

还有随同讲说，就是随同这些利益他的言论，随同讲述一些爱语。菩萨道当中有布施摄、爱语摄等。像这样的话，随同讲说利益他的语言就叫做爱语。总之呢，要说柔和的语言。说柔和的语言的意思，核心就是利他的语言，利他的语言就是柔和的语言，而不是说你表面上说了轻言细语，说了轻言细语不一定是利他的。所以像这样讲，这个柔和的语言，它主要表现是利他的语言。

身体也要行持仁慈之事，身体方面也要行持仁慈，要行持利益众生的事情，让他暂时究竟得到利益的事情。所以说呢，如果能够让众人得到暂时利益，即便是显现很粗暴，天天打他、揍他，他也是行持仁慈。帝洛巴尊者天天折磨他的话，像这样是对他最大的仁慈。那么如果不了知这个深刻的意义的话，就会说你这个是什么仁慈，这就是借口。但实际上我们真正从它的结果、从它的意乐看起来的时候呢，天天折磨他、天天打他就是一种仁慈，消尽他相续当中的这些傲慢，消尽相续当中这些无始以来累积的这些习气，对他就是只有通过这个方法最直接。所以后面呢，一旦自己通过这方面折磨出来的人，他都对他的上师非常感激的，也就是这样的。

确实是这样，有的时候说是有这样的差别。对于一切众生真心实意萌生饶益之心，这个就从心态当中来讲的，不怀有与之相违的谄媚和害心。那么实际上这个方面讲的就是言要利他，身体要利他，心要利他，一心一意要去生起利他心。

当然我们是在学习这些的时候，的确有的时候呢，稍微有点种性、有点宿性的人，他都会认同这样一种讲法：一定要利他，如果不利他怎么怎么样。但是我们认同之后呢，要去靠近，必须要去实行。

所以我们首先要通过学习把它的原理搞清楚，原理搞清楚之后呢，就要去看自己要怎么样去生起，怎么样去修行。所以像这样就要进一步地到了这个实修的状态，这个方面要去生起慈悲喜舍的意乐，生起这个自他相换等等，这些方面通过不断的修行都可以生起来。今天讲到这里。