般若摄颂（2009） 第31课 智诚堪布

（藏文念诵）

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

那发了菩提心之后呢，今天我们辅导《摄颂》第四品的一部分内容。那么第四品的内容当中呢，现在宣讲的是不退转相。

那么对于加行道或者说是见道的菩萨，一方面内心当中具备很多殊胜的这些修证，还有就是说从外表上面也会出现一些行为的造作或者一种相貌吧。那么菩萨如果具备了这些特点的话，也可以知道是一种不退转相。而其他的有情呢，因为这些特点呢，也能够知道这个菩萨是一种不退转相。所以说了知这样一种相呢，它主要是通过修习般若波罗蜜多之后，或者修持这样大乘正法之后呢，自然而然出现了这样一种外相，出现了一些修行的一种特征或一些功德的特点。这方面的话是在这个修道过程当中呢，也是自然而然就会出现的。

那么今天继续宣讲的是：

“不记欲界转男女，极静精进胜般若， 离争慈心亦坚固，求遍知心恒向法。”

首先一个是“不记欲界转男女”，那么就说首先不是为了自我宣扬而来，就说是授记说自己将在欲界当中转为某个男人或者女人，或者说是某某人他的胎中所怀的是男是女。从两个方面可以解释：一个方面是自己不给自己授记说我将在什么什么地方投胎成为一个男女，或者说是别人的胎中的是男是女呢，像这样都不去做授记。这方面就讲“不记欲界转男女”的意思。

然后，“极静精进胜般若”，像这样的话可以放在一起讲。寂静呢，就说三门非常调柔，三门都非常寂静，而不会产生任何散乱或者过失，所以说这个叫做寂静。然后呢，精进胜般若的话，就说自己对于般若波罗蜜多非常有兴趣，内心当中产生很大的发愿心。所以说像这样讲的时候呢，就是讲到了精进胜般若。

离诤呢算一个，离诤呢就说离开一切争乱、争斗，那么就说自然因为自己相续当中安住在殊胜的空性，和安住在菩提心的本体的缘故呢，所以说不可能和别人发生争论。是因为这个争论的来源呢，就说自己和别人争论的来源是来自于财富、来自于名声的这些耽著。而菩萨呢，对于一切的名声、一切万法的本体已经完全看透了，从这个角度来讲的话，也不会和别人去争论。因为他如果能够处在如幻的境界当中的话，知道这一切都是梦幻一般的假立的法，所以说不可能在假立的法上面去过于认真。那一般的凡夫人之所以这么认真和别人争论呢，主要是因为没有看穿、没看透万法的本质。那么如果看穿看透之后呢，就不可能在这个上面去和别人争论了。

还有一个问题呢，内心当中因为产生了殊胜的大悲的缘故，所以说他慈爱有情，慈爱有情不会通过和别人就说是财富上面的争端——我不能跟你像凡夫人一样的一种争论财富的这样一种比如说观点不会产生。所以说呢，从空性和从悲心的两个角度来讲，不可能和别人发生争论的。

还有呢，“慈心亦坚固”，“慈心”就说是予乐的心，怎么样让众生获得安乐，他就是修持一种慈心，这种慈心是非常坚固的，不可能被这样一种违品所逆转。所以说这样一种慈心是非常坚固，因为菩萨相续当中，到了资粮道，到了加行道、见道的时候呢，相续当中也有证悟空性，或者有殊胜菩提心。所以说像内心当中这样愿众生获得安乐的慈心它是非常坚固的。

“求遍知心恒向法”，那么就说是这个菩萨呢，他就对于自己获得佛果的心呢，有一种希求。发现在《辨法法性论》当中呢，也是这样讲过，真正到八地菩萨的时候呢，自己想要求佛的这种心愿才会寂静下来。那么没到达八地之前呢，像这样他说是“我要成佛”，追求佛果的这样一种心还是有的。究竟来讲，它算是一种二取，究竟来讲算是一种所知障。但暂时来说呢，这个求遍知心应该非常强烈。那么如果说没有这个很强烈的求遍知心的话，也不会有很强烈地去追求佛法或者修持佛法的这样意乐。

那么即便换一个角度来讲，为了度化众生呢，菩萨他为了度化，他为了度化众生的缘故而求佛。那么因为在所有的度化众生的方便当中，只有成佛是最殊胜的，所以他在寻找度化众生方式方法的时候呢，寻找度化众生方便的时候呢，他通过观察，通过诸佛菩萨的教诲之后，他就能知道，哦，实际上度化众生的最佳方便就是成佛。所以我们说他成佛不是为了自己获得安乐，而是观察到之后呢，能够利益有情最殊胜的方便就是成佛的缘故。所以说呢，这样一种他就会发心去追求佛果，完全是为了度化众生，所以和自私自利的完全不能混同。

恒向法的话，内心当中呢，经常向往通过十法行来进行行持佛法，这方面就叫恒向法。

那么在注释当中呢，讲语言上从不为了自我宣扬而授记说：“我于欲界的有缘分人中住胎，或者本来即将投生转生男或女”，具足清净这些为例的邪命和邪业的相。那么就在语言上面的一分功德、一分这个造像呢，就是讲到了从来不为了自我宣扬而授记说：“我将在欲界的某个有缘分当中住胎，投胎成为他的儿女”，或者本来即将投生。这个“本来”两个字呢，不是很好理解，有点怀疑是“未来”的意思，不知道是不是打错字，就说这个“未来”的意思，有点怀疑是“未来”。

那么或者未来将投生呢，转成男或女，像这样的话，或者自己在欲界的缘分当中住胎，或者说是未来将投生成为男人或者女人。还有上次在解释的时候也可以理解成了给别人授记：“你的胎中所怀的是男人或者是女人”，像这样的话也有很多很多。那实际上有些菩萨、有些大德不是也在给别人授记吗？也是，或者说给自己授记：“我将在哪一年当中，投生为蒙谁谁谁的儿子，然后以后怎么样弘扬佛法”，给自己授记的也有，给别人授记的也有。

那么是不是说明这些人根本不是菩萨呢，根本不具备菩萨的相，或者他们就是邪命呢？这不会，不一定一概这样讲。为什么呢？因为这个地方有个前提，前提就是说不为了自我宣扬，他不是为了自我宣扬——“我又具备什么样的功德啊，怎么怎么样”，这个方面是没有的。那么如果他不是为了自我宣扬，他是为了利有情，而且对于众生有很大的利益，让众生产生很大的信心，或让众生对佛法产生这样一种不退的信解等这种缘故呢，有些时候也做一些授记，给自己授记，或者给一些有善根的善信，居士也好，施主也好，为了让他们对佛法产生不退的信心的缘故呢，所以也做一些授记，“你的家里面人怀的是男人或者女人”，像这样的话也有一些授记的。

还有一个呢，这个问题就是讲这个地方的不退转相呢，它就是说是几乎于在一般的自私自利的凡夫到利他为主的菩萨之间。所以像这样讲的时候呢，以前还没有得到不退转相的时候，一般的凡夫众生几乎习惯了自我宣扬，所以如果没有神通的人，他为了自我宣扬都可以假授记说“我怎么怎么样，投生在哪个地方”，或者说一些这样授记，没有神通的人都会做一些授记；或者如果偶尔得到了一些有漏的神通的话，更加会为了自我宣扬而授记的。所以这个是在没有得到真正的菩萨不退转相之前，他会做到这些，他经常会愿意做这些事情。

那么如果已经得到菩萨相之后呢，离凡夫位的境界就比较远了。所以此处讲的时候呢，是几乎于没得到菩萨不退转相之前的，还是没有得到大菩萨地之前，远离了凡夫人的这个相之后，还有没有得到大菩萨相之前的中间这个阶段。所以从这个方面讲的时候，也不会去授记说“我在欲界当中转生成什么人，然后就度化众生”等等，像这样的话是不会的。因为下面讲的这个方面就是讲这个是邪命或者邪业的相，为了自我宣扬，或者为了自己获得一些人的恭敬，或者为了得到一些名闻利养的缘故，抛弃了清净的修法，然后开始专注于邪命或者邪业的相，这方面的话，不退转的菩萨是绝对不会有的，他已经逐渐逐渐远离了凡夫人的邪行。

我们并不是说在加行道之前的资粮道有这些邪行，资粮道这一方面也没有这样的邪行。但是，像这么圆满的这样象征呢，不退转相不一定还具备。所以主要是在加行道和见道。资粮道呢，他们已经进入佛法的时候，他也不会做这些事情的。或者从这个方面观察的时候呢，可以把资粮道包括在里面，那么在这个之前的话，很有可能属于自我宣扬的行猛转等，所以具足清净这些为例的邪命和邪业的相。那么只是以这个为例，其余的还有很多这种邪命，邪命的话平时也是说有五种邪命，或者是各种各样的邪业，像这样的话都是修行人他必须要远离的。

因为这样一种邪命呢，它是一种内心不端直、内心当中寻求名闻利养的一种不端直的行为。所以为了得到名声、为了得到利养的话，经常通过一些旁敲侧击或者巧取豪夺等等方式来骗取别人的钱财。所以从这个方面是这种邪命。那么这个邪命呢，极能够伤害自己的修行的缘故，所以佛陀在经典当中严厉地呵斥这个邪命。邪命不止只有五种，实际上有些地方讲凡是和正法相背的东西都是属于邪命。所以像这样讲的时候呢，菩萨他已经离开了这些为例的邪命和邪业，也就是说此处的这个不记欲界转男女呢，只是离开邪命邪业其中的一个例子而已，其余的所有的邪命和邪业在这个时候都已经远离了。

三门所为，完全避开喜爱琐事，言说戏论的各种散乱，极其寂静，精进行持殊胜般若波罗蜜多。

那么上次讲的时候呢，这个是连在一起讲的。首先是寂静，非常的寂静，寂静在哪个方面呢？

体现在三门的所为上面，那么是完全避开了喜爱琐事或者言谈戏论的各种散乱，所以说他处在这一种极其寂静当中。

避开喜爱琐事和言谈戏论，可以分为两种：有一类是因为他和正法相应的缘故，内心当中完全不喜欢这些喜爱琐事还有言谈戏论，行为上面也表现出来，根本不愿意和别人去谈这些一般世间上的琐事，或有些就会讲很多言说戏论，这方面各种散乱都不会去做。极其寂静的意思可能就是安住在善法当中。

那么这个以前在看求名僧博弃的传记的时候，他的自传嘛，有一段时间他修行很相应，有一段时间修行很圆满的时候，他就觉得和别人交谈、和别人去做这些事情没有意义。所以说他在行为上面根本不附和，和其他的这个道理不附和，他自己修自己的。所以说那段时间当中呢，别人说：“哦，你这个好像显得很傲慢啊，好像觉得你的种姓很高贵，这个我们也是知道的。然后你的这个被某某上师也是很……就是很喜欢你，这个我们也很知道的，但是也没有必要显现成这样一个样子。”

像这样的话，实际上他内心当中不愿意做这些一般的没有意义的事情，他就只是想一心一意地修持这样一种……修持这样一种大手印或者大圆满的正法。所以说他在外表上和别人来讲的话不敷衍，也不是去说这些事情的。显现上面的别人认为是认为他很傲慢、很孤傲，像这样看不起别人。这个方面有些大德在修行到……显现上面修行到这个层次的时候也会出现这样倾向的。

还有一类是什么呢？还有一类就是内心当中对这些没有什么样一种兴趣，外表上面不一定像前面这段时间所示现的那个样子一样，他外表当中有些时候也会为了摄受其他的有情的缘故，似乎也是谈论一些琐事，或者说是说一些言谈和戏论，但是这个方面是没有一点兴趣的。意义上面没有什么大的差别，但是关键就是在行为上面是不是随顺众生，有这样的差别。但是内心当中完全不喜欢这个琐事，从内心当中完全避开喜爱琐事的轮回当中的这些万法，没有兴趣，然后言说戏论的这种什么也没有兴趣，从这个角度来讲是极其寂静的。

不善的相当中的有一些人他就是这样的，有些时候在修法比较相应的时候，他在下座之后还安住在这样一种法的境界当中，所以他不愿意多说话，尽量把语言减低到最少。有的时候，我们自己有些时候修法修完之后也有这样的感觉，可能道友有这样的感觉。当然这个不是说是什么样一种不退转相了，但就是会有的时候会出现这样的行为，或是出现这样的心境。那么如果一旦得到了这样一种不退转相的时候，他内心当中对于世间的那些琐事，的确是完全没有兴趣，完全已经看破、放下了。所以说他对于喜爱琐事、言谈戏论都没有任何的兴趣，这就是说相续是寂静。

精进行持殊胜般若波罗蜜多，他不喜爱世间琐事和言谈戏论，并不等于他对任何东西都没有兴趣了。他不喜爱世间法的同时，对于般若波罗蜜多是非常精进的。那么这个精进主要是体现在对善法的喜爱上面，就是《摄律疏》上面讲的话，精进就是对善法的一种喜爱，对善法非常喜欢，对善法非常欢喜，这个就是一种精进的相。所以说他内心当中从早到晚的话，都是对于殊胜的般若波罗蜜多非常有兴趣，只是想行持这种殊胜的般若波罗蜜多，抄写又很有兴趣，读诵又很有兴趣，然后这样一种观修又很有兴趣，传讲又很有兴趣。

所以从这个方面讲的时候，他只要是对于殊胜的般若波罗蜜多……这个般若波罗蜜多，因为前面讲它是代表一切诸佛的正道，最为清净的道，就是这个般若波罗蜜多，所以它是不堕于两边的一个清净的修法。菩萨和这个正道相应之后，他就完全体验到了、体会到了这样一种正道的殊胜性，所以他在对于其他的、轮回犹如梦幻一般的、犹如水泡一样的一种轮回琐事没有兴趣的同时，他对这个正法是非常有兴趣的。所以如果让他去闭关二三十年的话，没有任何的疑惑，非常喜欢行持这样一种般若波罗蜜多。

由于相续寂静调柔，住于何处，相互之间都远离冲突、争执等。因为他的相续非常寂静、非常调柔的缘故，所以说他内心当中的这种寂静和调柔的力量，内心当中这个寂静调柔的功德是不加造作的。不加造作内心当中这样一种寂静调柔外散出来的时候，会影响到外面的环境，会影响到外面的人。所以说一个内心非常寂静、非常调柔的人，和别人相处的话，也能够影响到别人的心，也能够让别人也是安住在一种寂静当中，互相之间的话都没有什么冲突的想法，也不会有这样争执的想法。

这方面在高僧大德当中很多嘛，像华智仁波切他们相续当中是完全寂静的。在这个故事当中有一个故事叫做“华智仁波切和他的女人”那个故事呢，实际上就是说他是帮助了一个乞丐，帮助了一个女乞丐嘛。但是那个女乞丐呢，刚刚她的丈夫死掉了，所以说她就是想要去参加一个法会，听说华智仁波切要去传法，所以她就和他一起去。在路上的时候呢，华智仁波切很照顾她，经常帮助她。这个女人不知道什么原因，和他在一起的时候，就显得非常的寂静，她内心也是很寂静的，内心当中也是非常调柔、非常安适的一种感觉。这个就是这样一种大菩萨修心圆满之后，他这样一种修心的力量也能够影响到其他人。

还有呢，就是在无著菩萨的传记当中，和他旁边的这些人也是非常调柔的。不单单是人呢，其他的这些野兽、其他的这些猛兽，天地之间也不会做这些互相伤害的事情。

法王如意宝在闭关的时候呢，就说这些豺狼和兔子，像这样的话就说是黄鼠狼和蛇等等，像这样的话都不会进行互相伤害，不会互相伤害，还有些豺狼和这些羊，山羊都可以在一起，不会互相伤害的。所以说像这样讲的时候呢，就说是从内心当中修这个力量散发出来的时候会影响到其他人，所以说他住于何处，相互之间都会远离，自然而然就远离这些冲突，远离争执，即便是出现了一点点的话，很快就会平息的，因为他的力量的确是非常大。这种力量来自于哪里呢？来自于内心当中的一种通过修持般若波罗蜜多带来的寂静和调柔的功德。

所以相反，像这样的话不是一种装出来的。有些时候呢，出现冲突、出现争执的时候，去调解的话，别人不一定听你的，这个方面内心当中没有这样一种很殊胜的功德。有些时候呢，自己处在的地方经常容易发生冲突，经常容易发生争执，自己还不知道是什么原因，而是说为什么其他人都对我怎么怎么样，实际上就是因为自己的内心不调柔。自己的内心不调柔之后呢，自己的这样不调柔的相散发出来之后影响别人，这个也是和自己有关，不是和自己无关的。还有就是说自己内心不调柔，自己没有认为不调柔，认为自己很调柔。所以像这样讲的时候呢，不知不觉当中和别人发生冲突和争执的时候，往往认识不到这个是自己的问题，而认为是对方的问题等等，其实都会出现的。

应该说，虽然我们还做不到完全像不退转菩萨一样自然而然远离冲突和争执，但是通过这样一种正法来内观于自己，来尽量地使自己内心调柔的话，这个也是非常关键的。如果说出现了这样冲突和争执的时候呢，如果我们能够学会首先把这个问题归过于自己，这个方面的话，这个争论几乎就熄灭一大半了，几乎就熄灭一大半了。如果自己出现这个冲突和争论的时候呢，马上想到的是对方怎么样不对，像这样的话，这个争论就可能很难平息，即便是勉强平息了，自己内心当中在几天之内或者十几个小时之内，还会这种说是愤愤不平的感觉，还会影响到自己。

所以说如果我们做不到这个相的话，如果能够学习到出现问题的时候，首先内观自己，首先观察自己的过失，像这样的话，自己首先退让的话，实际上就是一些冲突、一些争执是不难平息的。关键问题就在于，自己很难以主动地认识到，或者说主动从这种争执当中退下来，像这样的话，很容易和别人就顶起来，顶起来之后大家都不退让，像这样争执就越来越厉害了，会出现这样的情况。

慈心不被外缘所动，非常坚固。菩萨他修持这样殊胜的慈心，那么这个慈心修持修到量的时候，是非常稳固的，不为外缘所动，非常稳固。那么这个慈心就是针对一切众生，针对所有的众生呢，让他们得到安乐的心，这个里面没有简别，没有简别说这一类众生是我修慈心的对象，那一类就不是我修持的对象。为什么呢？因为那一类他没有对我做过好事，乃至于那一类是我的怨敌，所以说呢，我不能够对他们修慈心，我在修慈心的时候呢，是要把他们区别在外，画一个圈子，让他们不要进来，像这样的话，圈子里面的我保护，圈子之外的我就不管了，像这样不是真正的慈心。

菩萨的慈心是周遍的，菩萨的慈心是完全周遍一切众生，而且不单单是周遍一切众生，他不会被外缘所干扰。即便是说这个人是我所修慈心的对象，但今天他造反了，今天他开始对我就说做很多很多伤害，如果出现这样的情况，他的慈心不会动摇的，不会因为今天你对我做了这样一种反抗，所以说我就对你从今之后我就不观想了，这方面是不会的。

就像母亲对儿子一样，那么在儿子孝顺的时候呢，她肯定母亲的慈心也会遍覆他。然后呢，即便是这个儿子，他开始不听话的时候呢，这个母亲的慈心还是不会动摇，相当于这样一种境界。所以说菩萨他对所有的众生，不是一个自己的儿子、两个自己的亲属这样的问题，而是说所有的众生，对自己好的众生，对自己不好的众生，还有根本不认识的自己中的众生，像这样都会普遍地观修，所以这个慈心是非常坚固的，不会被外缘这样所扰动。

慈心的功德，例如很久以前我们学习过《宝鬘论》嘛，慈心八德，像这样修持慈心有八种大的功德。还有在其他很多地方讲的时候，如果自己要调伏自己的嗔心呢，也可以修持这样一种殊胜的慈心。如果说自己内心当中呢，慈心一旦生起来了，这个菩提心是非常容易的。所以说这样一种慈心呢，也是在修菩提心之前，在华智仁波切《前行》当中呢，他是作为菩提心的前提在修持的，慈悲喜舍四无量。

虽然在修的时候他是把舍心放在前面，慈心放第二位，但是有很多菩萨他主要修持慈心，像弥勒菩萨，弥勒的意思就是慈氏的意思嘛，就是主要修慈心，他以前也是以慈心为主，慈无量心为主的，现在也是修慈心为主，以后成佛的时候，他名字还叫慈氏，还叫弥勒。所以说像这样的话，专门修慈心，修慈心到量的时候，也会自然而然地身体会发出这样一种慈悲的光环，就发出这样一种慈悲的白光，这方面也是有出现的，也会出现，像这样的话，就说是入慈心定，然后开始熄灭其他人的嗔恨。

这方面就是说不单单自己内心当中不会有，慈心到量之后呢，不会对任何众生产生哪怕一丝一毫的损害之心，完全不会的。而且说如果别人嗔心很大的时候呢，他一入这个慈心定，慈心圆满的时候呢，也能够熄灭别人向自己当中的这个嗔心。

以前我们学习过大菩萨的公案嘛，他就是在渡过这些河的时候呢，渡过这些海洋的时候，也是通过慈心来熄灭了这样一种毒蛇、毒龙的这样一种嗔毒，然后到了这样一种金城、银城、琉璃城当中来去求如意宝，这方面也是有很多很多的这样一种公案的。所以说像这样的话，通过慈心呢，不被外缘所动，非常稳固。作为我们来讲的话，应该把这样慈悲心作为主要所观修的对象，是吧，主要所观修的对象。

所以说像这样讲的时候呢，就慈心它主要说是利益众生，首先对一个众生观修，就像这样的话，在上座的时候呢，就观修给予他安乐，给予他安乐，像这样的话，说是下座的时候，和人家，和人与人相处的时候呢，也是想怎么样让他得到安乐呢？如果这个时候抛弃了自己的这样很多想法的话，也能够让慈心逐渐逐渐地这个圆满起来。所以这个慈心应该来讲是非常非常殊胜的。

始终以欢喜的心供养遍知佛陀，并渴求、希求获得佛果，恒常怀着希求向往之心，以十法行的方式行持佛教正法。

那么始终是通过欢喜的心来供养遍知佛陀，供养遍知佛陀，而且渴求、希求能够获得佛果。那么这种获得佛果呢，不是说通过自私自利的心，它能够得到不退转相，它之所以能够得到不退转相，是因为相续当中自私自利的心已经减少到很低的程度了，几乎是以利他为主，他可以获得不退转相。如果有的人内心当中还具备很强烈的“我获得佛果是为了我自己”，完全从轮回当中获得解脱，其他众生一点都不考虑，这个是没办法获得不退转相的，因为你获得不退转相，你应该达到某种条件，应该在某种基础上你可以获得不退转相。然后如果你没有达到这样一种条件呢，就没办法获得不退转相。

所以说此处虽然强烈地渴求获得佛果，为什么会强烈渴求获得佛果？就是为了度化众生的缘故。因为度化众生最殊胜的方便就是成佛，所以说他非常渴望追求这样的佛果。为了这样的缘故呢，经常通过欢喜心的供养，因为佛是导师，佛是示现了这样正法，而且佛是大福田，为了能够尽快地圆满这样的缘故呢，他也愿意经常供养佛，通过身语意的供养，通过这些食物、幻化的供品的供养，这个方面都是有的，而且是表示一种随行佛的道，随行佛曾经进入道的缘故呢，他说他一开始就做这个广大的供养，因为这以前佛在菩萨位的时候也是曾经供养过无量无数的佛，然后通过这样的方式去成就佛果，因此说他也是非常欢喜地对佛供养的。

恒常怀着希求向往之心，以十法行的方式行持佛教正法。那么很想成佛，也对于成佛的因、成佛的资粮极其重视。所以说后面讲的恒常怀着希求的心、向往的心，通过十法行，通过这样一种闻、思、修行，或者说通过抄写、读诵等等，通过这样一种十法行的方式来行持这样一种殊胜的佛教正法。这方面讲到通过十法行能够圆满非常广大的善根，在这个《辨中边论》当中讲到的十法行，那么十法行呢，哪怕是十法行当中一个法行，它圆满成佛法的话，都有具无量无量的功德，而此处所讲的都是般若波罗蜜多。所以说如果能够抄写般若波罗蜜多，能够供养，能够顶礼，能够传讲，能够读诵，像这样的话，它的利益功德都是无量无边的，非常巨大的。所以说像这样通过十法行的方式来行持佛法、累积资粮，肯定是一个最胜。这个方面讲到了具有不退转相的菩萨，他自然而然就会具备这样一种不退转的特质。

离野人境诸边地，自地无疑如须弥，为法舍命勤瑜伽，当知此是不退相。

然后下面又讲几种了，第一个是“离野人境诸边地”，这个是通过行持殊胜佛法的缘故，通过获得了这样一种投生自在的缘故呢，所以说他自然而然离开野蛮人的这个环境，还有离开佛法不兴盛的边地，自然而然地投生在善人具足的地方，投生在这样一种正法兴盛的地方。像这样的话就是讲到离野人境诸边地。因为投生在这个佛法兴盛的地方呢，有助于他继续地行持殊胜的般若波罗蜜多。那么如果投生在佛法不兴盛的地方的话，他的因缘就不具备，因缘不具备的话，对于他进一步地追求或者行持般若波罗蜜多来讲的话，应该算是一种障碍。

所以说通过法性力的缘故呢，他行持了这样一种殊胜的正法，自然而然投生在佛法兴盛的地方，和其他的很多同行道友一起修学。所以有同行道友和没有同行道友，这个还是有很大的差别的。那么如果周围的人都是学佛的人，比如说在佛学院的话，反正除了这些个别的打工人之外，就你所看到的人，他内心当中对于因果，对于佛陀，对于这样一种殊胜的大乘，他都是有兴趣的人，所以说你不用担心和他接触，会不会影响到自己的修行，绝对不可能的。所以接触到之后呢，他都是自然而然，因为大家都是一种见，一种戒，一种行为的缘故，所以自然而然自己的修行也会增长。这方面就是通过所缘的方式来增长自己的善根。

还有如果自己到了一个陌生的地方，都是一种外道，都是对正法有仇视的人，像这样的话，自己的内心当中呢，如果自己的见解、行为不稳固的话，很难以继续保持自己的这样一种殊胜的行为。所以说像这样的环境对自己一般来讲还是有很大的这种影响的，这个对一般的凡夫人。不退转的菩萨呢，他没有到达非常圆满的佛地，所以他也需要一个好的环境，他需要一个好的环境来继续地修持或者弘扬般若波罗蜜多。

“自地无疑如须弥”。那么对于自己的功德没有丝毫的怀疑，自己的功德，就像自己的见解，或者自己的禅定，自己的戒律等等，像这样的话，没有丝毫的怀疑心，这种很坚定的信念，很坚定的定解，犹如须弥山一样，须弥山是非常稳固的，极其稳固。所以像这样的话，自己对于自己所行持的这些道，自己所坚持的这样一种修行呢，是非常坚信，没有丝毫怀疑。那么实际上修的过程当中，这种坚信它是非常重要的。

如果自己内心当中没有这种坚信的心，三心二意，别人说这个好，自己跟随说这个好，就去修行，再一个人说那个好，马上又放弃去学那个，这个方面的话，猴子搬包谷一样，取一个舍一个，最终折腾很长时间之后呢，发现还是做了无用功，没有办法真正地获得殊胜的受益。所以说在修行佛法的时候呢，从一个角度来讲，一门深入，它还是非常非常重要的，尤其对于自己所坚持的空性正道、菩萨正道来讲呢，不要随随便便换来换去，像这样的话是非常殊胜。

菩萨那就是具有不退转相的菩萨，就具备这种功德。“为法舍命，为法舍命勤瑜伽”，就说是首先讲为法舍命，为了追求正法，为了正法的缘故，可以舍弃这样一种生命，即便是舍弃了自己的生命，他自己也是要追求佛法。像释迦佛因地的时候，他在求法的时候，别人说你要从山上跳进火坑，他就马上就去做了。他为了正法的缘故，自己的生命完全可以舍弃。或者说你为了求这句正法，你必须要在身上钉个钉子，像这样他也做到了。像这样，如果要求法的话，必须要在身上剜一千盏灯，点着之后做供养，他也做到了。或者说你必须要把皮剥下来做纸，你必须要把骨头砸碎了做笔，要把你的血拿出来做墨来抄写正法，他也做到了。

所以像这样讲的时候，要成就这个佛果，他也不是说随随便便就可以，他必须要有这样一种坚定的毅力心，或者有为法舍命的这样一种决心。如果没有这样为法舍命的决心的话，修什么东西都是拖拖沓沓的话，就很难有真正的成就，很难真正有。所以说，内心当中到达了不退转相的时候，他的的确确就有一种为法舍命的这种心。

那么现在，也许我们还做不到这样一种为法舍命的心，但是，这个法和这样其他的财物比较起来的时候，应该就说是认为法重要才对。那么现在如果说是给你很多多少多少钱，给多少奖励，然后就把这个法本卖给我，或者你把这个东西怎么样，他马上觉得，如果是不坚定的，马上就会答应好，像这样一百万把这个般若疏卖给你，反正我拿了也没什么用，我也学过了。像这样的话，对于这样一种法的话，没有一种珍惜的心，没有这样一种非常珍惜法的心的话，就想要在内心当中获得法，获得法的加持，这个方面是非常困难的事情，极其困难的事情。所以说像这样的话，不退转相也有一种为法舍命的这样一种决心。

还有勤瑜伽，就是说是经常地受持正法，经常思维这样一种修行，这样一种殊胜般若波罗蜜多，所以这个方面就叫做勤瑜伽。“当知此是不退相”，应该知道这些就是不退转相。

“凭借愿力或智慧获得投生自在，远离边鄙野蛮人的境界，佛法不兴盛的边地，依靠法尔力转生于正法富有的境内。”那么就是说通过发愿力，或者通过一种自在地获得投生自在，当然这个真正的十自在当中，十种自在当中，投生自在的话，它是一种大菩萨的境界。在加行道、见道的时候不一定有这种投生自在，但是相似的投生自在可以有。在这个《心要灯》当中讲的话，到加行道的菩萨他通过业力投生，这个业就是善业力，通过他修持的很多特殊的善业，他一定会投生在这个佛法兴盛的地方。还有就是说这个大地以上的菩萨，他也有禅定投生的，有通过发愿力投生的，就像这样的话，一地、二地就是发愿力吧。还有就是后面的话，禅定地再往后就是自在投生，像这样的话也有很多很多不同的讲法，不同差别。

说凭借愿力或者智慧，就可以获得一种叫作投生自在，远离边鄙野蛮人的境界。边鄙野蛮人的境界是什么呢？就是以杀生为正法的，以杀生为道的，认为通过杀生可以升天，或者通过杀生祭祀天尊之后，博得了天尊的欢心，然后就可以赐予悉地或者成就。很多很多这样一种非常野蛮的，或者和正法完全相悖的这些传统、习俗，这些都是在边鄙野蛮人的境界当中非常流行。所以说，菩萨不会转生到这些边鄙野蛮人的境界当中。当然了，如果他非常自在，为了调化他们的话，有的时候也会有，但是这个时候他是在不间断地行持般若波罗蜜多的时候，所以说，通过法性力，不会转生在这个野蛮人境界当中，也不会转生在佛法不兴盛的边地，他会转生在佛法兴盛的这个中土。

我们说中土就是说有大乘佛法，有能够听闻到般若波罗蜜多的地方，像这样的话也是能够继续行持佛法的地方。这方面是什么原因呢？“依靠法尔力转生于正法富有的境内”，那么通过法性力，就可以转生在正法富有的境内，因为他修持了这样一种殊胜的因，所以说一定会获得这样殊胜的果。

一般来讲，我们在学暇满的时候，要获得暇满人身他需要三个条件：一个条件就是必须要守持清净的戒律，你没有清净的戒律，你想获得人身是不行的，那暇满人身是不可能的，所以这个是第一个条件。第二个条件，你必须要修持这样布施、忍辱等等这样资粮作为助伴，像这样的话就是第二个条件。第三个条件的话，在前面两种的基础上，你要发愿获得暇满人身，发愿获得，也就是通过愿力，把前面的资粮，把前面的布施、持戒和这样一种安忍的福德摄受，归属于暇满人身的获得，回向于这个上面，这个方面可以获得暇满人身，如果缺了一点点都不行，这都不是暇满人身。

所以说如果你做到了，如果你这三个条件做到了，那一定会获得暇满人身的，这个方面就是一种法性力，这就是说像这样的话，如此的因就是如此的果。那么一般的人获得暇满人身是这样的，那么菩萨呢，他当然这一方面的条件，清净的戒律，像这样一种修持，这些布施安忍的资粮，再加的发愿，这些都是具备的，所以他一定会投生在正法富有的境内。这方面也是从这个角度可以理解成法性力的它的这样一种含义。

对于自己的功德等确定无疑，不被其他道所动，恒常稳如须弥山王。所以说内心稳重也是非常重要的。法王如意宝，还有就说是上师，他都是非常强调自己应该有一种非常稳重的心。但此处的这个稳重的心，和我们在讲这个不退转相的时候，就稍微不一样。我们平时讲的稳重的心，是一种相似相同的这样一种稳重的心，像这样的话就是能够趋入到殊胜修法一种必要条件。

所以此处所讲到对于自地的功德，比如说自己的见解、自己修行的方式，这个功德等的确定无疑，不被其他道所动，比如说空性。那么自己已经确定了一些万法是空性的时候呢，即便是千佛降临说空性不是正道，除了这个正道之外，除了这个空性之外还有其他一个正道的话，自己不会被所动，自己完全不会动摇的。像这样呢也是一种修行的相，不被其他道所动，所以说恒常稳固如须弥山一样。

华智仁波切以前也是曾经讲过，自己对于自己所修持的道呢，也应该有一种信心，应该有一种稳固的心。如果听说其他人，其他道场当中其他人修持一个法，六个月就已经成就了、已经成佛了，自己还是坚持自己的修行的道。像这样的话，即便听到这些消息的时候自己完全不动摇的话，像如果这样一种心修下去，他是很容易成就的。如果听说有些传闻呢，是真实的也有可能，虚假的也有可能，或者说是魔王作障也可能，或者真实的也有可能，这个都有可能。

但不管怎么样，对于自己所行持的道，自己所坚持的这样一种自己认定的修行的这个法，和自己的本尊，或者自己的上师，自己的这样一种修行方式，一旦认定之后呢，就不动摇，不动摇。像这样的话坚持下去，别人修行成就是他的因缘，像这样的话，我自己是这个法的因缘。所以说，如果我在这个法上面得不到利益的话，即便去换一个其他的法，也不一定适应我，最后换来换去的时候还是没赶过来成就。所以说像这样讲的时候，有些人因缘很好呢，前世修过这样一种殊胜的法义，今天他们稍稍用几天时间或者用几个月时间修行他就成就了。那么自己呢？自己不一定有他这么好的因缘。所以说即便我再过去修他的法，那我能不能、是不是一定能获得成就呢？他修这个法能够很快获得成就，是他有很多内外的因缘使然才可以这样获得的。

那么我自己如果没有这样的因缘就不一定。所以说我就坚持我自己的法，我坚持我自己的法修下去，这样一门深入修下去，总有会成就的一天。否则的话就是佛陀会说妄语，菩萨会说妄语，这个是不可能的事情。所以像这样的话，如果佛陀说你这样坚持这个道修下去一定会成就、一定会成佛，这个是绝对不虚的。那么在这个过程当中呢，就好好地怎么样去观察自己在修法方面的因缘条件是否圆具，是不是圆满具备了。如果没有圆满具备呢，努力地让这样一种条件具足，这个方面是非常重要的。

然后如果条件一旦具备之后呢，你自己修这个道，获得这样一种成就相也是为时不远的分。所以说呢，对于这样一种妙法来讲，对于自己所坚持的道来讲，也应该不动摇。大的来讲的话，就是自己所行持的佛法，这个绝对总的来讲是不会动摇的，不能动摇的，就是我这一世或者我生生世世所修持的是佛法，这个清净的正道不动摇。在这个基础上的话，坚持的是大乘，我修持这个密法，这个方面不动摇，然后上师给我传的这个窍诀，我一直修持不动摇。如果有这样一种不动摇的信心修持下去的话，不得到加持是绝对不可能的事情。

所以说因为自己有这样一种信心的话，就说明他得到加持的这样一种法器就已经可以说几乎已经成就了。如果你摆来摆去的话，像他今天修这个、明天修那个，摆来摆去，像这样的话，你内心当中还不具备得到加持的这样一种基础。所以说想得到加持，在这种摇摆不定当中得到加持非常困难。因此说这个方面讲的时候呢，也是需要一种有如须弥山一样的稳定。

为了妙法，纵然是自己的性命也不吝舍弃，那么就是说为了这个殊胜的正法，即便是要抛弃自己的性命的话，也是不吝舍弃的。在讲三地菩萨的境界的时候呢，为了求一句正法，纵然是刀山火海，他也是愿意超越而去求正法的。在这个《辨中边论》当中讲三地的时候呢，也曾经有这样一种解释的。所以说三地菩萨他对这个正法非常非常地精进。还有呢，其他的菩萨呢，因为他了知这个正法就是获得解脱、救度众生的唯一方式，所以说呢，为了这样妙法的话，完全可以抛弃一切的性命。

一般人来讲的话，在这个世间上，或者说在哪个地方讲，在《入中论》的注释当中或是哪个地方曾经讲到一个问题，如果说是选择财富和身体的时候呢，我们可以舍弃财富，财富是可以舍弃的，但是就可以保全身体。然后身体和生命来选择的时候呢，可以舍弃一部分的身体，比如说你能够把手砍断保全你的性命的话，我可以把一只手舍弃，可以砍掉一只手、砍掉一只脚，只要把我的生命保住就可以了。像这样的话，为了生命可以舍身体，然后为了佛法可以舍生命，这个方面是在很多教说当中讲的，为了佛法的话可以把自己的生命舍弃了。

这个方面为什么会这样做呢？因为钱财和身体的价值比较起来的时候，身体的价值要高。你有了钱财但身体不全的话，你还是觉得有遗憾；如果你身体健全，你总是觉得身体健全嘛，也许钱财可以找得到的，或者说身体健全就是最大的一个舒适的根本、最大安稳的根本。所以说这个身体和钱财比较起来，身体价值高；生命和身体的价值比较起来，生命的价值高。这个方面身体我们就是部分的身体，不是说所有的身体，所有的身体没有了，你的生命也就没有了。

所以说部分的身体和生命比较起来的时候，生命的价值高，所以为了生命可以舍弃部分的身体。那么生命和佛法的价值比较起来，哪一个价值高呢？佛法的价值要高得多，佛法的价值高得多。身体无始以来获得过无数次，但是获得佛法就这么几次，就这么几次。而且呢，这个身体它是属于一个有漏的自性，你即便怎么保护它也会舍弃的，也会逐渐衰亡的。而佛法它就是说生生世世有利的，对自他都有利的，像的话就是这种说法。

所以说从方方面面比较起来的时候呢，佛法的价值要比生命的价值高得多。所以说呢，对这种问题好好思考之后呢，就说是即便要舍弃生命的话，也是不舍弃佛法。所以像这样的话，通过慢慢去思考，慢慢考虑的时候呢，内心当中它对于这样一种佛法的珍惜、对佛法的这样一种爱惜，这样一种心就慢慢可以生起来了。

“极度精勤于受持正法、思维意义的瑜伽。”而且呢，非常精进受持正法、思维意义的瑜伽。这个精进呢，也是一种欢喜，对于修持这样一种殊胜的佛法非常有兴趣，除了修习佛法之外呢，其他的都没任何兴趣的，所以这个也是极度精进的一个佛法瑜伽。

“应当知道以上这些就是领受深法的决定要点，安住于加行道及见道行者的不退转相。”应该知道以上所讲的这些，就说是能够领受深法决定要点的，安住于加行道的菩萨他是修持的获得不退转相，或者就说是见道的行者他所获得的不退转相。

“如果具足方便智慧，瑜伽之道，拥有决定并串习的这种相，那么依靠这些相就能决定不退转，如同由烟知火一样。”然后如果具备方便和智慧这个大乘瑜伽之道的话，那么拥有决定并串习的这种相，那么依靠这些相就能够决定他是不退转菩萨，就好像通过烟来推火一样。烟就是一种果，通过果呢，可以推知因的存在。所以说像这样的话，这个不退转的相呢，就是一种外相，通过外相可以推知它里面的这样一种是不是不退转。

当然现在也许我们大多数的众生呢，还是没到达加行道和见道，但是虽然没有到达加行道、见道，但我们还是要了知，一方面知道这个不退转菩萨的相，应该产生一种向往的心。还有一个问题呢，就是它的相似的修法，我们可以去学习。前面讲到这些问讯啊，还有就是讲这样一种怎么样对待佛法的态度啊，像这样的话就说是都可以去相似做的。可以相似，或者是说前面所讲的这些不退转相呢，它能够作为我们的一个指南，靠近这个不退转相一种修行的方式。

那么如果没有这些标准呢，我们就没有方向，而如果有一个标准，我们就有奋斗的目标了，这个就是我奋斗的目标，我初级阶段我就奋斗到获得不退转相，然后进一步呢，就是获得这样一种大地菩萨的果位。因此说呢，他已经把这些条件、他的相开出来之后呢，我们就可以做个对比，哦，这个方面我还差得很远很远，所以说呢，就有一个可以去奋发的一种推进力。通过相似相同的修法，逐渐逐渐让自己的相续当中成熟，如果相续成熟之后，自然而然就可以获得不退转相。

下面是讲第二个大科判：

不退转之行为特点分三：一、胜义之有境甚深行为；二、世俗之有境广大行为；三、善巧方便双运之行为。

这个不退转行为的特点就分了胜义谛、世俗谛和二者双运的这样三个侧面。

首先讲的话，胜义的有境甚深行为分二：一、认清所行甚深义；二、如何行此甚深义之理。

首先讲第一个科判：

认清所行甚深义分二：一、宣说甚深性；二、行持彼而积福德。

首先讲第一个科判是宣说甚深性。

色受想行识甚深，自性无相极寂灭， 如以箭测大海深，以慧观察不得蕴。

那么此处所讲的甚深义呢，就是讲了五蕴它是很甚深的。那譬如说我们讲五蕴什么很甚深的呢？五蕴不就是色、受、想、行、识嘛，它是属于一个有漏有为法，那么有什么可甚深的呢？那此处所讲的所谓的五蕴甚深的话，就是因为它没有本体的缘故，它没有本性，怎么样观察得不到它的本体。所以从这个方面讲的时候呢，五蕴它就是一种甚深。

所以说在颂词中讲了“色受想行识甚深”，那为什么讲它很甚深呢？就是说“自性无相极寂灭”。因为没有自性的缘故，一观察的时候，这个色有没有自性呢？受有没有自性呢？分析的时候呢，就像显现在我们面前的相状一样，观察的时候根本没有任何的自性可得。色法，就是色蕴呢，就是很多色法聚集在一起，很多色法聚集在一起就叫做色蕴。我们观察的时候，既然它是聚集法的缘故呢，它就不可能有一个本体，它不可能有个自性，如果有自性，它就不需要聚集。那么再往细分的时候呢，分到无分微尘，无分微尘再分的时候，也没有一个真正的一种本体的存在。

所以说这样色法、受、想、行、识等等这样一种法，观察的时候都没有自性可得。然后没有这种相状的缘故，就说是极为寂灭，它没有这样一种变碍的相状的缘故，它是非常寂灭的。

“如以箭测大海深”，打个比喻讲的话，就好像通过一支箭，一支箭的话，最多也就七八十公分了，像在古代时候的箭呢，一支箭的长度也就七八十公分这样一种长度。像这样讲的时候呢，你要通过这样一种长度要去测大海，最后说，哦，已经测到了大海的深处了，就是这么多，已经达到了完全确定下的这样一种相，那是很难做到的。所以说好像一个人他想要通过箭去测大海的深度一样。

所以说我们通过智慧的观察分别的时候呢，也不得蕴，也没办法得到这个蕴的这样一种本质。所以说没办法得到蕴的本质的缘故，就说这个蕴是很甚深的。所以说我们平时说呢，这个世俗和胜义它是无二的，显现和空性它是无二的，所以说我们也不能够离开了五蕴之外单独去找一个空性，这个也是找不到。

所以说我们说这个五蕴很深，但是我们的意思就是说五蕴它本身不深，深的是什么呢？深的是空性深，但是离开了五蕴之外也就没有空性了。所以说我们就说这个五蕴的自性它是很甚深的，它关键就是说五蕴它没有本体，显现的时候它本来就没有本体的缘故呢，五蕴本身就说它是一个很甚深的自性，它就是一种胜义蕴。

色、受、想、行、识，一切法悉皆甚深，如何甚深呢？无有自性的缘故是空性，无有变碍的相状，耽著它的希冀，完全寂灭。那么就说是受想行识的这一切法呢，都是一种甚深的本体。那么到底怎么样甚深呢？

因为它没有自性的缘故，一观察的时候没有自性，是空性，无有变碍的这个相状。就是说变碍的相状，就比如色法，它是一种色相有变碍嘛，主要是讲到了色法，那么以色法为譬的这样一种相状。还有受呢，受是领纳性，想为能取相，行是造作，那么识呢，就是能了别。像这样的话，实际上都有它自己的相状，在不观察的时候好像都有变碍的相，但是一观察的时候呢，它这个变碍的相状，色法变碍的相状也没有，然后受的这样一种能够受用的这样的相状也是没有等等。一观察的时候呢，它相状不存在，那么就不会耽著它，耽著它的希冀就完全寂灭了。

为此呢，心无所缘，犹如用箭测量大海深度，根本不会得到，就在此处已。那么为此了自己的心就没有所缘了，对于五蕴没有所缘。那么以前对五蕴有所缘的原因呢，就说这个是五蕴，这个是五蕴的相，比如说这个是变碍，受是受用等等，像这样讲的时候呢，它有它的这个相状可得，认为有自性可得，这个是凡夫的一种颠倒分别，没有知道它的本性，得到一种所谓有所缘的这样一种经历，由此而出现了二取。但是如果真正通过观察知道了五蕴本空的时候呢，观察五蕴皆空的时候，五蕴本空的时候呢，自己的心就没有什么所缘了，自己的心就寂灭下来了，就好像用一个箭去测量大海的深度，根本得不到，就说“就在此处就已经探到底了”，没有这样一种得不到这样一种结果一样。所以说以分析斟酌的智慧进行观察探究，根本得不到蕴。

同样道理呢，我们通过分析斟酌的智慧，对于五蕴进行详尽分析观察的时候呢，没有蕴，根本得不到蕴。得不到蕴的话，就说：“蕴我找到了，蕴的自性在这儿。”像这样的话，它是一个怎么怎么样的蕴，比如说色蕴，色蕴它就是个微尘，它就是蕴，实际上根本不是。通过粗大的所谓的蕴，到最细微的这样一种色法之间，一分析的时候呢，没有一个法可以获得，哪里找得到它的底呢？哪里找得到它的本性呢？所以说根本没有本性可得。

那么对于以色蕴为主的所有的其余五蕴，它都是这样的。在所有有为法当中，前面曾经提到，所有有为法当中呢，有的是以五蕴来代表一切有为法。如果略说的时候呢，五蕴就够了；中说的话，就是十二处；广说十八界。所以说实际上这个五蕴它是代表一切有为法的，一切有为法都可以包括在这个五蕴当中。所以如果能够把五蕴了知是无自性的，实际上就了知一切万法都是无自性的，全都是空性的本体。所以说这样一种佛陀所宣说的智慧波罗蜜多，这个方面就是讲到一切万法的实相。

如果我们能够在这个当中好好去体会，好好去观察，首先持戒上了知之后呢，认认真真坐下来，然后通过发心这些前行做完之后呢，坐下来观察五蕴的本体，这个五蕴的本体到底如何，它是怎么样一个本体，到底能不能得到，平时为什么我对五蕴如此地执著呢？像这样的话，静下来一观察它本性的时候呢，慢慢地，它的这个本性，无自性的本性就会显现出来，没有任何的本性可得。但是，没有任何本性可得的时候呢，它又现作这样一个相，在没有任何本性可得的时候，为什么我去执著它呢？

这个方面再去分析它的原因，再去分析它的原因，色即是空、空即是色的这样一种本体就会显现出来。或者是说是为什么它没有本体我去执著它，这个方面来自于自己内心当中的一种无明。怎么样消失这个无明呢？就把它这样一种相观察下去，然后现证它，这个时候无明就会消尽。无明消尽之后呢，回归自己本来的这样一种状态，这个方面就获得一个清净的智慧。

不单单是自己获得这样一种清净智慧，而且还看到，一旦自己认识到这个问题之后，看到其他的众生还在耽著五蕴实有，还在耽著在这个当中，还和以前自己一样，还在对它进行虚幻的执著，自然而然就会生起一个不可遏制的这样一种大悲心，没办法阻挡的一个大悲心。所以像这样的话肯定就会教导他们：“你所耽著的这个色法是怎么样虚幻的……”像这样的话，就逐渐逐渐教导众生，让他们从这个地方当中解救出来，这样一种说法一定会出现的。所以这个方面讲到五蕴不可得、五蕴皆空的道理。

那么下面讲第二个科判，行持彼而积福德分二：一、真实宣说；二、断除过失。首先讲第一个，真实宣说分二：一、略说；二、广说。首先讲一、略说：

菩萨于此甚深法，乘之胜义无贪执， 证蕴界处无此法，何有较真成福胜。

那么就是说，如果行持波罗蜜多，他可以积累非常殊胜的福德，对这个问题要产生信解，对这个问题要产生兴趣。一方面，如果已经现证了法身的菩萨来讲的话，他也会去积聚福德。为什么呢？因为他成佛的资粮还没有圆满，所以还会去信受，还会去宣讲，还会去抄写等等般若波罗蜜多，通过这个方式来积累福德。那么如果对我们来讲的话，还没有证悟空性，那么我们为了证悟空性也要积累福德，为了证悟空性要积累福德。所以说这样一种福德呢，就是说我积累什么样的福德，它成就什么样的果。那么如果我所证悟的是般若波罗蜜多，如果说现在我对于般若波罗蜜多的这个法要能够做这个精进的话，它也是算成就、成立般若波罗蜜多证悟的这样一种直接因缘，就是它不是个间接的因，它是个直接的因。

像这样的话，我抄写、我读诵的是深般若，我就说读诵的是深般若波罗蜜多。所以说像这样讲的是很容易很直接地就和证悟这种般若波罗蜜多成为一种殊胜的精进。即便退一万步讲的话，有的时候呢，一般的众生他还没有真正想要去证悟空性，但是我们还是要去缘般若波罗蜜多去实行，原因在于如果你缘这样般若波罗蜜多，它所积累的福德比世界上修任何善法积累福德都要大，都要多。还有就是说即便现在还没有这样的兴趣的话，但是如果你抄写、去读诵，在相续当中会种下一个和其余的善法根本不同的种子，什么种子呢？

般若的种子，金刚种子，种下去之后呢，绝对不会虚耗。这个种子一旦成熟之后，以后就慢慢逐渐就会直接趣入到这个胜乘大乘法当中。所以像这样讲的时候呢，也有这样一种特性。所以说在这个大乘佛法兴盛的地方，不管是对这个大乘的教义有没有真正的认知，但是好像对这个法本他都还是有兴趣的。

汉地来讲的话，对于《金刚经》、对于《心经》信心非常的大。虽然真正一问的时候呢，不一定能够解释一两句，但就是他反正不管说不清楚，反正就是喜欢，就是喜欢念，就是喜欢读，就喜欢抄。以前的这些书法家喜欢抄《心经》，喜欢抄《金刚经》，像这样的话，反正很喜欢抄这些，这也说明还是有一些大乘的种性的。否则的话不愿意写、不愿意看、不愿意抄的，像这样的话也是说你根本对这个大乘没有结上缘。

所以说呢，不管你想要很快地解脱的话，那么般若波罗蜜多是必不可少的，缘它做这样殊胜的功德，缘殊胜的这样一种功德利益非常巨大。

所以说行善集福德的话呢，略说就说，所以略说呢说到：“菩萨于此甚深法”，菩萨对于这个甚深的般若波罗蜜多这个法义呢，“乘之胜义无贪执”，这种胜乘的胜义谛啊，他安住的时候呢，不会分别，不会有这种贪执的心。“证蕴界处无此法，何有较真成福胜”，那么如果能够证悟、能够了达蕴界处的空性，而无此法，就是说表示它不成立它的空性的这一点，了知这一点的福德非常大。“何有较真成福胜”，那么和它比较起来的时候，哪里有和它比较真是成最殊胜福德的这样其他的善根呢？根本就不可能有。

所以说，缘这样一种般若波罗蜜多，平时我们就讲，上次也是在听讲，我们就说不要认为讲闻这个般若没有功德，或者是在浪费时间，我去听这一堂课就觉得非常非常地不愿意，像这样的话，实际上就不了知它的利益。为什么会出现这样的情况呢？就还是源于不了知。所以源于不了知的时候呢，就想方设法地想要能够逃避是最好的，找一个怎么样的理由，然后就说今天不去上课了，如果批准之后非常高兴，实际上自己的损失是非常大的。像这样的话，如果去听一个偈颂，能够听一堂这个般若波罗蜜多的功德福报非常大。

有的时候说我不会听，我在家里做一些其他的礼拜、做一些其他的善根，实际上这个善根和听一堂般若波罗蜜多的善根比了，完全不能比，它的福报是非常大的。像这样的话，你能够在家里做多大的供养？即便你把三千大千世界的财宝汇集起来，给十方佛供养，也没有对一个四句偈的功德大。《金刚经》上讲得非常清楚，后面还要讲及很多很多殊胜般若波罗蜜多的功德利益。

所以说我们去讲的时候、听闻的时候、思维的时候、背诵的时候，实际上我们在做大福德，实际上自己不知道，还认为这个方面是有很大的压力，或者怎么怎么样，还不如轻松一点。轻松一点是得不到福德的，轻松的时候虽然非常舒服，但是就是在舒服的状态当中得不到利益。那么精进的时候呢，虽然有点痛苦，但是他会得到很大的利益。

但是我们就说寻求的是什么呢？抛弃了所有东西，寻求的还不是，暂时来讲是相好，我们贪执心来讲，还不是为了得到大功德吗？大利益吗？我们有的时候觉得：哦，这个方面功德很大，非常大，那当然一定要做的，不能够错过等等怎么样。但是有这么大的功德利益的时候，我们说佛陀在经典当中讲这么清楚这么大的功德，但是我们如果不信受的话，那么说明内心中对佛陀的归信是不是圆满，这个还要观察的。所以讲到了这种福德还要大，后面还要直接讲，更加直接讲它的功德，到时候我们还可以分析的。

“菩萨对于所证悟法的自性或实相，如是以本体成为甚深，殊胜乘胜义之有境，皆不分别而无有贪执，安住于一切。”那么又是菩萨对于所证悟法的这样一种自性，这个所证悟法就是五蕴等等，就这样所证悟法的自性或者实相，如是以本体呢，就成为这个是，非常甚深，前面也分析过了。殊胜乘就是讲胜义的有境呢，皆不分别，对这些安住在这个殊胜乘的时候呢，这个胜义的有境是不分别的，不贪执，安住于一切。

哪还有比这样证悟蕴界处的本性并不成立的甚深此法，真实形成的福德更为殊胜的法呢？那是真实成就的最殊胜福德。所以说就是根本没有比证悟蕴界处的本性不成立的这种甚深此法真实形成的福德还要大，佛陀说根本找不到，根本找不到。因为佛陀所证悟的、所成就的也就是这个殊胜般若波罗蜜多的本体，菩萨证悟的也是这个般若波罗蜜多的本体。

所以说如果你证悟了它，这个福德非常大。即便我们没有证悟，但是缘它的这样一种等流，这个等流是什么呢？这个等流就是般若波罗蜜多的经卷，般若波罗蜜多的经卷就是佛和菩萨所证悟的这样法的等流。所以如果你能够缘它的等流，几乎就是一样的，几乎就是相同的。所以说能够缘它做这些很殊胜的福德的话，它的福报、福德是非常非常巨大的，所以说根本没有其他的善根能够和这种福德相比，所以那是真实成就了最殊胜福德的。那今天讲到这里。