般若摄颂（2009） 第27课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发心之后呢，今天辅导是关于《摄颂》，关于《摄颂》当中呢，现在是第四品进行。那么第四品现在讲的是关于这个道的功德作用，道的功德作用呢，现在宣讲的是遣除歧途的作用。那么遣除歧途的作用呢，是分为四个方面，通过四个比喻进行安立。前面讲过了这些沉水的比喻、新罐的比喻、造船的比喻，这些都讲完了。

那么今天要讲的是第四个科判，是老者之比喻说明。

颂词当中讲到： 一百廿岁老苦人，虽立独自不能行， 若左右人作依附，无跌倒怖顺利行。 如是菩萨智力微，彼已趋入复退失， 以胜方便慧摄持，不退证得佛菩提。

那么在这个偈子当中讲到，如果有一个一百二十岁的老年人，衰老非常，就被痛苦逼迫等，虽然他可以从他自己的坐处站立起来，但是衰老，独自不能行，想要从一个地方到达另外一个地方的话，通过自己的方式，通过独立行走的方式是没办法如是地行走的。若左右人作依附，但是如果这个时候呢，左边右边有人做依附，那么扶着他走的话，那么这个老人没有跌倒的怖畏，就可以顺利地前行。那么这个就是它的比喻。

那么它的意义呢，就是讲到“如是菩萨智力微，彼已趋入复退失”。那么一个新学的菩萨，一个初学的菩萨，如果他对于了知、证悟的智力非常微弱的话，“彼已趋入”，那么这个菩萨虽然已经趋入到了正道当中，但是因为智力微的缘故呢，也很容易退失。“以胜方便慧摄持，不退证得佛菩提”，那么如果这个菩萨既有方便，也就是说这些信心，也具有了知般若波罗蜜多的智慧，有方便和智慧摄持，就像这个老年人，左边右边各有一个人扶持他的话，那么这个菩萨不退正等觉菩提，在大乘道当中就不能够退失，而且通过这个大乘道，迅速就可以证悟殊胜的佛菩提果位。

好，这个讲到通过老者的比喻说明了一个菩萨既要具备方便，也要具备智慧的这种道理。

比如寿量已达一百二十岁高龄、衰老痛苦的人，虽然能从坐垫上站立起来，可是凭着自己的能力无法行走到其余地方，因为他已老态龙钟。那一百二十岁高龄的人呢，年龄很大了，他的经脉明点等全都已经衰败了，所以说他在外相当中，皮肤也没有光泽，而且也是非常多的皱纹，他身上的这样一种骨头等等的这些力量呢，已经完全衰败了，所以说感受着老的痛苦，有的时候呢，他会感受着病的痛苦。

那么一百二十岁的老人呢，在世间当中很少，但是还是会有一些。在佛世的时候呢，经常会出现这些百岁高龄的老人，那个时候呢，很多人比较长寿。在佛的公案当中、传记当中，有的时候提到过，这些度化的弟子当中，老年人也是很多的，而且很多当时的这些大德呢，住世的时间也是非常长的，有这样的情况。

那么像汉地的话，像这些虚云老和尚很多这些汉地的高僧，他们这个年龄呢，都是很大的。在藏地的话，以前也是出现这些百岁的老人也是比较多吧。以前看传记当中，毗卢遮那大师在康区，就是在道孚、丹巴那一带，当时被流放了，流放之后呢，他就在那个地方度化众生，首先度化了玉扎宁波，后来呢，好像度化了洛彭恭波。那个老年人八十七岁之前都没有遇到佛法，都没有修佛法，八十七岁的时候才遇到毗卢遮那，然后毗卢遮那给他开示了这样一种大圆满次第之后呢，给他开示上师瑜伽，然后就通过这样的修行，通过上师的加持证悟了实相，然后兴奋得一晚上抱住上师不放。

像这样的话，有这样的，他八十七岁的时候才遇到上师，才开始修行，后面通过他的信心也证悟了虹身，然后最后获得了虹身成就。传记当中说活了一百多岁，他的弟子呢，基本上他度化的弟子，我看到传记当中，八十多岁遇到他的，还有七八十岁开始遇到佛法的，这个方面是非常多。他一系好像有七代弟子全都是虹身成就的，都是虹身成就。然后他的弟子当中还有四个五个传承弟子当中呢，我看他们年纪都是一百四十岁、一百七十岁，像这样的是比较多的，传承当中是比较多的。而且他度化洛彭恭波，他们在修持毗卢遮那的这个地方，好像就是在道孚那一带，道孚那一带，就是一个山山当中，在这个地方修行成就虹身。这个方面是很多的。

那么在这个一百二十岁的高僧，当然这些是高僧了，看他们最后显现的时候呢，显现的这些时候呢，最后没有看到传记当中说衰老、痛苦、不能从坐垫中站起来，这方面呢，也就很自在地在空中飞行，和最后虹身成就，化光而去了。这方面显得是非常洒脱的这些修行者，这个方面也是有的。

那么，有时候一百二十岁的高龄呢，到了这个年龄的时候，如果不是这些大德示现殊胜功德的话，一般来讲，在世间人的显现当中，一百二十岁的高龄都是要行走非常困难的。以前好像听到谁讲过一个故事，当时说也是藏地的一个修行者，配上哪一个，哪个大德或活佛，小的时候呢，得到了，他去求灌顶，好像是一个殊胜大的灌顶去求灌顶。

那么当时呢，这个大德他是一个成就者，然后做了甘露加持吧，做了一个甘露加持，然后他就自己小，年龄小，喝了很多很多那个甘露水，喝了很多之后呢，最后活到一百二十多岁，一百二十岁的时候，最后走都走不动了，他就说是要走的时候呢，两个弟子在左右，左边右边扶着，他就非常后悔，说是他以前为什么小时候这么贪，贪喝那个长寿水，如果不喝的话，现在也不会受这样痛苦。好像是这样一种示现的，像这样讲的时候，也是这个年龄大的时候，也会有这些显得衰老、痛苦等等。从坐垫上能够站立起来，但是凭自己能力无法行走其他地方的这些，也是有的。

就因为他们也是一种是什么，在轮中的这种现象呢。假设左右两侧有身强力壮的人作为依附，那么就不会有途中跌倒的恐怖，而能顺利去往想去的地方。那么如果这个时候呢，左边右边有身强力壮的人作为依附的话，那一方面呢，就不会跌倒，一方面呢，左边右边的人会扶着他，就他们两个人一用劲的时候呢，他这个也是走得顺利，不是非常地这样一种走不动的感觉。所以说中间不会有跌倒的恐怖，能够顺利地前往想去的地方。

同样，任何证悟真如的智慧力量薄弱的菩萨，尽管他已经趣入了殊胜菩提道，然而在没有获得果位之前还会再度退失。那么同样道理呢，任何证悟真如的智慧和力量还非常薄弱的菩萨，或者还没有证悟真如，或者对于证悟真如的力量、智慧的力量还很薄弱，尤其是初学的人。初学的人相续当中呢，还没有真正地去证悟真如的智慧力量，或者说呢，稍微有一点点文字上的了知，还没有真正趣入的，这方面都是属于初学的力量薄弱的菩萨。

那么这个菩萨就相当于是一个老年人一样，当然像这种老年人，他的力量是非常微薄的。尽管他已经趣入了殊胜菩提道，那么他自己呢，已经趣入到了菩提道当中，发了菩提心，进入大乘道，想要在大乘道当中修行，欲求成佛果，然而在没有获得果位之前还会再度退失。但是呢，如果没有获得果位的话，在这个没有获得果位之前呢，还是有再度退失的可能性，而且这个可能性是非常大的。上次在讲座也是提到，有些人呢，最初入道的时候，信心比较猛烈，但是智慧比较微弱。

信心比较猛烈呢，最初在学佛的时候呢，都好像有一个非常虔诚、非常猛烈的信心，但是因为相续当中，在这个生起信心之后呢，没有进一步来学习佛陀的殊胜教法，没有来了知佛法当中的究竟义趣，没有通过佛法来产生殊胜的智慧。所以说呢，他的这个信心，在遇到违缘或者时间一长之后呢，就非常容易退失的。那这个方面的例子是非常多，也许在我们自己的身边，或者我们看到、接触的人当中呢，都已经出现很多很多这样的例子了。

还有一些人呢，刚刚开始入门的时候，智慧比较超胜一点，但是信心比较弱，信心比较弱，这个方面也是有的。那么这样的话，相续当中逐渐逐渐会产生一种邪见，最后呢也会退失，这样一种情况也有的。所以说呢，我们就通过很多很多方面真正静下心来仔细思考的时候呢，我们还是发现了，在初学的时候，这个退的原因还是比较多的，总是有这样或者那样的这种因缘让修行者从正道当中退失，让菩萨呢，从大乘道当中退失，这方面的因缘是很多的。

那么有的时候呢，是信心不足而退失的，有些时候是智慧不足而退失的。所以说像这样讲的时候呢，我们就应该通过这个方面的这个指引，应该知道，还没有登地之前，没有获得果位之前，再度退失的可能性非常大，非常大的。所以说像这样的话，最危险的时候，也就是现在这个时候，刚刚开始入道，相续当中呢，对于这个证悟真如的这个能力还很弱，相续当中的这些信心、智慧都还很弱。还很弱的时候呢，这个时候就非常容易退失。

所以说我们在这个进入佛门之后呢，在这个初学相续当中，在我们这种初学相续当中，一定要非常慎重，千万不要随随便便，随随便便地去接触这些恶友，随随便便接触这些妙欲，随随便便离开这个上师道场等等。实际上呢，真正观察起来的时候非常危险，如果有这样的因缘是非常危险的。

那么如果说是在入道的时候呢，就开始通过上师的摄受，开始学习这样一种教法，比如现在入门的时候有信心，有信心在这个基础上面进一步来通过学习这样一种教义来产生信心、产生智慧的话，实际上这个方面的信心是不容易退失的。

若行者相续如果以殊胜的信心等方便和证悟无我的智慧摄持，就不会从正道中退失，将证得如来的菩提。那么这个修行人在入道的时候呢，如果能够以殊胜的信心等方便和证悟无我的智慧来摄持，那么就不会从正道当中退失，而且会证得佛陀的菩提果位。

那么最初的时候呢，没有一个信心，基本上是不会入道的，肯定会对这样一种佛，或者是对这个上师，对这个正道有一种信心，他会入道。那么在入道之后呢，马上就要学习佛法，马上就要学习佛法。那么马上学习佛法之后呢，这个时候呢，内心当中对于世俗谛的法，对于这个胜义谛的法，对于空性的法，对于这个如来这样的光明，就上次讲《金刚经》这样这个方面智慧的法，像这样的话，能够产生一个信解的话，产生一个智慧的话，那么这种智慧会摄持前面那种信心，就是你前面这种信心呢，被这种智慧摄受之后呢，你前面这个信心不退失，而且会增长，它会升华，有这样一种转变。

那么当你这个信心增长之后呢，这种信心就能够帮助你去证悟那一种智慧，证悟这样一种空性。所以上师也是引用《金刚经》：“如人信心清净则生实相。”所以实际上这个信心和智慧二者之间呢，是相辅相成的。

那么如果你的信心缺少了这种殊胜的智慧摄受的话，那么这方面的信心比较危险，很难以延续下去，而且这个信心很容易退失的。那么如果这个信心有了这个学习佛法经论的智慧的摄受的话，那么你这个信心就会坚固，它就会清净，就会增长。那么如果你的信心增长之后呢，这种信心能够帮助你去了悟或者证悟这样一种你的这个所通达的见解。这个二者之间呢，很难以真正地分清楚，清清楚楚地分清楚这个是单独的智慧，那个是单独的信心。实际上在智慧当中已经有了信心，在信心当中有了智慧了。二者之间呢，是这样一种相辅相成的关系。

那么如果这样的话，就不会从道当中退失。而且有了这样一种智慧摄持的信心的话，那么它就能证得如来菩提果位。因此说了这方面的这样一种信心和这样一种智慧呢，对我们来讲是非常重要的，一定要在相续当中努力地来生起这样一种智慧和信心。那么如果说是有了这个智慧之后呢，实际上我们也可以从方方面面去分析问题。

这个方面我们再再提到过的，有些时候呢，有一种信心想要解脱烦恼，但是呢，缺少智慧的缘故，他看事情的智慧呢，往往只能从一个方面去看。他遇到烦恼的时候、遇到障碍的时候，或者说是心情动摇的时候呢，他只是从一个方面去看这个问题。他因为没有方方面面智慧的缘故，所以这个时候呢，退缘就很大了。

那么如果他学习佛法之后呢，智慧打开了。智慧打开了一方面我们认为，哦，智慧打开了，你就能够了知经论，了知经论当然是它这个主要的作用；另外一方面呢，智慧打开之后呢，这个时候你会学会从很多角度去看问题，而不是说钻牛角尖，从一个方面去看问题。你的智慧打开之后呢，你可以从方方面面去看这个问题。如果你懂得从方方面面去看问题的时候呢，你就不会被这些烦恼、被这样一种障碍所左右，你就不会觉得，哦，这个是一个不可调和的一种烦恼，或者这个是没有办法遣除这个障碍。这个方面不行，换个角度去思维。

很多时候是我们自己和自己较劲的，那么如果自己把自己说服了，这个时候呢，实际上你一看的时候，也没什么真正的不可逾越的障碍。所以说在这个修道过程当中，这样的智慧呢，是通过学习之后慢慢增长，智慧打开之后呢，它也会这样一种不同角度看问题的。所以当自己遇到问题的时候，当自己对佛法遇到所谓的问题的时候，都可以用这样的智慧去解决的。如果一个人有了信心、有了智慧的话，基本上很难从道当中退失。也许他的进步不一定特别快，但是他比较扎稳，他的这个信心呢，比较以平稳的方式在向前运行的。这方面通过老者的比喻呢，就说明了方便和智慧对修证者来讲是十分重要的。

好，下面讲第五个科判呢，是宣说加行之缘善知识，分二：一、宣说所依上师；二、宣说依者具有胜任智慧之弟子。

那么加行之缘呢，我们如果要修加行，这个加行的助缘呢，就是这个殊胜的善知识。所以说这个分两个问题：一个是所依止上师，他的这些一些法相，或者说他的一些对这个弟子方面一些功效，或者说它的必要性等等，这个当中去讲的；第二个方面呢，是这个依者，就说这个弟子是应该具备怎样的条件，怎么样依止上师。

那么这个首先讲的是第一个问题，是宣说所依上师，分二：一、须依具相善知识之理；二、善知识宣讲教授之益处。那么首先讲第一个，是须依具相善知识之理，分二：一、真实宣说；二、需要如此依止之理由。首先呢，也是讲第一个科判，是讲真实宣说：

住初学位之菩萨，胜意乐入大菩提， 贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。

那么住初学位之菩萨，就是说刚刚开始发心，刚刚住在这样一种初学位的这些菩萨呢，因为相续当中的这些智慧、这些福报都还非常微弱，所以说通过自力想要进入这些大菩提的这些正果当中呢，是非常困难。所以说呢，这个“住初学位的菩萨，胜意乐”，他虽发起了这样一种上求佛道、下化众生的殊胜欲乐，进入到大菩提道的修学当中，那么这样一种贤善弟子，发了这样菩提心的贤善弟子，他必须要恭敬地依止上师。“恒依诸位智者师”，那么就恒常地就是要依止具有大乘这种殊胜智慧的这样一种智者上师。

前面我们讲过，这个初学位的菩萨呢，实际上他就是力量很弱，那么这个时候呢，如果你没有依靠一个善知识，要听闻这样一种修学的教言，没有通过善知识来提醒你的这些很多很多的过失，帮助你纠正这样的过失的话，实际上通过自力的方式自我纠正非常困难。那么以前呢，好像是在冈波巴大师的《胜道宝鬘》当中也是这样讲过，他是通过问答的方式来讲的。那么就说我们无始以来轮回当中不依止上师，我们能够从无始以来的轮回当中获得解脱吗？冈波巴大师说呢，如果没有上师的话，是根本不可能的。

无始以来就说明这个问题了，也就是说了无始以来我们就没有依止过上师，所以说无始以来都漂流在轮回当中。因此说如果还是单单凭自力的话，还是像以前无始以来流转一样，你仍然会漂流在轮回当中。所以说呢，什么时候你遇到上师了，这个时候是一个大的转折点，你从轮回当中获得解脱的一个大的转折点。以前是通过自己的业力开始漂流轮回当中，那么遇到上师之后呢，就说明从这个时候开始准备要契入轮回了。

当然在遇到上师之后呢，也出现了各种不同的情况。有些人遇到上师之后呢，马上勇猛精进，很快活。有的呢慢慢能获得解脱，有些时候呢对上师生起邪见，更多的也有。但是不管怎么样呢，只要是遇到上师善知识的时候，他都很快能够在当中获得解脱。即便是你生起了邪见，暂时堕落，但是通过这样一种因缘，也是很快可以从轮回当中获得解脱的。因为在以前很多的教授当中呢，像说的七条善知识当中，它就把上师善知识视作这个内在善知识的一种外在体现。就是说这个上师是什么呢？

外面的这个显现的上师呢，实际上就是一个代表你的如来藏、代表佛性的一种示现，一种外现。我们在内在呢，这个相续当中有一个内上师，这个内上师就是我们的觉性，我们的这样一种佛性，像这样的话，这个是内在的上师。内在的上师的话，它一直存在在我们相续当中。那么当因缘具备的时候呢，这个内在的上师他就会显现成外面的这样一种善知识的形象，也就是说外面的善知识形象实际上就是一个代表你的如来藏、代表佛性，他通过给你宣讲教言，引导你的方式来让你趋向于解脱道。所以说从这个方面讲的时候，我们就知道了，遇到上师，从这个时候开始呢，的确是一个大的转折了。应该在遇到上师的时候呢，好好地去通过这个殊胜的欲乐去恭敬上师，然后去恒常依止具足智慧的智者上师。

处于初学位的菩萨，也就是初学者，怀着特别缘于利他和正等菩提的殊胜欲乐，追求而趣入佛陀大菩提道果的贤善弟子。

这个方面就讲到了贤善弟子。那么初学位的菩萨刚刚苏醒了种姓，入到大乘当中，也就是初学者他开始了，通过因缘，有些时候是通过这些善友的教导，有时候通过善根的萌发，有时候是通过这样一种见到可怜的这些众生等等，或者看到佛陀的殊胜功德，通过不同的因缘开始发起菩提心。

菩提心有两种体相：一种呢，它是指缘于利他的、要度化众生的这个意乐。无量无边的众生，这一点他很清楚；无量无边的众生在感受无量无边的痛苦等等，这也很清楚，但是他就是想要利益一切众生，这个是第一个相。第二个呢，说是缘于正等菩提，通过智慧来求佛果，也就是说，为了度化众生的缘故，发誓成佛，然后有这样一种殊胜意乐。这个殊胜意乐就是菩提心，他有了一种想要利益众生和追求佛果的菩提心，然后追求而趣入佛陀大菩提道果的这个贤善弟子，而带着对上师的恭敬，恒常依止具有善妙见行，并能宣说大乘密意的诸位智者上师。那么这种贤善弟子呢，他应该带着对上师的一种恭敬，然后恒常地依止具有善妙见行，而且能够宣说大乘密意的诸位智者上师。

实际上对于初学的这些菩萨来讲，前面是通过老人的比喻，老人的比喻主要是说明他没有力量单独行走，从这个方面做了老人的比喻。那么这个时候的比喻呢，初学者实际上从一个角度来讲，就好像婴孩一样，就好像孩童一样。所以说就像婴孩一样的话，他的力量也是非常薄弱的。那么如果说是在这样一种基础之中，没有依止一个上师，想要通过自我造就，这个方面是非常困难的。因为这样一种大菩提道呢，它是一种智慧之道。那么现在我们相续当中，初学者的相续当中所具有的是什么呢？所具有的是这种分别心很炽盛的、三毒非常旺盛、很自在的这样一种状态。所以说想要通过这样一种我执严重、三毒旺盛的状态去求一个大菩提果，非常容易被我执所左右，非常容易被烦恼所利用，所以最后修来修去就变成一个佛法油子了。所以后面修来修去呢，出现了很多很多这样一种不同的情况。

出现这种情况的时候就会发现，为什么修学佛法最后修成一个这样的结果呢？这方面也是没有善巧地依止上师，虽然有的时候表面上依止了上师，但是没有去修学上师的密意所导致的。我昨天晚上听上师讲的一些愿文，讲了很多这些公案的时候，实际上这个体会和感受还是很深的。为什么感受很深呢？有些像迦叶佛时代的这些比丘，有时候像佛时代的这些修行者，像这样的话，最初的时候也是为了求解脱，发心入道，开始皈依，开始出家，但后面修来修去呢，最后修到地狱当中去了，得到一个地狱的果。

所以有的时候我就想，为什么会出现这样的情况呢？当然在公案当中说，有些时候他这个烦恼很重，比如说这个比丘对沙弥的这种态度呢，是非常粗暴的，很容易产生一种嗔恨心，这种嗔恨心很容易引发。所以说产生了这么强烈的烦恼之后呢，最后就基本上是提起堕入地狱当中去感受这个痛苦。虽然最初的发心都是很好的，很善妙的，想要从轮回当中获得解脱，然后通过恭敬佛陀、通过恭敬教法，然后开始入道的。但后面通过这样一种方式堕到地狱当中，感受这么强烈的痛苦，这个方面可能是当时也没有想过的，当时在生起这些烦恼的时候也没有想过的。

所以有时候就会想，入道之后怎么样善巧来学习佛法，的确对我们每个人都有一个警示的作用。看了这些公案之后，再一反观自己，观察自己的内心，就应该知道，实际上如果没有好好修行，如果在这个世间当中跟随自己的我执而走，跟着自己的烦恼而转的话，最后可能我们就会变成这样的情况，很难说的。

所以说上师在引导我们，弟子们就该这样做，应该那样做，实际上上师引导我们的这样的话语都是引导我们向上的。但有的时候呢，因为相续当中这个烦恼很重，或者是因为通过其他的一个因缘诱导，就觉得上师给我们讲的东西好像不是什么教言，而对于其他人讲的一些东西，觉得这个对自己有利。但是实际上慢慢从这个方面就进入了歧途当中，很不好说的。

所以说，如果依靠上师的教言去做的话，可以保证地讲，至少绝对不会堕入恶趣当中去了。即便是没有在几年当中获得一个大证悟和显现一个大虹身，但是肯定不会堕入恶趣。如果真正听上师的教言，不会堕入恶趣。那么如果我们人在座的修行人当中，修了很多人如果不善巧地依止上师，没有好好去依止教言的话，如果很多人堕入了恶趣当中，这个方面的确是非常可惜的一个事情。本来依靠这样一种善根、善妙修行可以获得解脱的，但是没有好好修行，把自己的这些贪心，还有这些嗔恨心，很多对轮回的贪著没有转为道用，没有把它转变过来，然后生起了恶心、堕落的话，这个实际上是非常可惜的一个事情。

有些时候，对这些公案要好好去看，好好去思考。一方面看了之后，再把这些公案当中所讲的警示的意义对照自己的相续去观察一下：他们是这样的，那么我应该怎么样呢？如果我这样会变成怎么样呢？再观察我现在做的行为是什么，我的发心是什么，我的这样一种修行在哪方面修行？是善业大呢，还是恶业大呢？从这个方面分析观察的时候就会很害怕的。

所以说像这样讲的时候，昨天听的时候觉得好像有这种感觉，就好像是你反观自己平时的行为的时候，就感觉没有希望了。因为经常有的时候不注意的时候，语言方面说一些恶口，或者说是讲一些其他的粗语，多多少少有一些，看到佛陀讲的这些，觉得有些后悔。

看公案的时候，再对照自己的时候，的确会有的时候产生一种强烈忏悔的心，有时候就觉得还确实，实在如果不注意的话，不好好谨慎的话，这个方面还是很容易堕落的，很容易堕落。所以说以前说是这个种敦巴尊者呢，他给他的第一个弟子也是说的——弟子，哪个弟子，是公巴瓦还是哪一个？他说你的心不要粗大，说你对业果方面不要太随便了，对业果的心不要太粗大了。有的时候我们对业果的心是不是太粗大了？对业果方面的心应该很细微，如果你对业果方面的心越细微，像这样的话，你会对业果越来越谨慎。如果对业果方面从态度上面就很粗大的话，在取舍的时候不会很细致的。所以说很多时候这些修行没有达到究竟，都是不谨慎，没有这种很谨慎的修行。实际上修行的时候，这个谨慎的态度是非常关键的，对业果、对依止上师、对修学佛法方面，很谨慎的态度实际上是非常非常有必要的。

所以说真正我们观察的时候，现在我们的修行，我们的年龄，或者三十多岁，或者四十多岁，年龄方面、身体方面是已经成熟了，但是从修学佛法这个方面观察的时候，基本上是处于婴儿状态的。真正说通过自己的这样一种智慧要修行，通过自我造就想修行，还差得很远很远，差得很远很远。所以很多时候我们学过一两天佛法之后，就觉得：哦，应该差不多了吧，应该怎么样、怎么样。那实际上从上师的道眼看起来的时候，还差得很远。这些标准的正见也好，还有相续当中应该产生的意乐也好，实际上还差得很远很远。从这个方面好好观察的时候，实际上这个地方所讲到的，应该带着一种对上师的恭敬，恒常地依止，具有善妙见行。因为上师他具有善妙见行，他对于整个轮回的这样一种观点，对涅槃这种观点，他都了知得很深，悟得很深，而且能够宣说大乘的意义。

那么这个大乘它的利益是什么？就是一般的人怎么样让他趋入于正道当中，趋入正道当中之后，怎么样让他增长呢？怎么样让这些弟子能够遣除这些障碍，遣除违缘，让他们增长呢？实际上具相的上师对整个过程他是清清楚楚的，他是清清楚楚的。应该在一个阶段做什么事情，或者说你怎么样去调化你的心，转入大乘当中，实际上是非常清楚。但有的时候，我们自己有点太急功近利了，我们有的时候太想在短时间当中获得什么样一种明显的成就了，太想在别人面前出人头地了。

假如说自己突然哪一天获得了功德，能够在这些大经堂、在上师上课的这些宝座面前突然显一个神变，飞来飞去的，觉得自己好像很了不起的。有的时候这个当然不一定有这样的想法，这么具体的想法，但是总想在别人面前显现一个成就的相，让别人对自己刮目相看，这种意乐多多少少还有，所以有点太过于急进。这个太急进的话，对上师安排的道路就觉得太慢了，觉得太慢了，让我们修这些，让我们闻思，让我们修这些加行，让我们发菩提心，别人都在修大圆满了，我这还还在搞加行。

像这样的话，有的时候会有这样一种想法。有的时候急是急不了的，你虽然急是急，我想第二刹那成佛，你急嘛，急了之后怎么样呢？还是等于零，还是没有办法的。所以你要成佛，上师对这个成佛之道他是非常非常熟悉的，非常熟悉的。在什么阶段应该修什么法都很清楚，如果按照自己的想法来讲的话，这样修行下去可能适得其反，这个方面是非常有必要性的。

所以有的时候，上师他也没急，真正急的是上师急，为什么？他把众生的痛苦看得很清楚，很想把众生从苦海当中带出来，但是众生他就是这个根性。他无始以来、长期以来养成的这个习性，在一两天当中马上要把它消失、把它消亡、把它扭转，这是非常非常困难的，这个需要一个长时间的过程。就像我们学过《经庄严论》当中，它有一个调木和调皮的比喻嘛。调木的话，比如说一个这样弯曲的木头，一个弯曲的木头，一个弯曲的竹子，你要把它调得很直，一下把它调得很直，你使劲一掰，它就会掰断，你没办法调直，它就被掰断了。

所以这个时候慢慢来，泡一下，然后又把它捆一下，然后再放下来，再泡一下，再捆一下，时间长了之后，这个木头它就会逐渐变得很笔直的，有这样一种过程。那么调皮也是这样，这个皮壳，一个生硬的皮壳，慢慢慢慢揉搓之后，它才可以变得柔软。所以我们的相续就是这样一种很天性的那种状态，无始以来习惯了这些很多很多习气，所以一下子要把这个习气从这样一种状态一下子放在佛的清净位当中，我们想都不可能的事情。

所以这个时候慢慢来，上师对我们说，你要是这样修、这样调心，慢慢慢慢一个一个做，如果这样做了之后，我们就会发现我们的心比以前要柔软很多了，再过几年之后又发现又要柔软很多了，所以慢慢慢慢以后真的相信这个时候我们可以说是就可以入了正等正觉。所以上师他是有策略的。那么如果我们不了知这些问题的话，觉得太慢，或者说我不是这个根性，如果是想要走一个捷径的话，就会发现这个不是捷径，走了很久之后，就会发现还要从头来，还要重来。

就像学习过乔美仁波切这方面的很多这些大德的教授，这些大德说，现在我发现我的修法已经从这些生圆次第降到了这个无常的状态了。他就是说从上面往下降的，最初的时候他就想要修一个大圆满，就生圆次第，后面觉得不对，我要修生圆次第，我必须要修菩提心，好了，从生圆次第降到菩提心；然后觉得菩提心不对，我要是菩提心生起来必须要出离心，然后就从菩提心降到出离心；降到出离心了，最后降到无常，欸，最后觉得从这儿开始修才对了。因此他说走了一圈之后发现还是要从头来，就是这样的。

所以说上师给我们安排了这样一种修道的次第呢，应该了知，慢慢了知我们是什么样根性，所以适合根基，慢慢去调伏自己内心，开始从加行开始修持，非常踏稳的。

所以说这些上师是通达了这个大乘利益的。那么如果恒常依止，恒常去让他引导着做的话，看起来慢，实际上是很快的，实际上这是最快的方式。我们以前再三提到过，对于一个具有殊胜智慧、殊胜大悲心的上师，他不可能给弟子本来可以走近路，却让你走一个弯路，这是不可能的事情，他没有必要这样做。要不然他智慧不圆满，看不到你是应该走近路的；要不然他悲心不圆满，本来可以让你走近路，他故意让你走个弯路，这是不可能的。就是看到你走这个路非常适合、最快捷，他会给你开示这个路。所以说如果我们相信自己的上师是一个具相的上师的话，我们就有必要相信他给我们安排的这个修的方式一定是最适合我们的这种方式，就是这样的。

所以说真实宣说，具有贤善法相的弟子呢，应该恭敬自己的上师，应该对自己的上师恭敬。对自己的上师恭敬呢，实际上一方面，这个上师也是属于法的代表，也是佛陀的代表，也是法的代表。所以说你对上师恭敬呢，就相当于对法恭敬。

还有一个问题，对上师恭敬实际上是一种认同，一种认同。那么为什么我对上师要恭敬呢？因为我对你一种认同。如果上师是代表佛陀，如果上师是代表正法，那么就代表我对正法的一种认同，那么就说你讲的这些东西我认同。所以像这样的话，这个方面是一种恭敬。

然后，还有从另外一个角度来讲的话，这个上师也是自己佛性的一种外现，也是佛性的一个外现。所以如果你对这个上师越亲近，那你相续当中的障碍也越少；你对上师越恭敬，那像这样你就越容易去证悟相续内在的这样一种本性。因此说从这个方面讲，如果你对上师产生很多邪见，你产生邪见了，实际上内心当中你就不清净了。有些方面内心不清净，你要想得到一个证悟，这个是不可能的事情，不可能的事情。

所以说你对这个外在的上师如果不恭敬、产生邪见，就说明你内心当中很多污秽、很多杂质，要在这个很多杂质污秽的水当中要显一个月影的证悟，这个是非常困难的。所以说你对上师越恭敬、越清净的话，就说明你内心当中很多不好的东西就越少。所以从这个方面讲的时候，就很容易外在的上师和内在的上师和合之后呢，很容易让你证悟这样的法性的。所以说从很多方面我们可以观察，应该对自己的上师产生一种犹如恭敬的意乐，这方面是非常重要的。

下面是第二个科判：需要如此依止的理由。

“因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”

那么为什么要恭敬上师呢？为什么要依止上师呢？接下来讲它的理由。因为智功德源于彼，因为就是很多的通达大乘道果的智慧的功德呢，都是源于上师的，都是源于善知识的。那么随说般若波罗蜜，那么善知识也是随顺宣说了般若波罗蜜多之道，让弟子了知殊胜的般若波罗蜜多。佛诸法依善知识，那么就是说我们想要获得佛相续当中的一些诸佛功德法，就是佛陀的一些功德法的话，必须要依止上师，也就是说你想要成佛，必须要依止善知识。那么这个在《华严经》、在很多经续当中、很多这些引导文当中，都是把这个问题讲得清清楚楚的。而任何一个人不依止上师成佛的经历是根本没有的，完全没有的。所以说任何一个人都要依止善知识才能真正地成就佛果。具胜功德如来语，那么像这样的话，这个是具有殊胜功德如来的语言。

那么就是说实际上我们在讲的时候呢，如果你不依止上师的话，就没有办法了知修道的方式。即便是很多上根利智的人，他都要依止上师。比如说我们知道《华严经》当中善财童子，善财童子他是属于根性相当高的一个菩萨，但是他自己还是在——有的时候说是五十三位上师，有的时候说是百一十位上师，在这么多上师面前听闻教言，恭敬上师，最后从一生成就、一生当中成就佛果。所以像这样的话，他们这些上根利智的人还是需要依止上师，而且依止了这么多上师，在上师面前听闻这么多的大乘菩萨修法的窍诀。

所以如果不依止上师善知识的话，你怎么样去了知证道呢？那么我们和善财童子相比，我们都没办法和善财童子相比。所以说像我们这样没办法和善财童子相比，他都需要依止这么多上师来听闻教授，那么作为一个凡夫的人来说，你就根本不需要依止上师、不需要从上师那边得到教授修法的精法的话，这方面是完全不合适的。

有的时候即便是说：“这个法我已经听到了，上师已经给我讲了修道的方法，所以我可以不依止上师了吧。”实际上这个方面是看情况。那么如果条件实在是不允许的话，你得了法之后在这个地方修行，这个方面也可以；或者说你在城市当中也要去做很多工作，这个方面也没有办法。但是内心当中要对上师有一种经常祈祷、实际上是一种思念恩德这样一种方式，不要和上师的意乐越来越远离。

那么从另外一个角度来讲，如果说是条件允许的情况下，尽量还是长期在上师身边依止是非常好的，非常好。因为我们在依止上师的时候，不单单是从上师那个地方得法就完了，得了法之后你还要修行，所以在修行过程当中，你修行当中的很多这样的一种疑难问题，这方面还是要依靠上师来解决的。所以有的时候离上师太远的时候，就想离上师这么远，像这样的很多疑难问题不方便去求教、不方便去请示；以后还有一些问题，就是上师把这个法给你之后，你自己怎么去操作、怎么样去做，有的时候没有一个参照的话，你自己是搞不清楚的，搞不清楚的。

所以说像这样讲的时候呢，上师他言传和身教都有的，一方面他把法给你传了，一方面他是按照这个法在实行的，他是法的代表。所以有的时候我们一看这些上师的行为的时候呢，自然而然就会想到：哦，这个就是正法，正法就是这个。戒律也好，菩提心也好，利益众生也好，或者空性也好，很多很多这样一种法在上师身上都有体现，就看你自己怎么样去发现了。如果你的心很细，如果你的信心比较强，你看的时候呢，上师就是整个正法的代表，你在上师的身上，慈悲心、菩提心、空性很多很多都能够看到，都能够见到，所以说自己就慢慢去熏染上师这个功德，自己会变得像上师一样。

这方面就像《功德藏》当中所讲的比喻一样嘛，就是一个普通的木头生在檀香林当中，几年之后呢，这个普通的木头也会发出香气的。所以说一个凡夫人，你长时间地依止上师，他这个身体怎么样坐，他的语言怎么样说，他的心怎么样去思考，像这样时间长了之后呢，你的身体也就变成这样了，行善的，就变成这样。所以说这个是长期依止，它有这个功用的，你得法之后一个人修行，这方面的功用是没有的。

而且一个人修行的时候，有的时候上师不在身边，有的时候上师在身边、在近前的时候呢，自己的行为会有所约束，那么如果上师不在的时候呢，这个时候自己的生活就容易放荡。我们不是说一定会放荡，我们说容易放荡，很容易放荡。生活方面我们说，就比如说上师在佛学院当中，我们在佛学院当中，在这个道场中，我们总是觉得上师就在身边，所以有的时候在做的时候就有一种内心当中恐怖恶业的一种想法。那么如果是在其他地方好了，上师不在这，像这样自己很容易做一些非法事情。所以说当我们想做非法事情的时候，如果你想到上师就在自己的附近，就在身边的话，这个时候他会有所顾忌的。那么如果是不在的话，这方面的顾忌是没有的，所以说造恶业的几率会大。所以说上师他有一种警惕自己造恶、督促自己行善的这种功用，这种功用也是有的。

所以有的时候还要积累一些殊胜的资粮，如果是在上师身边的话，有的时候条件不允许的时候，做一些承侍，做一些事情，这方面能够迅速积累资粮。反正我们分析的时候，有很多很多这方面可能需要分析的，这方面我只是附带讲一部分而已，我主要是帮助到底了知一下，实际上这个方面还不单单是在上师那里得法，实际上是跟随上师学习佛法。上师他是引导我们的这个引导者，他对整个存留当中处理的技巧非常非常成熟。

所以我们如果依止他的话，就相当于一个战士，刚刚当新兵的人刚刚上战场的时候，他对整个战场非常恐怖，对整个战场的这样一种情况不熟悉，这个时候就容易出现生命危险。但是如果这个时候跟着一个久经沙场的老兵，跟着他走，跟着他去做的话，就可以避免很多很多问题。所以说相当于上师就是引导我们的这个老兵一样，他对怎么样避免过失，怎么样保全自己，怎么样去获得功德，非常非常熟悉。

所以说我们就跟随他去学习，我们平时说依教奉行，如果真的能够依教奉行的话，我们就会以最快的速度从而获得进步。当然在这个依教奉行的过程当中，多多少少还会受到自己我执的引诱，我执对自己有影响。但是如果这个时候有上师的话，他也会告诉你怎么样去打破我执，或者有的时候上师他会用他的一种特殊的方法让你放弃自我，用他的方法让你打消我执。所以有的时候我们自己洋洋自得的时候呢，上师也许会毫不留情地狠狠地批评你一顿。这个时候呢，我们觉得我没有做什么事情。

所以有的时候自己太过于飘飘然的时候，或者自己内心某种障碍马上准备想要露头的时候呢，就通过这样一种方式把你很多障碍给打消了。所以这个方面呢，是其他的一个环境当中根本不可能出现的，通过自己修行，这样一种机会是根本没有的。所以呢，在这个过程当中，上师引导我们的过程当中呢，他就会用很多方法来帮助我们建立起这样一种殊胜的正见，建立起这个殊胜的修行，这个和一个人去自我造就的是完全不一样的，完全不相同的。

所以这一方面的很多很多因缘就说明一个问题，如果你在上师身边修行，依止善妙上师，很多习气可以在最快的时间当中快速消掉，很多功德呢，在最快的时间当中可以累积。那么如果你一个人，想想看怎么样呢？没有这样一种功效的，完全没有这样功效。所以在世间上一个带徒弟的好师傅，他也是会想给你设置很多很多这样一种障碍，然后用很多方法把你从歧途当中带出来。所以像这样的话，我们也是像有心的学徒一样，很多时候是太过于自以为是了。

但是有一个好的师傅带着的话，实际上很多很多这些违缘、很多很多不必要的一种想法都会打消。因此说呢，从这个方面观察的时候呢，的的确确，我们的很多大乘的智慧、大乘的功德，都是上师手把手一步一步教出来的，而不是说我们怎么怎么样很厉害。但实际上如果没有一个好的上师引导的话，大乘的功德根本就生不起来。所以说没有这么多年上师给我们宣讲出离心的利益，讲菩提心，我们哪里知道出离心是很重要的，哪里知道菩提心是很重要的，哪里去找一个中关键呢？根本没有办法的。

所以说有的时候我们时间长了之后呢，就觉得好像是自己很厉害，就觉得上师没有做什么事情一样。但是真正我们自己好好观察一下，刚开始来的时候一点都不懂，什么都不知道。后面呢，通过上师不间断的这个教授之后，我们才内心当中产生了对佛法的一种知见，然后想要修行的心，这个方面才是慢慢慢慢生起来的。

所以说从很多很多观察的时候，不能够本末倒置。对于给我们让我们得到大乘功德的这个殊胜的上师，一定要好好去作恭敬。所以说这个方面是佛陀说的：“具胜功德如来语。”这个是佛陀，不是一般的人讲的，要恭敬上师。实际上佛陀他也是因为以前恭敬上师，现在成佛，所以他也知道，如果是凡夫的人，没有恭敬上师，没有遇上师，也是难以成就佛果的。

那么尤其是在现在的世间，佛陀入灭了，很多一些佛陀的大弟子也根本不在世间当中了，所以谁来教化我们呢？就是上师。上师就是代表佛陀身份，他来给我们做很多很多这样一种佛法方面的教诫。所以说对自己上师方面非常需要恭敬。

而如果有人问为什么要教诫步入大乘的初学者，认真依止殊妙的善知识呢？因为通晓大乘道果的一切智慧功德都是来源于上师，他们随顺宣说大乘道的这一般若波罗蜜多。那么因为通晓大乘道果的所有功德智慧都是来自于上师，那么他们随顺宣说大乘道的这个般若波罗蜜多，所以说他们随顺般若波罗蜜多，宣说大乘的般若波罗蜜多。

所以说对我们来讲的话，涉及到这个方面最重要的，当年佛陀出世的时候，最重要的一个事情，就是给众生说法，就是把他证悟的这样法给众生宣讲出来，让众生去持，让众生去随修。所以这个方面我们说佛陀出世对我们最大的恩德，就是因为佛陀想宣讲正法，让众生能够了知这样一种佛陀的知见。所以说对我们来讲，这个是非常非常重要的。我们并没有说佛陀出世因为他显了很大的神通，佛陀出世因为他的三十二相、八十随形好，这个是非常稀有的，我们没有说是这一方面，说这一方面是次要的，最主要的是佛陀讲了正法，宣讲法门，给我们留下了这么多的殊胜法，能够让我们知道这个实相是什么意思。

所以从这个方面我们也知道了，上师对我们最大的恩德，实际上就是给我们宣讲这样一种殊胜的教授，而且引导我们去修持，这个方面对我们来讲恩德是最重的，恩德是最重的。那么其余的这些问题，是不是每天陪我们说话，是不是每天对你笑嘻嘻地这样讲，是不是这样那样的，是不是每天带我们去旅游，这个方面是次要的东西。有的时候对一些初学的人，他需要做一点这样一种善巧的摄受，让他入道的一方面，但是如果你一旦入了道了，不需要再搞这些了。如果你已经入道了，你依止他了，这个时候就开始要真正教化你，而且让你要闻思修行，要闻思修行。所以就是这样的，然后你闻思修行之后，如果你出现这样一种问题的时候，就要呵斥，然后就要调整你的这种行为，这个事对我们恩德最大，就这一点恩德最大，就这样。

所以说有时候我们想，我们的两位上师，就俄摩伽，索达吉堪布和这个意隆恩开，实际上对我们讲了这么多的殊胜教法，都是方方面面地想要从很多方面打开我们的智慧，把很多佛法的这样一种教授全部想要放在我们相续当中去，就是让我们内心当中要产生这样一种佛法的正见，所以说用了很多很多方便，想尽了一切办法，就想我们怎么样从佛法当中得到一个教授。如果我们再回头看一下，两个上师所做的事情都是这个，想方设法地在我们内心当中生起一个大乘的智慧，做很多其他的这些安排，让我们学习，让我们背诵，让我们去讲讨，让我们考试，怎么怎么样。反正所做的这些安排都是让你的内心当中应该生起这样一种佛法的知见，否则你来学习佛法，没有学到什么再走的话，非常可惜，非常可惜。

所以说有的时候我们不理解这个，不理解这样，发现觉得给我们的很多很多这些不必要的压力干什么？像这样的话轻轻松松地坐在这儿喝茶多舒服。尽管轻轻松松喝茶的话，这个方面不是，通过喝茶就能够进入正道了？虽然也有说“禅茶一味”的说法，但这个也不是说随随便便就可以一味的。像这样的话也是应该说是一个很高的境界的，所以它有它的这种解释方式。因此说，我们来讲的话，还是应该在学习的时候多一些努力，了知上师给我们安排之后，主要让我们从佛法当中得到利益。所以从这个角度来讲，恩德无与伦比，真的对我们来讲恩德是无与伦比的。谁在我们的相续当中种下了这个解脱的种子，谁给我们宣讲这个解脱的正道，这个方面我们不看清楚的话，的确是没有了知真正的上师对我们的恩德。

有的时候我们说上师对我们的恩德很大，哪个方面恩德大？实际上我从我自己的角度来看的时候，刚刚来的时候，什么都不知道，什么都不懂，自以为是了这样一个人。那么后面上师实实在在地教授，这个过程当中也犯了很多错误，但犯了很多错误之后，有的上师就是呵斥，有的上师就是容忍，有的上师就是逐渐逐渐引导，投射刺激的方式，反正用很多很多方式，逐渐逐渐自己知道了这样一种上师的背景非常非常地深厚。虽然两个上师从法王的传统之下，都相当低调的，大家知道很低调，也不说自己的什么证悟，也不说什么，都不提。

但是不说这些，他们的这样一种功德，从言传身教，从处事的方式，从大悲心，方方面面观察的时候，的确越观察，真正能够内心当中产生一个信心：这个就是佛的代表，这个是法的代表。我们说什么是佛法，就看两个上师，这个就是佛法，完全体现了佛法。所以说如果我们有的时候不细心观察的时候，上师没有说他是一个成就者，上师他没有显现这样一种神通，上师没有怎么怎么样，好像从另外一方面去看的时候，永远看不到这些功德。但是如果你慢慢去看的时候，很多很多这些功德，实实在在的功德，不是吹嘘的功德，或是杜撰的功德，就是把这些非常非常难以生起的菩提心——我们是说菩提心怎么样，你具有菩提心，好像具有，没有觉得一个什么功德。

但是我们说，真正我们通过学习、观察之后，这个菩提心生起是多困难啊！这个菩提心生起多困难啊！那么像这样的话，活生生的菩提心就在这个地方，活生生的慈悲心就在这个地方。所以我们做了很多很多错事，但是上师都是一次又一次地引导我们在内心当中逐渐逐渐去生起一个菩提正见，对我们的恩德是非常大的。

所以上师他也，在课上也是点过我们，讲过我们，对于这个真正给我们传讲这么殊胜的，像什么一些传讲密法的，两位上师传讲一些中观的、很多密法，没有认为这是一个很大的上师，其他地方认一个自己的不够，一个根本上师。实际上这样讲的时候，传法也没有传过，什么都没有做过，是不是好像有一个师徒的名分，好像做过一两次灌顶，像这样的话，真正怎么样去取舍、怎么样修佛法都一无所知，没有办法了知。所以这个方面把最根本的没有认为是大恩上师，其他地方认个大恩上师，这个方面就是不颠倒，讲的是很多很多。

所以说我们要从这个方面去思考，并不是说不能够去做其他的依止的事情，但是本来对我们恩德极大的，就没有认为这个是恩德很大，反而认为其他地方恩德很大，这个方面是不对的。不是说不能够依止，这个是不对的，而是说对本来对自己恩德极大的一个上师，没有认为这个恩德很大，这个方面是一个过失。

所以像这样我们就要好好去思考，好好观察，怎样在佛法当中得到最大的收益。两位上师给我们翻译了很多，讲了很多，是我们因果的正见，我们能够想要知道、内心当中知道一点点修菩提心的功德利益，都是上师苦口婆心的一而再、再而三地给我们强调。最后在我们这个刚强难化的相续当中，我执严重的相续当中，才生起了那么一点点的善心。什么善心呢？菩提心真的很重要。我们说这个菩提心真的很重要，从内心当中发出这种感叹，那不是随随便便来的，那是上师给我们讲了多少次，呵斥了我们多少次，这个时候才生起了这么一点感觉，才生起了一点想要修菩提心的意乐，这个方面是非常非常，对我们来讲恩德非常大的这一点。

所以，从大乘宣说的般若波罗蜜多呢，这个方面我们一定要好好去思考，对我们的上师呢，应该真正好好去观察他们的功德，对我们的恩德，内心当中生起一个恭敬心。如果内心当中生起一个恭敬心的话，我们就会发现他们秘密的很多功德，这个是可以引发出来的。现在我们是从这些比较共同的功德方面，那么比较秘密方面的功德，比较隐藏的功德，如果我们内心当中有了信心之后，得到加持，慢慢地就会了知了，就是这样的。

所以有些时候，凡夫他就会看这个上师的传记是什么，他写的是什么。有的时候这个上师，有时候这个传记吹嘘得很厉害的，基本上就是莲花生大师，还有其他的化身，反正不是这个就是那个的化身。像这样讲的很多，喜欢看这些，但实际上真的是不是也不观察，反正有些人是这样认为的。哎，某某人是说他是什么大的，但就是看，就是说两位上师呢，就没有看，这个是哪个化身的，没有。这个哪个化身也没有，就说在法会面前意识的很多，很多前，像这样的话就觉得没有什么大碍，又不是什么样化身。但是不说是什么样的化身呢，不一定就不是；说了就不一定是。像这样的话，我们要从这方面去观察，对我们实际上内心当中生起了这样一种的确的法恩，从法恩的角度来讲，对我们的恩德是非常大的。其他的是不是呢？这个方面慢慢看，像这样的话，还有很多很多慢慢需要了解的地方。

“谓欲获得佛一切，法者当依善知识”，这是拥有一切最殊胜功德的如来圆满佛陀所说。那么作为“谓欲”呢，要获得佛陀的一切法，应该依止善知识。佛法、佛陀的一切功德法相，十力、四无碍、十八不共法等等，佛陀的所有功德法也必须要依止善知识，这是拥有一切最殊胜功德的如来圆满佛陀所说。

原因是由于如此善巧方便之道，修行、思维、听闻，前前依后后，而且听闻也依赖于善知识。那么这个原因就是对于如此善巧方便之道，修行依靠于思维，思维依靠于听闻，然后前前依靠于后后。那么我们修行的时候也需要依止上师，思维的时候也需要有上师，听闻的时候也需要有上师。所以说修行、思维和听闻都是需要上师的。

最初的时候，听闻如果没有善知识给你讲解，我们怎么样去了解佛法？听闻之后，我们生起了疑惑，谁帮我们解除疑惑？上师帮我们解除疑惑。修行的时候，怎么样去修行？什么是窍诀的一种修行？怎么样把我们思维的东西做一个窍诀，做一个主要关键的方法归纳起来修行，谁告诉我们？就是上师，上师告诉我们这个修行的窍诀。所以这个修行的窍诀，一定是要在前面的基础上，你通过思维生起定解之后，然后上师给你一点：“哦，你这样去修。”一下子就通达了。

否则的话，前面我们在讲到这个窍诀，如果你没有前面的基础，这个窍诀两三句话你怎么样去修？拿给你也没办法修，你无从入手，就像这样无从入手的一种感觉，不知道从哪一个方向走。但是如果你有了定解之后，上师说你这样去修行，一指点，你马上就懂了。所以这个修行的指点、窍诀方法也需要上师。然后你修行的时候要解除疑惑，要解除歧途，这个方面也是需要上师来引导的。所以这个方面，修行、思维、听闻都依靠于上师，而且听闻最初也是依赖善知识。所以这是前前后后都依靠上师才能成功。

第二个科判，“善知识宣讲教授之理”分为“以如何宣说教授”和“如是宣说之赞叹”。首先讲第一个，“如何宣说教授”： “布施持戒忍精进，定慧回向大菩提，菩提莫执蕴见取，初学者前示此理。” 那么就是上师给我们宣讲教授，分了方便和智慧两大块东西。

首先，是它的属于这样一种方便方面的。方便方面主要是六度，当然虽然在六度当中有一个智慧，但和后面空性也是不矛盾的。有的时候智慧也偏重于如何取舍、如何做布施等等的教授也是有的，所以把这个智慧放在方便度当中、方便的教授方面也是可以。那么就是说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，然后这些功德怎么样回向大菩提，这方面是属于方便。

然后，“菩提莫执蕴见取”，那么如果要获得菩提的话，莫执蕴见取，你不要执著五蕴。如果你认为这个五蕴是存在的，认为五蕴是实有的，这就是属于一种见取见。这个见取见就是必须要舍弃，如果有这个见取见，无法获得解脱的。所以说莫执蕴见取。“初学者前示此”，那么初学者练习呢，首先开示方便，再开示智慧，逐渐、逐渐地引导众生趋向于佛道。如果要对这种新入乘者传授教诫，那么就要应机而宣说方便、智慧不相脱的正道。

如果对新入乘者宣讲教诫的话，那么必须要应机宣说。应机宣说呢，总的来说，有神通而有了这样一种他心智，能够观察根性呢，是最上等的，你总是能够应机说法。如果是没有这些神通方便呢，它有一个总次第：首先讲方便，再讲智慧。首先讲方便呢，就是说首先讲这些因果、布施，这样这些无常的道理先讲，讲了这些之后呢，让修学者的相续逐渐、逐渐地接受，时间久了能成熟，他的相续逐渐成熟起来，成熟起来之后再给他讲智慧，那他就能够接受了。

一般的说法就是说，要在给一个人讲空性之前，必须要在他的相续当中安立一个牢不可破的因果正见。在他的相续当中安立一个牢不可破的因果正见，在这个基础上再给他宣讲一些万法是空性的，就能够接受。如果他相续当中这个牢不可破的因果正见还没有，你给他讲空性的话，很容易落入断灭当中，很容易对佛法产生邪见。所以说总的原则就是这样，如果没有智慧、如果没有神通，没有办法观察做出根基的时候呢，就首先给他讲这些方便法。讲了方便法，一段时间之后，他相续当中慢慢成熟，能够接受佛法了，再给他宣讲智慧。所以要宣讲方便、智慧不相脱的正道。

教诫他们说，你对于成为如来之道的六度——布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，要具足正行、加行、结行而行持，并将一切善根，以希求一切种智的作意而回向究竟大菩提。如果你要修持如来之道的话，首先修持六度，那么修持六度的时候要具足加行、正行和结行，就是讲你怎么样修，加行怎么作意，正行怎么样修，后行怎么样结行。像这样的话，首先讲这个，然后最后把所有的善根聚集起来，为了获得一切种智、为了一切种智成佛，以这个作意回向究竟大菩提果。这是对方便方面的教授。

欲求究竟你所得的菩提，也切切不可以耽著而把色等蕴的有实法执为最胜或殊胜见取见。那么第二个方面呢，就是讲到了它空性方面的教授、智慧方面的教授。那么就是你想要成就最殊胜的菩提果，切切不要依赖耽著而把色等蕴的有实法执为最胜或最殊胜，这方面就叫做见取见。见取见是什么意思呢？见取见有的时候戒禁取见、见取见它是放在一类讲的。那么见取见呢，就是把这些实有的见、把这些不合理的见执为殊胜，这个叫做见取见。

然后把这些邪的修道的方式，比如说这些邪戒、邪的戒律、其他的这些行为，把这个执为殊胜，这个叫做戒禁取。然后把这种不合理的见解执为殊胜的，叫做见取。所以这个时候就说，色等蕴的有实法执为最胜，本来呢，你认为色等蕴是有实法，这个就是一种错误的见了，你把这个错误的见执为这是最殊胜的，这个色等法就是存在的，它就是有实的，你把这个执为殊胜，这个叫做见取见。不能够求佛果，不能够把蕴等法作为实有。为什么呢？菩提为例的一切法均无有自性，因此教授通达这一点是对智慧方面的教授、教诫。那么为什么？因为菩提为例的所有的法都是无有自性的，所以说教授后学者应该通达这一点。那么如果你没有通达这一点，你认为这些色等蕴法或蕴界处等实有的话，就不合理，菩提道呢就很难，你没办法获得菩提道。所以说呢，这个方面是智慧方面的教授。

又有了方便的教授，又有了智慧方面的教授，这个时候就成了一个圆满的道，成了一个清净的道，这个时候修下去了，就可以获得你真正的解脱果。所以这个方面是把整个大乘道摄略在方便和智慧当中宣讲。那么就是说这个是大乘道的摄略了。至于它的更前行，更前行就是说出离心方面的教授呢，在小乘当中，在最初入门的时候应该生起来的，应该生起来。那么入大乘的时候呢，这个六度还有这个空性方面是作为最殊胜的、最主要的教授，所以此处是以六度和智慧作为它的主要的教授的。要在希求菩提的初学者面前开示这种道理。这个方面讲到了如何宣说教授。

下面是讲第二个，“如是宣说之赞叹”。那么就是说对于宣讲如是妙法的善知识，要对他进行殊胜的赞叹，要赞叹善知识。为什么要赞叹善知识呢？我们就要从几个方面：第一个呢，就是善知识的确是一个应赞之处，他本来具备这样的功德，他是应赞的；第二个方面呢，我们要对一个对境赞叹的话，实际上内心当中是有种认同的，内心当中是没有傲慢的。如果一个人他有傲慢或者看不起对境，他不会赞叹的，“我自己这么了不起，我凭什么赞叹你？”他有这样一种傲慢心，他不会赞叹；

有这个嫉妒心，有其他的，不会赞叹的。那么如果你要赞叹呢，就说明你对这个对境有一种真实的认同，才能够发自内心的一种赞叹。这个方面就是说打破我慢、我执，打破傲慢方面的一种赞叹呢，就是说能让自己通过赞叹的方式得到这样一种殊胜的功德，它是一种认同；那么第三个方面呢，就是说如果赞叹之后呢，能够让其他人也能够随顺趋入依止善知识之道。

打个比喻讲呢，就在世间当中，如果他要推举一个什么模范，他要推举一个什么典型，他就说在悲戚上面呢，到处赞叹，到处宣讲，后面慢慢人们就认同了这种行为，认同这种做法是一种善行，大家都应该去随学，他就是通过赞叹的方式能够推广的。所以说呢，要让很多很多的众生都能够入到依止善知识的这种行列当中来，必须要赞叹。通过赞叹的方式让大家知道，让其他人知道，如果这样依止善知识，这个善知识他就是具有这样的功德，他对推广众生行善方面有很大的必要性。所以说从这些方面都需要赞叹的。

“此行善海说法月，众生皈处友军所，依慧洲导欲利者，日灯说胜法不乱。”

那么首先呢，就是讲了“此行善海”，这个是一个，那么就是说这样行持的、能够善说教授的这些善知识呢，就像难以测量的海一样，难以测量，大海一样又深又广。一方面他能够行持菩萨行，一方面能够善于宣说这样菩萨行，所以说他的功德如同大海一样深广。那么“说法月”，这个月亮呢，能够放出光明的，所以说善知识呢，就是说法的皓月。从善知识这个地方呢，放射出无量无边的胜法光芒，这个方面就像这个月亮一样。“众生皈处友军所”，最终归处呢，就是说能够遣除众生痛苦的归处，这个方面就是讲众生归处。

“友军”呢，就是讲了，你如果要去向涅槃，这个是你的友军，就是说你的护送者，你的友军。如果你从一个地方到另外一个地方，如果没有友军的话，中间会遇到很多很多的障碍，那么如果有了友军的话，就不会有障碍。所以说如果你要去向涅槃安乐，他就是你的护送者，他就是你的友军。后面这个“所”呢，就是讲处所的意思，那么能够消除这样一种痛苦的因的这样一种处所，就是这个善知识。那么“依慧洲导欲利者”，首先这个“依”，这个“依”呢就是所依的意思，这个是所依，这个“依”字就是所依。

什么所依呢？去向菩提的所依。那么有了这样一种善知识，就有了一个趋向菩提的所依，没有这个善知识，就没有这个所依。这个“慧”呢，就是讲智慧者，上师智慧者。上师智慧者是从哪个方面体现呢？是能够开显取舍利害之道，这个方面就是说赞叹他的智慧者。那么这个“洲岛”呢，就是岛屿的意思，就是说是在岛屿当中可以休息，可以做一个休息的地方。那么如果航行时间长了之后呢，你有一个小岛可以做修整，可以做这样一种休息。所以说上师呢，也是一个岛屿，洲岛。

然后呢，后面这个“导欲利者”，这个“导”呢就是引导，引导众生从轮回当中出离；这个“欲利”呢，就是随心所欲能够对众生作利益的，引导众生从轮回当中出离，随心所欲作利益。然后就说“日灯说胜法不乱”，日和灯是两个比喻，日呢就是能够宣讲人无我空性，灯呢能够宣讲法无我空性，就叫做日和灯。“说胜法”呢，说胜法就能够宣讲布施一切的这样一种最殊胜的空性法，就叫做说胜法。“不乱”的话，就是说相续当中没有畏惧的，他能够就相续当中的辩才非常圆满，所以他就说没有任何散乱，没有任何这样一种散乱之处。这个方面就对上师从这几个方面做了赞叹。

还有就是很多其他的经论当中，对上师从方方面面做赞叹，像《心性休息大窍诀》，还有就是像无垢光尊者在《功德藏》当中，很多地方对上师做了很多很多殊胜的赞叹。所以说赞叹上师有很大的必要性。

如此行持善妙宣讲教授的大乘善知识，亦堪为善妙功德难以测度的大海。那么就是说，这样行持菩萨道、能够善妙宣讲教授的大乘善知识呢，就堪为善说功德难以测度的大海，仍作为具足真实妙法光芒的说法皓月，通过宣讲利乐之因的正法而成为遣除众生痛苦的归处。那么就是说，上师前面分析的时候也是讲过，上师就是圆满通达正法、正法的代表，能够宣说正法，所以他是一个说法皓月。而通过宣讲利乐之因的正法呢，成为遣除众生痛苦的归处，作为带来涅槃安乐的友军，作为消除苦因的处所，同样成为趣向于菩提的所依，成为具有了知利害的智慧者，成为沉溺三有爱河者的洲岛。

那么就是说，这个上师是作为带来涅槃安乐的友军，给我们带来这样一种安乐，或者护送我们能够得到安乐的这样一种友军；也是作为消除苦因的一个处所；成为趣向菩提的一个所依处；成为具有了知利害的智慧者。有些下面呢画了杠，有些没画杠，就是这个所依啊、智慧者啊，这方面实际上下面都是画杠的。然后呢，是成为沉溺三有爱河者的洲岛。洲岛位于水中央的所依处，所谓的岛屿也是位居两河之间依处的名称，它是一个依处，两河之间或两岸之间，像这样的话都可以作为一个岛屿。

通过宣讲无生法性，能够从轮回淤泥中引导出来、随心所欲利益或者行持利益的商主等。那么就是说，这个上师呢，也是犹如商主一样，他能够引导众生从轮回淤泥当中出来，而且随心所欲地能够利益众生。宣讲人无我而成日轮，宣讲法无我而成正法明灯。那日轮和明灯呢，都是能够遣除黑暗、带来光明的。所以说呢，人无我空性、法无我空性能够遣除相续当中的黑暗，带来了知般若法实相的光明。通过无碍解而讲说最殊胜的空性法，那么通过这个相续当中的无碍解的智慧，能够宣说最殊胜的空性妙法。一心不乱或者无所畏惧，自己对甚深之法坚信不疑，尽可能传讲它的道路，克胜诸方的辩才圆满。那么就是说或者说呢，无所畏惧，对于甚深的法自己也是坚信不疑地证悟，尽可能呢，就是对这个谛实的宣讲，或者道果修证的方式，他有一种克胜诸方的辩才圆满，所以说要不乱。

或者也可以解释成，导是指就像商主等一样引领众生步入正道。那么前面一个就是说“导欲利者”，这个“导”呢，引导的“导”呢，就是说像商主一样引领众生进入正道；“欲利”是指以悲心任运自成行持他益，那么“欲利”呢，就是说通过悲心任运自成的方式来行持利他的这样一种事业。“说胜法不乱”，讲说真如之第一义法，不被邪魔外道等敌方的反驳所害或扰乱。那么就说“说胜法不乱”，就是说是能够宣讲胜法，那个胜法就是真如第一义谛的法，而且在讲法的时候呢，根本不被邪魔外道等敌方的反驳所害或者说是所扰乱，因为他对真理有证悟了。

当然，就说是邪魔外道等，他说一切法是实有的，空性不正确等等，有这样的反驳的时候，他不会被所害，他相对不会被所害，也不会被扰乱，他能够使引导众生趣向于这个正法光明。这个方面简略地宣讲了对这个上师的一种赞叹。那今天讲到这里。